Созерцание Вселенского образа

Арджуна сказал:

1. Благодаря Твоим словам о высочайшей тайне духа, милостиво поведанным мне, рассеялось мое заблуждение.

2. Я услышал от Тебя, о лотосоокий, в подробностях о появлении и исчезновении существ и Твоей непреходящей славе.

3. Как Ты сказал о Себе, так это и есть, о Всевышний Господь. И все же я хочу узреть Твой Вселенский образ, о Высшая Личность.

4. Если Ты, о Господь, полагаешь, что я способен его созерцать, то яви эту непреходящую вселенскую сущность.

Благословенный Господь сказал:

5. Узри, о Партха, сотни и тысячи Моих форм, различных по виду, божественных, многоцветных, многообразных.

6. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров; узри, о Бхарата, многое чудесное, не виданное прежде.

7. Теперь узри здесь, в Моем теле, всю вселенную, подвижное и неподвижное, и все иное, что желаешь увидеть.

8. Но ты не сможешь узреть Меня своими глазами. Я дам тебе божественное видение. Узри Мое мистическое совершенство.

Санджая сказал:

9. О царь, сказав это, Всевышний Владыка мистических сил, Господь Хари, показал Партхе Свой Высший Вселенский образ.

10-11. С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, с многочисленными божественными украшениями, с многочисленными божественными поднятыми оружиями; облаченный в божественные гирлянды и одеяния, умащенный божественными мастями, предивный, сияющий, беспредельный, многоликий.

12. Если бы тысячи солнц одновременно засияли в небе, то это сияние походило бы на сияние той Вселенской формы.

13. И сын Панду увидел в теле Бога богов всю вселенную в единстве и многообразии.

14. И тогда Дхананджая, охваченный изумлением, с вздыбившимися волосами, склонил голову перед Господом и воззвал к Нему, сложив ладони.

Арджуна сказал:

15. В Твоем теле, Господь, я вижу всех полубогов и множество разных существ, Шиву, Брахму, сидящего на лотосном троне, и всех мудрецов и божественных змеев.

16. Я вижу Тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, обладающего бесчисленными образами со всех сторон, но я не вижу ни Твоего начала, ни середины, ни конца Твоего, о Владыка вселенной, о Вселенская форма.

17. Я вижу Тебя в шлемах, с палицами и дисками, излучающим повсюду лучезарность, ослепляющего, блистающего сиянием огня и солнца, неизмеримого.

18. Тебя подобает знать как Непреходящее, Высшее. Ты - высочайшая обитель вселенной. Ты - неистощимый хранитель вечного закона, Ты - извечная личность, таково мое мнение.

19. Я вижу, Ты без начала, середины и конца, беспредельно могучий, с бесчисленными руками; солнце и луна - Твои глаза; из Твоих уст исходит сияющий огонь, опаляющий жаром всю вселенную.

20. Пространство между небесами и землей и все стороны света пронизаны Тобой Одним. Узрев этот Твой чудесный ужасающий образ, три мира трепещут от страха, о великий Дух.

21. Сонмы полубогов входят в Тебя, а некоторые, трепеща, возносят молитвы Тебе со сложенными ладонями. Сонмы великих мудрецов и совершенных существ, восклицая "Славься", восхваляют Тебя прекрасными гимнами.

22. Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, Ашвины, Маруты, предки, сонмы гандхарвов, якшей, асуров и сиддх взирают на Тебя в ликовании.

23. Увидев Твою великую форму, о могучерукий, с многочисленными очами, многочисленными руками, бедрами, стопами и телами, с многочисленными ужасными клыками - миры трепещут, так же как и я.

24. Узрев Тебя, касающегося небес, сверкающего многими оттенками, с широко открытыми ртами, с огромными пламенеющими глазами, мое сердце трепещет в страхе, и я не нахожу стойкости и спокойствия, о Вишну.

25. Увидев Твои ужасные клыки и лики, подобные все уничтожающему огню смерти, я не узнаю четырех сторон света и не нахожу покоя. Будь милостив, о Бог богов, обитель вселенной.

26-27. Все сыны Дхритараштры вместе со множеством царей и Бхишмой, Дроной, Карной, а также наши главные воины ввергаются в Твои ужасающие зевы с устрашающими клыками. Я вижу, как некоторые повисли между зубов с размозженными головами.

28. Как многие реки стекаются в океан, так и эти герои мира людей входят в Твои пламенеющие рты.

29. Как мотыльки быстро влетают в огонь, чтобы найти там гибель, так и эти создания с огромной скоростью мчатся в Твои рты, чтобы погибнуть.

30. Со всех сторон Ты слизываешь этих людей, поглощая их пылающими ртами. Наполнив сиянием всю вселенную, Твой ужасный жар все опаляет, о Вишну.

31. Поведай мне, кто Ты, о ужасающий образом. Я преклоняюсь пред Тобой. Будь милостив ко мне, о Бог Всевышний. Я хочу познать Тебя, Изначальный, ибо я не ведаю Твоих дел.

Благословенный Господь сказал:

32. Я - могучее время, губящее мир, и теперь Я занят разрушением мира. Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут.

33. Поэтому встань и обрети славу. Победив своих врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже убиты Мной одним. Ты, Савьясачи, будь лишь Моим орудием.

34. Убей Дрону, Бхишму, Джая-дратху, Карну и других воинов, уже убитых Мною. Не колебайся. Сражайся, и ты победишь соперников в битве.

Санджая сказал:

35. Услышав эту речь Кешавы, трепещущий Арджуна пал ниц, и сложив ладони, снова сказал Кришне, запинаясь, кланяясь и испытывая страх.

Арджуна сказал:

36. Достойно, Хришикеша, что мир радуется, прославляя Тебя и привлекаясь к Тебе; демоны в страхе разбегаются по сторонам, а праведные почтительно склоняются перед Тобой.

37. Как же не славить Тебя, о Великий, более великий, чем Брахма. Ты - изначальный творец, беспредельный, Бог богов, прибежище вселенной, непреходящий, бытие и небытие и то, что вне этого.

38. Ты - изначальный Бог, Предвечная Личность. Ты - высочайшее прибежище мира. Ты - познающий и познаваемое, высочайшая обитель. О бесконечный образ, Тобой пронизана вся вселенная.

39. Ты - Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Брахма и Прародитель. Слава Тебе, слава тысячекратная, и снова и снова слава Тебе, слава.

40. Слава Тебе спереди, слава Тебе сзади, слава Тебе со всех сторон. Ты есть все, бесконечна Твоя мощь и неизмерима сила. Ты - всепроникающий, и поэтому Ты - все.

41. Считая Тебя другом, я дерзновенно, из-за неразумения и любви, обращался к Тебе: "Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг мой", не зная Твоего величия.

42. Или ради шутки я был непочтителен с Тобой во время игр, отдыха на ложе, сидения, трапезы, наедине, и даже в собрании, о Ачьюта; я молю, прости мне это, Неизмеримый.

43. Ты - Отец этого мира, подвижного и неподвижного. Ты почитаем им, и Ты - высший учитель. Нет равного Тебе и нет превосходящего Тебя в трех мирах, о несравненно могучий.

44. Поэтому, склоняясь и простираясь пpед тобой, я молю Тебя, почитаемый Господь, простить меня. Будь терпелив ко мне, о Боже, как друг к другу, как отец к сыну, как возлюбленный к возлюбленной.

45. Я возрадовался, узрев не виданное прежде, но мой ум охвачен страхом. Яви мне, о Боже, тот образ; будь милостив ко мне, Владыка богов, обитель вселенной.

46. Я желаю увидеть Тебя как прежде в том четырехруком образе, увенчанного короной, с булавой и диском в руках, о тысячерукий, о Вселенская форма.

Благословенный Господь сказал:

47. По милости Моей Я показал тебе, о Арджуна, Мой высший образ с помощью Своей мистической силы. Никто кроме тебя не созерцал этот лучезарный, вселенский, беспредельный, изначальный образ.

48. Никто в этом мире людей, кроме тебя, о герой Куру, не может увидеть этот Мой образ ни с помощью изучения Вед, ни с помощью жертвоприношений, благотворительности, ни с помощью ритуалов и суровых аскез.

49. Не беспокойся, не теряй рассудка при виде Меня в этом ужасающем образе, отбрось страх и с миром в душе снова созерцай другой Мой образ.

Санджая сказал:

50. Так сказав Арджуне, Господь Васудева снова явил Свой четырехрукий образ, а затем принял свой милосердный двурукий образ, рассеяв страх Арджуны.

Арджуна сказал:

51. Увидев этот Твой прекрасный человеческий образ, о Джанардана, я пришел в свое естественное состояние.

Благословенный Господь сказал:

52. Ты видишь тот Мой образ, который трудно созерцать. Даже полубоги постоянно жаждут узреть этот образ.

53. Ни через изучение Вед, ни через аскезы, ни через благотворительность, ни через жертвоприношения нельзя Меня увидеть в этом образе, в котором ты Меня видишь.

54. Но благодаря неразделенной преданности можно познать Меня как Я есть, созерцать и воистину войти в Меня, о покоритель врагов.

55. Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава.

ГЛАВА 12

ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

русский перевод этой главы с английского перевода с санскрита,
сделанного Сатьей Саи Бабой

Арджуна сказал:

1. Кто более сведущ в йоге - те, кто неколебимо преданы Тебе и поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются Непреходящему, Непроявленному?

Благословенный Господь сказал:

2. Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда предан Мне и обладает высшей верой, тех Я считаю наиболее совершенными.

3-4. Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому, Вечному, обуздав чувства, навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу всех существ, - те также достигают Меня.

5. Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному.

6-7. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и смерти.

8. Сосредоточив свой ум на Мне одном, погрузи свое сознание в Меня. Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.

9. Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о Дхананджая, тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги.

10. Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся совершать дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства.

11. Если ты не способен делать даже это, тогда, приняв прибежище Моей мистической силы и обуздав себя, отрешись от плодов всей своей деятельности.

12. Знание лучше практики, медитация лучше знания, отречение от плодов деятельности лучше медитации, ибо отречение сразу ведет к умиротворению.

13. Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства "мое" и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,

14. Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне, - такой Мой преданный очень дорог Мне.

15. Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, - тот дорог Мне.

16. Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний, очень дорог Мне.

17. Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрекается от благоприятного и неблагоприятного, тот преданный дорог Мне.

18. Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от привязанностей;

19. Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, - тот дорог Мне.

20. Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто считает Меня высшей целью, тот очень дорог Мне.

ГЛАВА 13

ДУХ И МАТЕРИЯ

Арджуна сказал:

1. О Кешава, я хочу узнать о пракрити (материи) и пуруше (духе), поле и познающем поле, знании и объекте знания.

Благословенный Господь сказал:

2. Это тело, о сын Кунти, именуется полем, а того, кто познает это поле, мудрые называют познающим поле.

2а. О Бхарата, знай Меня как познавшего поле во всех полях. Знание поля и познающего его - это истинное знание; таково Мое мнение.

3. Теперь услышь от Меня вкратце, что такое это поле, какова его природа, каковы его изменения, откуда оно, кто Он (познавший поле) и каково Его могущество.

4. Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Веданта-сутры (Брахма-сутры), полной доказательств и выводов.

5. Пять первоэлементов, эгоизм, разум, непроявленное, десять чувств и ум и пять объектов чувств;

6. Желание, ненависть, счастье и несчастье, тело, психическая деятельность, стойкость - так вкратце описывается поле и его изменения.

7. Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;

8. Отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло;

9. Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях;

10. Безраздельная, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей;

11. Постоянство в самопознании, понимание цели постижения Истины - это называется знанием, а все отличное от этого - неведение.

12. Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Брахман, Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не-существования.

13. Везде Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая все.

14. Отраженный в деятельности всех чувств, Он Сам не имеет чувств. Он лишен привязанностей и все же поддерживает всех, Он вне гун природы и все же наслаждается ими.

15. Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.

16. Он - неделимый, но кажется разделенным в существах. Он познается как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.

17. Он - свет светов. Он вне всякой тьмы. Он - знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.

18. Так вкратце объясняется поле, знание и объект знания. Познав это, преданные Мне достигают Моей природы.

19. Знай, что материя и дух безначальны; знай, все гуны и видоизменения происходят от материальной природы.

20. Материальная природа считается причиной возникновения тела и чувств; дух считается причиной восприятия радости и страдания.

21. Дух, пребывая в материи, наслаждается гунами, рожденными материей. Привязанность к гунам - причина рождения в добрых или дурных лонах.

22. А Высочайший Дух в этом же теле называется Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Великий Владыка и Высшая Душа.

23. Кто знает дух и материю вместе с гунами, тот не рождается вновь, в каком бы состоянии жизни ни находился.

24. Некоторые созерцают сами в себе Высшую Душу через медитацию, другие - совершенствуя знание, а иные - через деятельность без привязанности к плодам.

25. Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшей Душе, слушая других; даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о чем слушают.

26. Знай, о лучший из Бхарат, что все рожденное - подвижное и неподвижное - происходит от соединения поля и познающего поле.

27. Тот воистину видит, кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем.

28. Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не вредит сам себе. Так он достигает высочайшей цели.

29. Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное я бездействует.

30. Когда человек осознает, что различные состояния бытия существ пребывают в Едином и от Него происходят, то он достигает Всевышнего.

31. Не имеющая начала, не подвластная гунам природы - эта Высшая Душа, непреходящая, хотя и пребывает в теле, не действует и не оскверняется, о сын Кунти.

32. Как всепроникающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и дух, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

33. Как одно солнце освещает весь мир, так и Владыка поля освещает все поле, о Бхарата.

34. Те, кто очами мудрости видят различие между полем и познающим поле и видят путь освобождения существ от материальной природы, достигают Всевышнего.

ГЛАВА 14

ТРИ ГУНЫ ПРИРОДЫ

Благословенный Господь сказал:

1. Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства.

2. Посвятив себя этому знанию и став подобным Мне, они не возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира.

3. Мое лоно - изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так возникают все существа, о Бхарата.

4. Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная материя является лоном, а Я - Отец, дающий семя.

5. О могучерукий, гуны - благость, страсть и невежество - возникли из материи; они связывают вечное существо, когда оно попадает в тело.

6. Из них гуна благости, будучи самой чистой, ведет к просветлению и очищению. И она связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и привязанностью к знанию.

7. Знай, гуна страсти, рожденная влечением, источник вожделения и привязанности; о сын Кунти, она связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов.

8. Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.

9. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти - к действию ради плодов, а гуна невежества, окутав знание, привязывает к тупости.

10. Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества - над благостью и страстью.

11. Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать, что преобладает благость.

12. Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение.

13. Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, порождаются затмение, пассивность, тупость и заблуждение.

14. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны благости, тогда он достигает чистых миров великих мудpецов.

15. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне заблудших.

16. Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне благости; плод гуны страсти - страдание; а плод гуны невежества - неведение.

17. От гуны благости возникает познание, от гуны страсти - жадность, а от гуны невежества - тупость, заблуждение и неведение.

18. Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз.

19. Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает того, кто выше гун, то он достигает Моей природы.

20. Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия.

Арджуна сказал:

21. Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его поведение и как он поднимается над гунами?

Благословенный Господь сказал:

22. Кто, о Пандава, не ненавидит озарение, деятельность и заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят;

23. Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная, что лишь гуны действуют, остается непоколебимым и стойким;

24. Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий, равный к порицанию и похвале;

25. Равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и врагу, отрешившийся от всех начинаний - о таком говорится, что он поднялся над гунами.

26. А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот, превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана.

27. Ибо Я - обитель Брахмана, бессмертного и нетленного, вечной религии и абсолютного блаженства.

ГЛАВА 15

ПУТЬ К ВЫСШЕМУ СУЩЕСТВУ

Благословенный Господь сказал:

1. Говорится, что существует непреходящее дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий его - знаток Вед.

2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств - его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие кармической деятельностью.

3. Нельзя постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями,

4. Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира.

5. Свободный от гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободный от двойственности счастья и несчастья, идет незаблуждающийся к той высшей Обители.

6. Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.

7. Вечная душа - частица Меня, - попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум - шестое.

8. Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их, как ветер переносит запах от источника.

9. Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум.

10. Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.

11. Подвизающийся мистик также видит это, пребывая в самом себе; но неразумные, нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания.

12. Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня - это Мое сияние.

13. Войдя в землю, Я поддерживаю всех существ Своей энергией; став луной, Я даю жизненный сок всем растениям.

14. Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи.

15. Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Я - то, что познается через все Веды, Я - создатель Веданты, и Я - знаток Вед.

16. Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все существа в материальном мире преходящие, но неизменное называется непреходящим.

17. Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшей Душой и предвечным Господом, который поддерживает три мира, пронизывая их.

18. Так как Я - величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.

19. Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее Существо, знает все и поклоняется Мне всем своим естеством, о Бхарата.

20. О безгрешный, Мной поведано самое тайное учение; постигнув его, человек станет мудрым и преуспеет в своих делах, о Бхарата.

ГЛАВА 16