Церковные реформы Петра I. Духовный регламент. Феофан Прокопович и Стефан Яворский. Святейший Синод как орган управления. Институт обер-прокуратуры в XVIII в.

Реформа Петра.

К концу XVII века в Русской Церкви накопилось значительное количество как внутренних проблем, так и проблем, связанных с её положением в обществе и государстве. В середине столетия, вследствие не вполне удачно проведённых реформ Патриарха Никона, произошёл старообрядческий раскол: значительная часть Церкви — прежде всего простой народ — не приняла решения Московских Соборов 1654, 1655, 1656, 1666 и 1667 годов и отвергала предписанные ими преобразования в Церкви. Всё это накладывало значительный отпечаток на общество того времени. Ещё Алексей Михайлович пришёл к заключению о необходимости поставить предел притязаниям духовенства. При нём был прекращён дальнейший переход земли в собственность духовенства. По Соборному Уложению 1649 года, суд над духовенством по всем гражданским делам был передан в руки нового учреждения — Монастырского приказа.

Пётр I, став у кормила государственного правления, видел глухое, а порою и явное, недовольство духовенства теми преобразованиями, которые были начаты для модернизации России. Пётр не допускал самостоятельности церкви в государстве, не любил духовенство, в массе которого находил наибольшее число противников того, что ему было самому более всего ближе. Ещё при жизни Патриарха Адриана Пётр высказывал главе русского духовенства свои пожелания относительно приведения в порядок духовного чина. Путешествия Петра по протестантским странам Европы ещё более усилили его взгляды на отношение государства и церкви.

В октябре 1700 Патриарх Адриан умер. Вскоре была создана должность блюстителя и управителя Патриаршего Престола, на которую был назначен митрополит Стефан Яворский. Местоблюстителю были поручены в заведывание только дела веры, все же прочие дела, находившиеся в ведении Патриарха, были распределены по приказам, к которым относились. Ведавший по этим делам особый приказ — Патриарший разряд — был уничтожен.

Патриарший Местоблюститель был всецело во власти государя и не имел никакого авторитета. Во всех важных случаях он должен был советоваться с другими епископами. Результаты всех совещаний местоблюститель патриаршего престола должен был представлять на утверждение государя.

Положение главы русского духовенства стало ещё тяжелее, когда с 1711 года вместо старой Боярской думы стал действовать Правительствующий Сенат. По указу об учреждении Сената все управления, как духовные, так и мирские, должны были повиноваться указам Сената как царским указам. Сенат сразу овладел и верховенство в духовном управлении. С 1711 года блюститель патриаршего престола не может без Сената поставить архиерея. Сенат самостоятельно строит церкви в завоеванных землях и сам приказывает псковскому владыке поставить туда священников. Сенат определяет игуменов и игумений в монастыри, в Сенат направляют свои просьбы о позволении поселиться в монастырь инвалиды-солдаты.

В 1714 году в Москве возникло дело о лекаре Тверитинове, обвинявшемся в приверженности к лютеранству. Дело пошло в Сенат, и Сенат оправдал лекаря. Митрополит Стефан рассмотрел тогда сочинения Тверитинова и нашёл его мнения безусловно еретическими. Снова поднялось дело и снова дошло до Сената. На разборе дела в Сенате присутствовал сначала и местоблюститель. Но Сенат снова высказался о невинности Тверитинова. Прения между сенаторами с местоблюстителем были очень упорны.

С 1715 года все центральные учреждения начали сосредотачиваться в Петербурге и разделяться на устроенные коллегиально ведомства. Конечно, Петру приходит мысль включить на тех же основаниях в механизм государственного управления и управление церковью. В 1718 году местоблюститель патриаршего престола, временно пребывавший в Петербурге, получает указ его величества — «жить ему в Петербурге постоянно и архиереям приезжать поочерёдно в Петербург же, против того, как в Москву приезжали». Это вызвало недовольство митрополита, на что Пётр ответил резко и сурово и впервые высказал мысль о создании Духовной коллегии

24 января 1701 был восстановлен Монастырский приказ, в ведение которого отошли Патриарший двор, архиерейские дома и монастырские земли и хозяйства. Вскоре последовал ряд указов, решительно сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти. Особой чистке подвергались монастыри.

Монахам было приказано оставаться постоянно в тех монастырях, где их застанут особые переписчики, посланные Монастырским приказом. Из монастырей выселили всех непостриженных. Женским монастырям позволили постригать в монахини только женщин после сорокалетнего возраста. Хозяйство монастырей было отдано под надзор и контроль Монастырского приказа. Указом 30 декабря 1701 года определялось давать монашествующим денежное и хлебное жалование из доходов монастыря, а вотчинами и угодьями монахам впредь не владеть. Ряд дальнейших мер облегчал жестокость преследования раскольников и разрешал свободное исповедание своей веры иностранцам, как католикам, так и протестантам всех толков.

Для поднятия в среде православной паствы общего уровня нравственности были изданы указы об обязательной исповеди, причём за уклонение от исповеди взимался штраф. Особыми указами, изданными в 1718 году, предписывалось православным обывателям непременно посещать церкви и в храмах, иначе грозил штраф, взимаемый тут же в церкви особым лицом. В 1705 году была произведена генеральная чистка духовенства, из состава которого были выключены и отмечены солдаты и оклад: дьячки, монастырские слуги, поповичи, пономари, их дети и свойственники.

Тогда же Пётр принялся за необходимый институт древнерусского благочестия — нищенство. Всех просящих милостыню было приказано перехватать и для разбора и наказания отвести в Монастырский приказ, причём всякого чина людям запрещалось подавать милостыню бродячим нищим. По улицам Москвы и других городов ходили подьячие с солдатами и забирали и нищих и благотворителей. К 1718 году в Москве было устроено более 90 богаделен, и в них жило до 4500 нищих, слабых, получавших корм от казны.

Ключевой фигурой в деле организации Духовной коллегии был малороссийский богослов, ректор Киево-Могилянской Академии Феофан Прокопович. Прокоповичу было поручено составление проекта создания Духовной коллегии. 25 января 1721 года Пётр подписал манифест об учреждении Духовной Коллегии, получившей вскоре новое наименование Святейшего правительствующего Синода. Состав Святейшего Синода определялся по регламенту в 12 «правительствующих особ». Как и в гражданских коллегиях, в Синоде считался один президент, два вице-президента, четыре советника и пять асессоров. Президентом Синода был назначен митрополит Стефан.

По устройству канцелярии и делопроизводства Синод напоминал Сенат и коллегии. Пётр позаботился об устройстве надзора за деятельностью Синода, было приказано присутствовать в Синоде особому обер-прокурору. В Синоде были поставлены духовные фискалы, называвшиеся инквизиторами, с протоинквизитором во главе. Инквизиторы должны были тайно наблюдать за правильным и законным течением дел церковной жизни. Новое учреждение, по мысли Петра, должно было немедленно взяться за исправление пороков в церковной жизни. Синод должен был искоренять суеверия, устанавливать подлинность чудес, новоявленных икон и мощей, наблюдать за порядком церковных служб и их правильностью, оберегать веру от пагубного влияния лжеучений. В деле управления церковным строем Синод должен был исследовать достоинство лиц, поставляемых в архиереи; защищать церковный клир от обид со стороны светских господ; наблюдать, чтобы всякий христианин пребывал в своём звании. Синод был обязан наставлять и наказывать погрешающих. Суду Синода подлежали все дела, которые прежде подлежали суду патриаршему.

При Петре духовенство стало превращаться в такое же сословие, имеющее государственные задачи, свои права и обязанности, как шляхетство и горожане. Пётр хотел, чтобы духовный чин сделался органом религиозно-нравственного влияния на народ, находящимся в полном распоряжении государства. Путём создания высшего церковного управления — Синода — Пётр получил возможность верховного распоряжения церковными делами.

В Древней Руси доступ в духовенство было широко открыт для каждого желающего, и никакими стеснительными постановлениями духовенство тогда связано не было: каждое духовное лицо могло оставаться или не оставаться в духовном звании, свободно переходить из города в город, от служения в одном храме в другой; дети духовных лиц тоже ни в чём не были связаны своим происхождением и могли избирать, какое хотели, поприще деятельности. Сравнительная лёгкость получения сана создала в древней России бродячее поповство, так называемое «крестцовое». Конечно, существование такого бродячего духовенства, при стремлении правительства всё и всех в государстве записать на «службу», не могло быть терпимо, и Пётр ещё в начале 1700-х годов делает ряд распоряжений, ограничивающих свободу вступления в духовный чин. Одновременно с заботами о количественном сокращении духовного чина, правительство Петра озабочено прикреплением его к местам служения. Одной из мер к сокращению количества духовенства было и запрещение строить новые церкви.

Синодским указом 1722 г. были установлены штаты духовенства. Этот штат предполагалось осуществить не сразу, а по мере того, как будут вымирать лишние церковнослужители; архиереям же было приказано не ставить новых священников, пока имеются в живых старые. Сократив количественно белое духовенство, запретив и затруднив доступ в него новых сил со стороны, Пётр как бы замкнул духовное сословие в нём самом. Это новое сословие было приставлено Петром к пастырской духовной просветительской деятельности по закону христианскому, однако же, не на всей воле понимания закона пастырями так, как они хотят, а только как предписывает понимать его государственная власть. При Петре священник не только должен был обязательно славословить и превозносить все реформы, но и помогать правительству в сыске и уловлении тех, кто поносил деятельность царя и враждебно к ней относился. Если на исповеди вскрывалось, что исповедующийся совершил государственное преступление, причастен к бунту и злоумышлениям на жизнь государя и его семьи, то священник должен был под страхом казни донести о таком исповеднике и его исповеди светскому начальству. Итог- Не поддерживаемое обществом, которое не питает к нему симпатии, духовенство в течение XVIII века вырабатывается в послушное и беспрекословное орудие светской власти.

Положение чёрного духовенства. Пётр явно не любил монахов. Монастырь, в глазах Петра, есть совершенно лишнее, ненужное учреждение. Он начал заботиться о том, чтобы путём самых строгих ограничительных мер стеснить монастыри, сократить их число, воспрепятствовать появлению новых. И всё дальнейшее законодательство Петра относительно монастырей неуклонно направляется к трём целям: к уменьшению числа монастырей, к установлению тяжёлых условий для принятия в монашество и к тому, чтобы дать монастырям практическое назначение, извлечь из их существования какую-нибудь практическую пользу. Ради последнего Пётр клонился к тому, чтобы обратить монастыри в фабрики, училища, лазареты, инвалидные дома, то есть «полезные» государственные учреждения. Дальнейшими мерами монахам предписывалось жить в монастырях неисходно, всякие долговременные отлучки иноков запрещались, монах и монахиня могли выйти за стены монастыря только часа на два, да и то с письменным разрешением от настоятеля.

Духовная школа. Вводилась обязательность обучения для сыновей священнослужителей и причетников; необученные подлежали исключению из духовного сословия. Епархиальные духовные училища должны были содержаться на средства архиерейских домов и доходов с монастырских земель. Духовные училища семинарского типа постепенно создавались в разных городах России: в Петербурге две школы: в Александро-Невской Лавре, другая — на реке Карповке архиепископом Феофаном (Прокоповичем). В том же году открылась семинария в Нижнем Новгороде, Харькове, Твери, Казани, Вятке, Рязани, Вологде и Пскове. В училища принимались мальчики, уже получившие начальное образование у себя дома или в цифирных школах. Курс обучения, согласно выработанным Феофаном (Прокоповичем) правилам, разделялся на восемь классов, с преподаванием латинского, греческого, европейских и церковнославянского языков.

 

Петр I обдумывал идею о коренной реформе высшего церковного управления. Епископу Псковскому Феофану (Прокоповичу) Петр велел составить проект создания новой Коллегии.

Проект этот под названием "Духовный регламент" был написан к февралю 1720 г. После утверждения его Сенатом и Освященным Собором, 14 февраля 1721 г. состоялось открытие новой Коллегии. В нее вошли митрополит Стефан в должности Президента, 2 вице-президента: архиепископы Феофан и Феодосий, 4 советника из архимандритов, 4 асессора из пресвитеров и 1 из "греческих черных священников". На первом заседании бл поставлен вопрос о том, как называть новый орган, остановились на греческом слове "Синод"-Святейший Правительствующий Синод.

Основания для замены Патриаршего управления синодальным подробно изложены в предисловии к самому "Духовному регламенту":

1. Собор скорее может найти истину, чем одно лицо;

2. Определения, исходящие от Собора, авторитетнее, чем единоличные указы;

3. При единоличном правлении дела часто приостанавливаются из-за личных обстоятельств правителя, и в случае его смерти течение дел и вовсе прекращается на некоторое время;

4. В коллегии нет места пристрастию, от которого может быть несвободно одно лицо;

5. Все члены Коллегии имеют равные голоса и все, не исключая и ее президента, подлежат суду коллегии, в то время как Патриарх мог бы не захотеть судиться у подчиненных ему епископов, и самый этот суд в глазах простого народа показался бы подозрительным и некрепким;

6. Соборное правительство должно стать школой духовного управления.

Для придания большего авторитета и каноничности новому церковному правительству Петр I обратился к Константинопольскому Патриарху Иеремии III с просьбой, чтобы он признал Синод. Иеремия прислал свою утвердительную грамоту, в которой извещал о признании Святейшего Синода своим. Таким образом, Святейший Правительственный Синод был признан в качестве постоянного Собора, равного по власти с Патриархам. Он заменял и Поместный Собор как высший орган церковной власти.

Первенствующий член Синода, ничем не отличаясь по своим правам от других его членов, лишь символически представлял первого епископа, первоиерарха, без разрешения которого в Церкви не должно твориться ничего такого, что превышало бы власть отдельных епископов. Не был Синод, состоявший всего лишь из нескольких архиереев и пресвитеров, и полноценной заменой Поместного Собора. Еще одним последствием реформы явилось подчинение церковного правительства светской верховной власти.

Синод, как и Сенат, действовал от имени государя, получал от него к исполнению Высочайшие указы и повеления по всем церковным делам. Принятая иерархией и народом, признанная Восточными Патриархами, новая синодальная власть стала законным церковным правительством. И несмотря на то, что воля императора часто действительно навязываема была послушному Синоду, эта воля, во-первых, никогда не посягала на чистоту православного вероучения, а во-вторых, церковный авторитет синодальным актам все-таки придавала подпись членов Синода — иерархов;

Синод представлял собой высшую административную и судебную инстанцию Русской Церкви. С согласия Высочайшей власти ему принадлежало право открытия новых кафедр, избрания иерархов и поставления их на вдовствующие кафедры. Он осуществлял верховное наблюдение за исполнением церковных законов всеми членами Церкви и за духовным просвещением народа. Синоду принадлежало право устанавливать новые праздники и обряды, канонизовать святых угодников. Синод издавал Священное Писание и богослужебные книги, а также подвергал верховной цензуре сочинения богословского, церковно-исторического и канонического содержания. Как высшая церковная судебная власть, Синод являлся судом первой инстанции по обвинению епископов в антиканонических деяниях; он также представлял собой и апелляционную инстанцию по делам, решавшимся в епархиальных судах. Синоду принадлежало право выносить окончательные решения по большей части бракоразводных дел, а также по делам о снятии сана с духовных лиц и об анафематствовании мирян. Наконец, Синод служил органом канонического общения Русской Церкви с автокефальными Православными Церквами, со Вселенским Православием.

Управление Синодом. Для этих целей была введена должность обер- прокурора Синода. Обер- прокурор- светский чиновник. Обер-прокурор был призван быть «оком царевым и стряпчим дел государственных», иметь в своей «дирекции» канцелярию и находиться в заседаниях Синода.

Обер-прокурор являлся посредником между Синодом, с одной стороны, и Императором, высшими центральными государственными установлениями, министрами и главноуправляющими — с другой. Неправильные решения дел он обязан был останавливать и доносить о том Государю. Ему непосредственно подчинена была синодская канцелярия. Обер-прокурор руководил всеми учреждениями при Синоде; служащие в них чиновники назначались и увольнялись или при его участии, или его приказами, или с его ведома. Органами его надзора служили прокуроры синодальных контор, секретари духовных консисторий, члены-ревизоры духовно-учебного комитета, главный инспектор и епархиальные наблюдатели церковно-приходских училищ.

Как представитель государственной власти в Св. Синоде, Обер-Прокурор:

• наблюдает вообще за движением дел, подлежащих рассмотрению Синода, и за исполнением решенных дел;
• при обсуждении дел в Св. Синоде следит за законностью обсуждений и решений, предлагает свои заключения; в случае постановлений, несообразных с законами или вообще противоречащих справедливости, он должен тотчас остановить их исполнение и, с объяснением причин, предложить Св. Синоду пересмотреть дело; поэтому он просматривает все протоколы Св. Синода, прежде чем приводить их в исполнение и визирует их своим согласием;
• дает Синоду собственные предложения, касающиеся различных мероприятий. В случае безуспешности своих предложений он докладывает дело Государю.