Шри Шримад Киртананды Свами Бхактипады 6 страница

Хаягрива даса: Есть ли какое-нибудь соответствие между красивым телом и прекрасной душой? Не связаны ли они кармой?

Шрила Прабхупада: Определенное соответствие есть, потому что мы говорим, что этот материальный мир является искаженным отражением духовного. Изначально душа прекрасна, но здесь эта красота сокрыта. Мы можем видеть лишь проблеск подлинной красоты на материальном покрове, но, чтобы увидеть истинную красоту души, мы должны подождать. Эта красота есть истинная форма тела.

Хаягрива даса: Говорят, что Сократ был физически уродлив, но душа его была очень прекрасна, и поэтому люди тянулись к нему.

Шрила Прабхупада: В Индии говорят, что перепел черен и страшен, как ворона, но когда он начинает петь, его пение столь прекрасно, что оно привлекает к себе людей. Красота тела вторична, главное - красота души. Красивый, но глупый человек красив лишь покуда он не заговорит. Стоит ему заговорить, мы понимаем его истинное положение. По существу, внешняя красота бесполезна. Если безобразный человек хорошо говорит, он привлекает многих людей, а если красивый человек несет вздор, никто не обращает на него внимания. Одно дело натуральная притягательность, другое дело - искусственная.

Шьямасундара даса: В человеческом поиске истины логика играет первостепенную роль. В соответствии с аристотелевским принципом противоречия, предположение не может быть в одно и тоже время истинным и ложным.

Шрила Прабхупада: Это все на относительной платформе. В одно время мы можем что-нибудь принимать как истину, а в другое время мы можем отвергнуть как не истину. На умственной платформе мы не можем знать, что есть истина, а что нет. Поэтому мы должны узнать истину от Верховной Истины. Истина есть истина. Она не есть предмет спекуляций. В Бхагават-гите Кришна говорит, что после многих жизней, проведенных в спекуляциях, мудрый человек вручает себя Верховной Абсолютной Истине. Вначале человек может пользоваться дедуктивной логикой, но в конце он вручает себя. Он приходит к выводу: Васудевах сарвам ити (Б.г. 7.13) - “Бог есть все, следовательно, я должен вручить себя”. Это совершенство, и конечное завершение умственных процессов спекуляций. То есть спекуляцию отвергают.

Шьямасундара даса: Аристотель в той или иной степени использует метод Санкхйа - йоги, анализируя различные объекты и относя их к общим категориям. Эти категории все более и более обобщаются до тех пор, пока личность не достигает последней причины или конечной категории.

Шрила Прабхупада: Да, это метод Нети-нети, с помощью которого человек надеется в конце концов достичь Брахман, поняв, что не есть Брахман. В соответствии с этим методом, человек проходит через всю вселенную, приговаривая нети-нети - “Это не Брахман, и то не Брахман. Это не истина, и то не истина”. Это все тот же индуктивный метод. Например, если вы хотите установить, смертен человек или нет, вы можете изучать одного человека за другим и делать вывод: каждый человек смертен или нет. Таким образом, вы можете продолжать до бесконечности, обнаруживать, что все люди умирают. Тогда почему же не принять как факт, что человек смертен? В своих попытках обнаружить бессмертного человека вы неизбежно потерпите крах. Вы найдете лишь смерть. Это результат метода нети-нети.

Шьямасундара даса: Идея в том, что посредством этого метода мы можем прийти к последней причине, последней категории.

Шрила Прабхупада: Последняя категория состоит в том, что мы - неотъемлемые частицы Бога. Вот и все.

Шьямасундара даса: Аристотель считал, что материя как таковая имеет врожденный замысел. Если бы этого не было, она была лишена очертания или формы. Грубая материя должна быть приведена в действие; иначе она останется в дремлющем состоянии небытия. На материю необходимо оказать воздействие извне, чтобы она реализовалась.

Шрила Прабхупада: Это означает, что Верховный Абсолют должен иметь форму. Ишварахпарамах Кришнах сач-чид-ананда-виграхах (Брахма-самхита 5.1). Слово Виграха свидетельствует о форме. Эта форма не мертва, но является активирующим духом. Форма Кришны есть Сач-чид-ананда, вечная, полностью знающая и блаженная. Наши тела ни полностью знающие, ни полностью блаженны, но тело Кришны таково. Он знает прошлое, настоящее и будущее, и Он всегда счастлив. Наше знание ограничено, и мы вечно исполнены беспокойства.

Шьямасундара даса: По Аристотелю, форма обладает врожденной целью, энтелехией (греч.). Поэтому вся материя обладает некой формой своего осуществления. Мир есть раскрытие феноменов в процессе реализации себя (их самореализации). Иными словами, природа имеет цель.

Шрила Прабхупада: Мы соглашаемся с этим. Согласно Падма пуране, существует 8400000 различных форм, и ни одна из них не случайна. По карме личность получает определенный тип формы. Брахма получает свою форму в соответствии со своей кармой, а собака или кошка получают свою форму - в соответствии со своей. Здесь не может быть и речи о случайности. Природа развертывается в соответствии с планом, по которому эти различные формы существуют.

 

ЙАС ТВ ИНДРА-ГОПАМ АТХАВЕНДРАМ АХО СВА-КАРМА

БАНДХАНУРУПА-ПХАЛА-БХАДЖАНАМ АТАНОТИ

КАРМАНИ НИРДАХАТИ КИНТУ ЧА БХАКТИ-БХАДЖАМ

ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ

 

“Позвольте мне принести почтительные поклоны изначальной личности Бога, Говинде, который регулирует страдания и наслаждения кармической деятельности каждого: от царя небес Индры до мельчайшего насекомого (Индра-гопа). Та же самая Личность Бога разрушает насладительную карму того, кто занят преданным служением”. (Брахма-самхита 5.54). От Индры до Индра-гопа, микроскопической бактерии, все живые существа отрабатывают результаты своей кармы. Если чья-то карма хороша, он получает более высокую форму; а если не хороша - получает более низкую форму.

Шьямасундара даса: Аристотель также полагал, что все это задумано Богом для достижения какой-то определенной цели. Это свидетельствует о грандиозном плане.

Шрила Прабхупада: Это процесс эволюции. Живое существо переходит из одного вида в другой, от деревьев к овощам, насекомым, рыбам, птицам, зверям и человеку. В человеческой форме эволюция проявляется полностью. Это как цветок, распускающийся из почки. Когда живое существо достигает человеческой формы, его долг собственно, понять свои утраченные взаимоотношения с Богом. Если Оно упускает эту возможность, оно может регрессировать. Поэтому Аристотель прав, говоря, что все имеет цель. Весь процесс творения имеет своей целью привести живую сущность назад к Богу.

Шьямасундара даса: К этому моменту в конце концов подходит все?

Шрила Прабхупада: Как человеческое существо вы можете правильно использовать свое сознание, а можете злоупотреблять им. Это зависит от вас. Кришна дает Арджуне наставления, а затем говорит ему, что решение зависит от него. По повелениям Кришны, природа провела вас через многие виды. Сейчас как у человека у вас есть выбор - либо вернуться к Богу, либо опять пройти через круг рождения и смерти. Если вы удачливы, вы сделаете верный выбор, согласно наставлениям духовного учителя и Кришны. Тогда ваша жизнь увенчается успехом.

Шьямасундара даса: Аристотель видит иерархию форм, простирающуюся от минералов, растений, животных к человеческим существам и, наконец, к Богу, который есть чистая форма и чистое действие. Бог лишен всякой потенциальной возможности, или материальности.

Шрила Прабхупада: Нет никакой гарантии в том, что мы будем двигаться вверх по этой иерархии. Ведь факт, что индивидуальная душа трансмигрирует от одной формы к другой, но как вы можете утверждать, что следующая форма, которую вы обретете, будет ближе к совершенству? Если в этой жизни вы имеете человеческую форму, это еще не является гарантией того, что в следующей жизни вы получите более высокую форму. Вы принимаете другую форму, как принимаете другое платье. И это платье может быть дорогим или совсем дешевым. Мне дают платье в соответствии с той ценой, которую я заплатил, я принимаю форму в соответствии со своей работой.

Шьямасундара даса: Но для того чтобы достичь совершенства, мы должны двигаться к Богу. Это цель, ради которой изначально создана живая сущность.

Шрила Прабхупада: Это очень квалифицированно объясняется в ведической литературе в таких понятиях как карма, акарма и викарма. Вы являетесь причиной своей собственной формы. Вы наслаждаетесь или страдаете по своим делам. В любом случае материальная форма никогда не бывает совершенной, потому что она претерпевает шесть изменений. Она рождается, растет, она остается некоторое время, она оставляет какие-то побочные продукты, чахнет и затем исчезает. Когда ваша форма исчезает, вы должны принять иную форму, которая также претерпевает те же самые процессы. Исчезая, форма распадается, и различные элементы возвращаются в природу. Вода возвращается в воду, земля возвращается в землю, воздух возвращается в воздух и так далее.

Шьямасундара даса: Бог Аристотеля - это неподвижная движущая сила. Он совершенен, и Он ничего не хочет. Он не должен осуществлять Себя, потому что Он полностью осуществлен.

Шрила Прабхупада: Мы тоже согласны с тем, что Бог всесовершенен. Парашара Муни определяет Бога как совокупность мудрости, силы, богатства, славы, красоты и отречения. Всеми этими качествами Кришна обладает в полной мере, и когда Кришна был здесь, каждый мог видеть, что Он всесовершенен. Кто совершенен, тот может править другими, мы принимаем чье-то лидерство в соответствии со степенью его совершенства. Если кто-то отчасти не обладает мудростью, красотой, богатством или т.п., с какой стати мы должны принимать его как лидера? Кто во всех этих качествах являет высшее совершенство, тот является верховным лидером. Это естественно. Поскольку Кришна в высшей степени совершенен, нам следует принять Его как своего лидера.

Шьямасундара даса: Аристотель представляет Бога как чистую мысль, ноус (греч.). Жизнь Бога - это жизнь ума, но Богу не нужно делать что-либо для дальнейшего самоусовершенствования.

Шрила Прабхупада: Что он имеет в виду, говоря, что Бог - это ум? А у него есть какое-нибудь представление о личностном Боге? Имеет ли он какую-то концепцию о личности Бога? Бог должен быть личностью. А иначе, как Он может думать?

Шьямасундара даса: Аристотель представляет себе Бога, вечно занятым самосозерцанием.

Шрила Прабхупада: Означает ли это, что когда некто совершенен, он не занимается деятельностью? Что Бог просто сидит и медитирует? А коли так, то где же разница между Богом и камнем? Камень сидит и не действует. Как бездеятельность может быть совершенством? Кришна никогда не медитирует и все же, когда Он говорит, Он сообщает совершенное знание. Кришна занят разнообразными играми. Он сражается с демонами, защищает Своих преданных, танцует с гопи и сообщает речи, которые просвещают. Не может быть и речи о том, чтобы Бог сидел как камень и занимался самомедитацией.

Шьямасундара даса: Но разве невозможно медитировать во время действия?

Шрила Прабхупада: Разумеется можно, но Богу не нужно медитировать. Зачем ему медитировать? Он совершенен. Медитация подразумевает переход от несовершенной стадии к совершенной стадии. Во-первых, поскольку Бог совершенен, чего ради ему медитировать? Все осуществляется по одной лишь Его воле.

Шьямасундара даса: Разве Он не размышляет над Своими собственными действиями?

Шрила Прабхупада: Зачем Ему это, если Он совершенен? Аристотель советует человеку медитировать для того, чтобы стать совершенным. Эта медитация предполагает несовершенство. Размышление рекомендуется живым сущностям, но мы должны понять: чего бы Бог не пожелал или захотел - это тут же выходит в бытие. Эти сведения приводятся в Ведах: Парасйа шактир видхаива шруйате. Многочисленные энергии Бога столь могущественны, что стоит Ему пожелать, как все немедленно осуществляется.

Шьямасундара даса: А как насчет медитаций Будды?

Шрила Прабхупада: У Будды была иная миссия. Он подавал пример негодяям, которые занимались преступлениями. Он советовал им сидеть и медитировать, так же как вы говорите непослушному ребенку сесть в углу и успокоиться.

Шьямасундара даса: Ну, Аристотель не говорит, что мы должны прекратить нашу деятельность. Наоборот, мы должны постоянно размышлять о Боге.

Шрила Прабхупада: Это наш метод, рекомендуемый в Шримад-Бхагаватам:

 

ШРАВАНАМ КИРТАНАМ ВИШНОХ

СМАРАНАМ ПАДА-СЕВАНАМ

АРЧАНАМ ВАНДАНАМ ДАСЙАМ

САКХЙАМ АТМА-НИВЕДАНАМ

 

ИТИ ПУМСАРПИТА ВИШНАУ

БХАКТИШ ЧЕН НАВА-ЛАКШАНА

КРИЙЕТА БХАГАВАТЙ АДДХА

ТАН МАНЙЕ ДХИТАМ УТТАМАМ

“Слушать и воспевать о трансцендентных имени, форме, качествах, атрибутах и играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, преподносить Господу почтительное поклонение с шестнадцатью видами атрибутов, приносить молитвы Господу, стать Ему служителем, относиться к Господу как к Своему лучшему другу и вручить Ему все (иными словами, служить Ему телом, умом и словами) - девять этих процессов считаются чистым преданным служением. Кто посвятил свою жизнь служению Кришне через эти девять методов, того следует считать самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание”. (Бхаг. 7.5.23-24).

Нам всегда следует думать о Вишну. Сознание Кришны означает помнить Кришну и действовать ради Него. Когда вы подметаете храм Кришны, вы помните Его. Когда вы готовите для Кришны, вы помните Кришну. Когда вы говорите о Кришне, вы помните Кришну. Этот метод также рекомендует Бхагават-гита. Лучший из йогов постоянно думает о Кришне.

 

ЙОГИНАМ АПИ САРВЕШАМ

МАД-ГАТЕНАНТАРАТМАНА

ШРАДДХАВАН БХАДЖАТЕ ЙО МАМ

СА МЕ ЙУКТАТАМО МАТАХ

“Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне с трансцендентным любовным служением, то теснее всех связан со мной в йоге и стоит выше всех”. (Б.г. 6.47).

Хаягрива даса: По Аристотелю, Бог в сущности ничего не знает о мире и, следовательно, Он не может отвечать на любовь, которую Он получает. Он и не любит человечество, и не заботится о нем.

Шрила Прабхупада: Что же это за Бог такой? Если человек ничего не знает о Боге, он не должен о Боге говорить. Бог, безусловно, платит взаимностью. До какой степени мы приносим Ему свою любовь, соответственно Он отвечает нам и сотрудничает. В Бхагават-гите Кришна говорит:

 

ЙЕ ЙАТХА МАМ ПРАПАДЙАНТЕ

ТАМС ТАТХАИВА БХАДЖАМЙ АХАМ

МАМА ВАРТМАНУВАРТАНТЕ

МАНУШЙАХ ПАРТХА САРВАШАХ

“Всех их - до какой степени они вручают себя Мне, соответственно Я вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует Моим путем, о сын Притхи”. (Б.г. 4.11). Когда мы полностью вручаем себя Богу в любовном служении, мы можем понять природу Бога.

Хаягрива даса: По Аристотелю, Бог любим всеми во вселенной, и Он притягивает все объекты во вселенной, как магнит притягивает гвозди. Все устремлено к Нему и жаждет Его, но здесь не упоминается о Нем как о личности. Тем не менее, Аристотель говорит о Боге как о чистой форме. Является ли это воображаемой формой, как у майавади?

Шрила Прабхупада: Да, такое впечатление, что Аристотель - майавади. Человек вынужден спекулировать, если не получил совершенное знание от Самого Бога. Если Бог не является всепривлекающим, то как Он может быть Богом? Поэтому слово “Кришна”, которое означает “всепривлекающий”, есть совершенное имя для Бога, так как Бог привлекает каждого. Во Вриндаване Он привлекает к Себе Своих родителей, пастушков и пастушек, животных, фрукты и цветы, воду - все. Ты читал описание того, как вода Ямуны застыла в неподвижности, как только увидела Кришну? Так что даже вода привлекалась Кришной.

Шьямасундара даса: Аристотель полагал, что мысль и действие едины с Богом. Здесь нет двойственности, потому что Бог есть чистое действие и чистая мысль.

Шрила Прабхупада: Да, это так. Стоит Богу подумать о вещи, как эта вещь тотчас же создается или осуществляется. Мышление Бога, ощущение, желание и деятельность - суть одно. Поскольку я несовершенен, то когда я думаю о чем-то, это может произойти, а может не произойти, но когда бы Бог ни подумал о чем-то, это случается. Поскольку Кришна думал, что битва при Курукшетре должна произойти, ничто не могло ее предотвратить. Поначалу Арджуна был не склонен сражаться, но Кришна спокойно объяснил ему, что независимо от того, будет он сражаться или нет, большинству людей, собравшихся здесь, уже суждено погибнуть. Поэтому Он сказал Арджуне стать лишь инструментом и принять славу за их убийство. Никто не может воспрепятствовать тому, что замыслил Бог. Неважно, помогаете вы Богу или нет, но в ваших личных интересах стать Его инструментом.

Шьямасундара даса: Аристотель говорит, что человеку следует совершать свою деятельность так, чтобы он все время размышлял о Боге.

Шрила Прабхупада: Да, это процесс бхакти. Если человек не преданный, как он может постоянно думать о Боге. Рупа Госвами приводит пример замужней женщины, которая имеет любовника. Она прекрасно выполняет свои домашние обязанности, но все время думает: “Когда же наступит ночь и придет мой возлюбленный?”. Если можно все время думать о чем-то таком материальном, то почему не думать о духовном. Это дело практики. Несмотря на занятость в столь многих, разнообразных видах деятельности, вы можете непрестанно думать о Боге. Аристотель может иметь некую концепцию Бога, но он не имеет ясной идеи о личности Кришны. Мы можем размышлять о Боге очень конкретно и лично, потому что получили информацию из ведической литературы, что Бог это личность и обладает определенной внешностью. В Бхагават-гите утверждается, что имперсоналисты испытывают великие беспокойства, потому что у них нет ясного представления о Боге.

 

КЛЕШО ДХИКАТАРАС ТЕШАМ

АВЙАКТАСАКТА-ЧЕТАСАМ

АВЙАКТА ХИ ГАТИР ДУХКХАМ

ДЕХАВАДБХИР АВАПЙАТЕ

“Для тех, чей ум привязан к непроявленной, безличной ипостаси Всевышнего, продвижение очень затруднительно. Преуспеть в этом обучении всегда сложно для тех, кто воплощен”. (Б.г. 12.5). Если у вас нет концепции формы Бога, ваши попытки реализовать Бога будут сопряжены с большими трудностями.

Шьямасундара даса: Аристотель представляет Бога как величайшее благо, как чистую мысль. Когда мы действуем, мы должны постоянно размышлять о благе. Тем самым мы можем вести божественную жизнь.

Шрила Прабхупада: Вы не можете размышлять о благе, если благо не направляет вас. Например, Арджуну направляло Высшее Благо; поэтому, несмотря на свою деятельность - участие в битве - он совершал высочайшее благо.

Шьямасундара даса: Аристотель полагает, что существует грандиозный замысел во вселенной, потому что все развивается от одной формы к другой, чтобы реализовать свою самую совершенную форму. Все тянется к самой совершенной форме.

Шрила Прабхупада: А он говорит, что существует лишь одна совершенная форма или множество совершенных форм? Что он имеет в виду? Что каждый стремится прийти к совершенной форме? Это форма одна или они разные.

Шьямасундара даса: Ну, поскольку каждая материальная форма задумана Богом и движется к Богу в своем желании совершенства, то должно быть разнообразие форм.

Шрила Прабхупада: В таком случае это соответствует ведической концепции. Мы говорим, что Кришна и Его спутники совершенны, потому, скажем, этот цветок достигает совершенной формы, находясь на Кришна-локе, планете Кришны. На Кришна-локе все совершенно, потому что там все непосредственно связано с Кришной. Следовательно, на Кришна-локе река Йамуна, лес Вриндавана, цветы, животные, птицы, мужчины и женщины - не отличны от Кришны.

 

АНАНДА-ЧИНМАЙА-РАСА-ПРАТИБХАВИТАБХИС

ТАБХИР ЙА ЕВА НИДЖА-РУПАТАЙА КАЛАБХИХ

ГОЛОКА ЕВА НИВАСТЙ АКХИЛАТМА-БХУТО

ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ

“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который обитает в своем собственном царстве, Голоке, с Радхой, который похож на свой собственный духовный облик и воплощает экстатическую потенцию (хладини). Их сопровождают Ее наперстницы, которые воплощают простирания Ее телесной формы, и кто насыщен и преисполнен вечно блаженной духовной расой”. (Брахма-самхита 5.37).

Когда Брахма похитил всех пастушков и телят, Кришна тут же распространил себя во множество пастушков и телят, и каждый обладал своей внешностью и складом ума. Матери пастушков не могли понять, что их настоящие сыновья украдены. Так как Кришна подменил их, любовь матерей к своим сыновьям только возросла. Таким образом, Кришна может распространить Себя во множестве форм - коров, телят, деревьев, мальчиков, девушек и так далее. И, тем не менее, Кришна - один.

Шьямасундара даса: Аристотель часто говорил, что поскольку Бог обладает духовной формой, Он не множествен в том смысле, что он не состоит из частей. Иначе говоря, Он - чистый дух.

Шрила Прабхупада: Да, Бог един, Он не множествен. Миллионы людей могут видеть солнце, и все же солнце одно. В полдень миллионы людей могут заявить: “Солнце над моей головой”, - но значит ли это, что у каждого свое солнце? Нет, солнце одно, но солнце может представлять себя по-разному.

Шьямасундара даса: Аристотель приводит два доказательства существования Бога. Одно состоит в том, что во вселенной есть замысел, а замысел предполагает наличие замыслившего. Другое заключается в том, что должна быть первопричина, причина всех причин.

Шрила Прабхупада: Это так. Более того, замысливший предполагает под собой личность. Кришна объясняет в Бхагават-гите:

 

МАЙАДХЙАКШЕНА ПРАКРИТИХ

СУЙАТЕ СА-ЧАРАЧАРАМ

ХЕТУНАНЕНА КАУНТЕЙА

ДЖАГАД ВИПАРИВАРТАТЕ

“Эта материальная природа работает по Моему указанию, о сын Кунти, и она производит все движущиеся и неподвижные существа. Под ее управлением это проявление творится и уничтожается снова и снова”. (Б.г. 9.10). Кришна - также управляющая душа, пуруша, причина всех причин. Адир Говиндах сарва-карана-каранам - “Говинда (Кришна) есть источник всего. У Него нет иного источника, и Он - первопричина всех причин”. (Брахма-самхита 5.1).

Хаягрива даса: В “Никомаховой этике” Аристотель пишет: “Нравственное совершенство связано с наслаждениями и страданиями: именно наслаждение заставляет нас совершить низменный поступок, и именно боль удерживает от благородных поступков. По этой причине, как говорит Платон, людей нужно с детства учить чувствовать наслаждение и боль в правильных вещах. В этом состоит правильное воспитание”. Как это соотносится с ведическим взглядом на образование?

Шрила Прабхупада: Согласно ведическому взгляду, в материальном мире нет наслаждения. Мы можем все подготовить для наслаждения и вдруг умереть. Так где же наслаждение? Если мы все подготавливаем для наслаждения, а затем не наслаждаемся этим, нас постигает разочарование. Мы постоянно пытаемся получить наслаждение, изобретая великое множество приспособлений, но поскольку мы находимся под контролем некой высшей силы, мы можем в любой момент быть вышвырнуты из дома нашего наслаждения. Следует вывод, что в материальном мире нет наслаждения. Наслаждение здесь - иллюзия, мираж. В пустыне у вас может возникать галлюцинация воды, но вы в конце концов умрете от жажды.

Шьямасундара даса: По Аристотелю, добродетель - это золотая середина или такая деятельность, которая находится между двух крайностей. С помощью разума человек способен постигать и действовать, придерживаясь этой золотой середины. В конечном счете, все добродетели сводятся к добродетели справедливости, означающей, что человек поступает верно по отношению к каждому заинтересованному лицу так, чтобы охранять права каждого.

Шрила Прабхупада: Но если должны охраняться права каждого, как вы можете убивать животных? Почему у животных не должно быть права на жизнь? Согласно ведической концепции, вы несете ответственность даже за несознательное убийство муравья. Так как мы невольно убиваем великое множество муравьев и бактерий, мы должны проводить панча-йаджану, жертвоприношение. Можно сознательно избегать убийства животных, но несознательно мы можем многих убивать. Поэтому жертвоприношение обязательно в любом случае.

Шьямасундара даса: Аристотель полагает, что добродетель можно анализировать, что любую ситуацию можно проанализировать с помощью интеллекта, и тогда интеллект можно употребить для правильного действия.

Шрила Прабхупада: Ему следовало бы посредством интеллекта понять, имеют ли животные душу или нет. Если у животных нет души, то почему же они поступают как человеческое существо? Человек ест, спит, совокупляется и обороняется. Они едят, спят, совокупляются и обороняются. Как можно говорить, что у них нет души? Признаки жизни одни и те же.

Шьямасундара даса: Он приравнивает бессмертную душу к деятельности разума.

Шрила Прабхупада: Ну, а животные тоже обнаруживают деятельность разума. Я уже объяснял это. Несомненно, философ должен знать признаки души, и они должны быть определенны. Мы получаем совершенную информацию об этом предмете из Бхагават-гиты, когда Кришна говорит:

 

САРВА-ЙОНИШУ КАУНТЕЙНА

МУРТАЙХ САМБХАВАНТИЙАХ

ТАСАМ БРАХМА МАХАД ЙОНИР

АХАМ БИДЖА-ПРАДАХ ПИТА

“Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, становятся возможны благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я - отец, дающий семя”. (Б.г. 14.4).

Означает ли это, что Бог - отец только человеческих существ? Например, евреи утверждают, что они - единственный избранный Богом народ. Но что же это за Бог, который избирает одних людей и проклинает других? Вот слова Бога: Кришна говорит: Сарва-йони - “Я - отец всех видов жизни”. Всякий есть сын Божий. Как я могу убивать и поедать какое-либо существо? В любом случае это мой брат. Предположим, что у человека пять сыновей и двое из них дураки. Значит ли это, что разумные сыновья имеют право убивать и есть дураков? Понравится ли это отцу? Кто спрашивает у отца: “Отец, эти два сына дураки и никчемные мошенники. Можно ли нам нарезать их на кусочки и съесть?” Согласится ли на такое отец? Или согласится государство? А почему должен соглашаться Бог?

Шьямасундара даса: Аристотель утверждает, что человек может использовать свой интеллект, чтобы жить добродетельно. Но вы как-то говорили, что, поскольку вор почитает за добродетель воровство, он может использовать свой интеллект, чтобы воровать.

Шрила Прабхупада: Да, интеллект вора был охарактеризован как душкритина. Слово “крити” означает “весьма достойный похвалы”. А слово “душ” - “используемый неправильно”. Добродетельно ли это, когда интеллект человека используется неправильно? Когда достоинства и разум используются правильно и для правильной деятельности, это и есть добродетель. Такая деятельность не запутывает человека. Это есть разум и добродетель.

Шьямасундара даса: Честолюбие принадлежит к числу аристотелевых добродетелей, но человек может иметь честолюбивые устремления, чтобы стать вором.

Шрила Прабхупада: Да, Гитлером тоже двигало честолюбивое стремление стать абсолютным правителем Европы. Он убил множество людей и в конце концов убил сам себя. Так какая же цена всем этим честолюбивым устремлениям? Все эти политики очень честолюбивы, но они удовлетворяют свое честолюбие, ущемляя законные права других. Нам следует направлять свое честолюбие на то, чтобы стать искренним служителем Бога. И это - подлинное честолюбие.

Шьямасундара даса: К числу добродетелей Аристотель относит мужество, терпимость, щедрость, великолепие и честолюбие.

Шрила Прабхупада: Великолепно ли убивать животных? Как можно не иметь милосердия к бедным животным и в то же время рассуждать о великолепии? Харав абхактасйа (Бхаг. 5.18.12). Если ваш последний вывод не есть сознание Бога, у вас нет никаких добрых качеств. Вы не можете быть ни ученым, ни философом, потому что вы нарадхама, парящий на умственном уровне. Таким образом вы выдумываете множество теорий.

Шьямасундара даса: Что же касается социальной философии Аристотеля, то он утверждает, что человек является по существу политическим и социальным животным и, чтобы осуществить себя, он должен существовать в каком-либо обществе. Люди живут вместе, чтобы подняться над своим грубым естественным состоянием и прийти к культуре, этической и интеллектуальной жизни.

Шрила Прабхупада: Если это происходит, то все хорошо, но его философия гласит, что у животных нет души. Следуя его философии, люди говорят: “Давайте убивать животных и есть их”. Что же толку от того, что люди сгруппировались в общество? Вместо того, чтобы группироваться, мы должны культивировать знание о Боге. Вот, что необходимо. Какой толк в том, что люди живут вместе только для того, чтобы грабить другие народы и убивать других живых существ? Такая группа - просто группа мошенников и разбойников. Даже сегодня в ООН люди собираются вместе и планируют, как им ущемить права друг друга. Поэтому, какой смысл во всех этих группах разбойников?

Шьямасундара даса: Аристотель говорит о том, как следует организовать идеальное государство или политический орган. Он говорит, что в идеальном случае государство должно быть основано для того, чтобы давать людям образование на самом высшем уровне.