Возникновение христианства в Древней Руси

Акушерский колледж

 

Реферат

на тему:

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО

 

Выполнила студентка:

2 курса 201 группы

Акушерское дело

Преподаватель:

Овчинникова Марина Васильевна

 

 

Санкт-Петербург 2016

Оглавление стр.

 

Введение.……..…………………………………………………………………...3

 

1. Возникновение христианства в Древней Руси.…….….……………………..4

 

2. Роль церкви в государственном механизме.….….………………………….10

 

Заключение.……..……………………………………………………………….14

 

Список использованной литературы…….…..…………………………………16

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Важнейшей чертой государственности является особая идеология, объявляемая, как правило, официально поддерживаемой и охраняемой государством. В большинстве случаев такой идеологией становится та или иная форма религии. Однако, как правило, она не остается неизменной на протяжении всего периода существования государства: с течением времени, по тем или иным причинам она перестает его устраивать, в результате чего происходит смена государственной идеологии.

 

Подобное развитие событий характеризует и историю Древнерусского государства, где господствовавшее в момент его образования язычество в конце Х в. было сменено христианской (православной) религией. Естественно встает вопрос, почему и при каких обстоятельствах произошла эта смена.

 

Целью настоящей работы является рассмотрение понятия христианства и положения церкви в Древнерусском государстве.

 

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА В ДРЕВНЕЙ РУСИ

 

Христианство стало проникать на Русь задолго до ее крещения. Существуют неоспоримые исторические сведения, что часть русов была крещена еще в IX веке при Аскольде. Более того, само крещение Руси носило официальный характер, а константинопольским патриархом Фотием был послан на Русь архиепископ для создания здесь церковной структуры. Однако в этот период на Руси, по-видимому, шла напряженная борьба между христианской и языческой партиями, и окончательно христианство утвердилось более чем через сто лет. Тем не менее, по свидетельству летописей, среди дружинников князя Игоря имелось немало христиан, а в Киеве действовала христианская Церковь, где совершались богослужения и приносилась присяга, ибо многие варяги и хозары; были христианами. В 957 году приехавшая в Византию киевская княгиня Ольга уже была христианкой. У ее внука, князя Владимира, еще до крещения четыре из пяти жен были христианками. Много христиан проживало до крещения Руси и в Новгороде, где действовала церковь Преображения Господня.

Русь в IX-X веках была традиционно связана с блистательным Константинополем - Царьградом и со славянами в центральной Европе и на Балканском полуострове. Эти связи в значительной степени определили ориентацию Киевской Руси на восточно-христианский мир. При этом у киевских князей была возможность выбора между различными религиями, так как их исповедующие государства были заинтересованы в контроле над богатыми русскими землями. Именно о подобном соперничестве между крупнейшими монотеистическими религиями рассказывает эпизод из памятника древнерусской литературы «Повесть временных лет». Согласно этому эпизоду (подлинность событий, изложенных в нем, многими учеными отрицается), получившему название «Сказание о Владимировом крещении», в Киев в 986 году пришли представляющие восточное христианство посланцы из Константинополя, миссионеры из Рима, а также представители иудаизма и ислама. Согласно легенде, князю Владимиру больше всего понравилась речь греческого проповедника, однако он еще не торопился принять христианство восточного обряда. На следующий год князь отправил в разные страны посольства, чтобы они на месте могли ознакомиться с каждой из религий. Летопись рассказывает, что латинские и мусульманские обряды не произвели на послов особого впечатления, Константинополь же и греческие церковные службы привели послов в восторг, и они усиленно стали склонять Владимира к принятию христианства восточного обряда. Однако окончательное принятие христианства Владимиром оказалось связанным с военно-политическими обстоятельствами - походом на Корсунь и женитьбой на греческой царевне; условием женитьбы было крещение Владимира. Вернувшись в Киев в 988 году, Владимир разрушил языческие капища и крестил в Днепре народ, после чего начал строить в городах церкви и назначать попов.

 

Даже из вышесказанного ясно, что крещение Руси Владимиром не было столь простым и быстрым делом, как его часто представляют. Прежде всего, летописи рисуют нам яркую и противоречивую фигуру князя, который до крещения мало походил на христианского святого. Язычник по натуре и верованиям, он содержал гарем, устраивал оргии, даже приносил в жертвы христиан. Опыт полководца и мудрость политика сочетались в нем с яростью и необузданной жестокостью.

 

Процессу крещения предшествовали попытки Владимира реформировать языческий культ и даже ввести ислам, о чем есть недвусмысленные упоминания в исторических источниках.

 

Тем не менее не вызывает сомнений, что, крестившись, князь Владимир перестал быть язычником и стал ревностным христианином. Изменились ли его убеждения в силу данного ему Откровения, пережитого духовного опыта или политических обстоятельств не совсем ясно. Однако он решительным образом отверг язычество и утвердил новую религию. Естественно, люди не могли легко отказаться от прежних многовековых верований - поэтому процесс крещения народа был осуществлен в приказном порядке. По свидетельству митрополита Илариона, крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшим. В некоторых местах, в частности, Новгороде, замена традиционного языческого культа новым встречала открытое сопротивление. Но все же Русь оказалась готовой к принятию новой веры. Впоследствии Владимир активно содействовал укреплению и распространению христианства, а официальной датой крещения Руси традиционно стали считать 988 год.

 

Славянская Русь представляла собой совершенно своеобразную среду и поэтому вере Христовой здесь суждено было приобрести особую окраску и новый облик. Свет истины, преломившись через призму русского народного характера, вылился в одно из самых ярких и значительных явлений христианства - русское православие. Оно выработалось в процессе роста национального самосознания и исторического развития Руси. Киевский период (до нашествия монголов) стоит в этом отношении как бы особняком от последующей истории, но уже в нем начинает складываться образ святой Руси, ставшей центром восточно-христианского богопознания и жизни.

 

Как и у варваров, на Руси до принятия христианства жизнь человека была тесно связана с природой. Крестьяне, обрабатывавшие «мать-сыру землю» целиком зависели от нее. Жизнь крестьян была во власти стихий, и отказаться от языческих богов, управлявших ими, - значило поставить под удар самое свое существование. Вместе с тем древнеславянская религия была довольно примитивна и не оказывала большого влияния на народ. Поэтому, когда Перуна в народном сознании в конце концов заменил пророк Илья, переход совершился безболезненно, но одновременно и не слишком осознанно. К тому же пышность византийского православия, усвоенная Русью, способствовала выдвижению на первый план скорее обрядов, а не содержательной стороны христианства. Не случайно, все благочестие героев былин заключается нередко в том, что они «крест кладут по писаному и поклоны ведут по ученому».

 

Но стихийная природа дохристианских народных верований имела и положительный аспект. Она дала возможность развиться тому чувству близости Бога, близости Христа, Господа-Батюшки, который присутствует не где-то в заоблачных высях, а здесь, на земле, с людьми. Христос помогает и сострадает им. Это чувство естественной и непосредственной близости Христа стало основой русской святости, в целом лишенной страсти и порыва, свойственных западному христианству.

 

Киевский период был самым воинственным в истории Руси: дружины князей штурмовали Византию; воины-язычники пили из черепов поверженных врагов. В этот момент на Русь пришло христианство, и Русь откликнулась на этическую сторону евангельского учения. В отличие от германцев, она восприняла Христа не как вождя, а как Милостивца.

 

Конечно, отнюдь не всегда христианские нравственные законы работали в полную силу, языческое прошлое все время давало о себе знать в народном сознании (что привело к существованию понятия двоеверия применительно к Руси - сочетания христианской веры и языческих верований), и проявляется оно вплоть до наших дней. Столкновение жестокого и воинственного язычества со светлым и исполненным любви духом христианства привело к борьбе, первыми героями и мучениками которой народ справедливо почитает князей Бориса и Глеба – сыновей Владимира.

 

Когда должен был решиться вопрос, кто будет наследовать Владимиру, один из его сыновей - Святополк - решил захватить великокняжеский престол, насильственно устранив своих братьев Бориса и Глеба. Борис на предложение дружины начать борьбу ответил: «Не подниму я руку на брата старейшего, он мне вместо отца». Это было первое истинно христианское слово, прозвучавшее на Руси. Дружина покинула князя, считая его слова проявлением слабости. Когда убийцы пришли к Борису, слуги, как рассказывает житие, плакали и говорили: «Милый наш господин, дорогой! Ты не хотел противиться брату любви ради Христовой!». Борис был убит, такая же участь постигла и юного Глеба. Русь оценила их смерть как мученичество за веру и причислила братьев к лику святых. Христианская кротость и смирение князей-страстотерпцев помогали русскому народу в течение веков сохранять терпение и мудрость в самые трудные исторические моменты.

Киевский трон занял другой сын Владимира, Ярослав Мудрый (978-1054), сделавший для Русской Церкви не меньше, чем его отец - но уже на поприще просвещения и укрепления христианства на Руси. Человек широких взглядов, опытный правитель, тесно связанный брачными узами с европейскими государями, Ярослав стремился к упрочению христианства в Киевском государстве и достижению культурного уровня Византии и Западной Европы. Просвещение было жизненно необходимо для Руси, так как она имела очень молодую и неразвитую культуру. Ее удаленность от духовных и экономических центров мира создавала печальную перспективу замкнутости и одичания. Поэтому Ярослав налаживал связи со всеми странами, тепло принимал послов, старался перенять все достижения христианских цивилизаций, особенно заботясь о распространении духовной литературы. Из южнославянских стран стали прибывать священники - греки, болгары, сербы. Они привозили с собой церковную утварь, древнюю религиозную литературу, богослужебные книги, которые начали переводить на славянский язык. Появились книжники, специализировавшиеся на переписывании книг. Одновременно народ начали обучать грамоте - христианская Церковь стала просветительницей Руси.

 

Ярослав основал большую публичную библиотеку. К его времени относится древнейшая русская рукопись Евангелия (так наз. Остромирово Евангелие). Он выдавал специальные пособия священникам для проповеди народу, создал школу для боярских детей. Просветительское дело Ярослава продолжил его сын Святослав II (1027-1076), который издал «Изборник» - книгу, составленную из переводов на славянский язык отрывков из произведений Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Августина, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и других Отцов Церкви.

 

Не меньшая заслуга принадлежит Ярославу Мудрому в деле становления русской правовой системы. Введение христианства сыграло огромную роль для изменения нравственного состояния народа, ранее жившего языческими представлениями о добре и зле. Нормы древнерусского права в их христианском переосмыслении становились нормами права церковного. Ряд таких норм по своей гуманистической природе превосходил даже византийские аналоги - например, законы о браке, убийстве, оскорблении. Такие правила были введены еще Владимиром, но в наиболее полном и детальном виде они сформулированы в так называемом Уставе Ярослава, одним из авторов которого был Иларион - первый русский митрополит.

Вскоре после введения христианства на Руси была создана начальная церковная структура в форме митрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший местом пребывания кафедральный собор св. Софии в Киеве. Во многих крупнейших городах - Белгороде, Новгороде, Полоцке и других - были созданы епископии. В течение почти всего XI и XII века русская Церковь управлялась митрополитами греческого происхождения. Это в известной мере делало Церковь независимой от симпатий той или иной партии и власти. Но уже Ярослав сделал попытку изменить это положение и в 1051 году поставил митрополитом русского пастыря Илариона, выдающегося мыслителя и писателя, от которого до нас дошло знаменитое «Слово о законе и благодати». Этот первый дошедший до нас памятник древнерусской литературы свидетельствует, какой духовный подъем испытала Русь и какие великие пастыри окормляли ее, хотя не прошло еще и ста лет со времени крещения народа Владимиром. В форме торжественной проповеди, разделенной на три части, Иларион развивал три идеи: о духовном превосходстве Нового Завета («благодати») над Ветхим Заветом («законом»), о великом значении крещения Руси и роли князей Владимира и Ярослава, о величии Русской земли. Интересно, что в «Слове» князь Владимир превозносится как «новый Константин», а его деятельность приравнивается к деяниям апостолов. По мнению автора, Владимир, мудрый политик и отважный воин, принял христианство по божественному внушению. Литературные достоинства «Слова» высоки; его торжественный стиль выдержан в жанре византийской риторики; в произведении можно обнаружить массу символических параллелей, традиционных приемов византийского красноречия. Не случайно «Слово» сильно повлияло на развитие последующей древнерусской литературы.

 

Огромное значение для становления русской культуры, литературы, истории имели летописи. Подобно «Слову» Илариона, летописание было проникнуто стремлением осознать текущие события путем обращения к прошлому, поэтому интерес монахов-летописцев к истории своего народа выразился не только в прославлении деяний христианских подвижников, но и подвигов древних языческих князей. Летописцы опирались в своем повествовании на самый разный материал - исторические документы, устные предания. В летописях широко используется народный фольклор: для стиля летописания характерны прямая речь героев, публицистические приемы, использование пословиц и поговорок. В Киеве летописи записывались игуменом Киево-Печерской Лавры Никоном во второй половине XI века; появились свои летописцы и в Новгороде. В начале XII веке киево-печерский монах Нестор собрал летописные своды воедино. Этот свод получил название «Повесть временных лет» и является основным источником сведений для современных ученых-историков.

В быстро возникавших монастырях концентрировались основные силы ученых, писателей, художников того времени. Церковные писцы, зодчие, иконописцы приезжали из Византии и других стран и передавали секреты мастерства русским. Вскоре русские мастера уже самостоятельно воздвигали храмы, писали фрески и иконы, которые приводили в восхищение иностранцев и вошли в золотой фонд мировой культуры.

 

Ярослав хотел сделать свою столицу Киев такой же великой, как Константинополь. Он построил в Киеве дворец, Золотые ворота и, наконец, величественный храм св. Софии (1037). В этом великолепном сооружении византийские приемы зодчества были творчески переработаны на основе местных традиций греческими и, по всей вероятности, русскими мастерами.

 

Снаружи храм был увенчан пятью круглыми куполами. Внутренность храма украшает грандиозная мозаика с изображением воздевшей руки Богородицы, словно благословляющей народ. Ее шестиметровая фигура в центре алтарной апсиды как бы поддерживает церковное здание.

 

Незабываемы мозаичные фигуры отцов Церкви в нижнем поясе апсиды; их лики, светлые одеяния с черными крестами изображены с удивительной тонкостью и гармоничностью. За престолом находится мозаичная композиция Евхаристия художнику удалось замечательно передать стремительный порыв, с которым апостолы направляются к храму.

 

В те же годы была построена и церковь Спаса на Берестове с барельефами, напоминающими древневосточные изображения, и выдающийся по красоте храм св. Софии в Новгороде с пятью куполами, напоминающими шлемы воинов. Новгородский собор св. Софии окончательно определил рубеж, когда русское религиозное искусство перестало быть только ветвью искусства византийского. Великие соборы XI века сыграли в жизни Руси огромную роль, став центрами духовного просвещения, национальной святыней, знаменем единства русских христиан.

 

Весь христианский мир стал местом познания и обретения духовного опыта для тысяч новообращенных. Русский народ особенно отличался любовью к святым местам - они зачастую были для него единственными источниками познания и вдохновения. Вчерашние язычники, еще жившие во власти своего прошлого, отправлялись они в те уголки мира, где била ключом благодатная сила молитвы и Духа Святаго, хранимая и приумножаемая подвижниками и святыми. Монастыри Византии, Св. Земли, Афона принимали первые потоки паломников, шедших из далекой Руси приобщиться к сокровищнице христианской веры. И, наконец, духовный уровень русского христианства настолько возрос, что такая же сокровищница появилась и на русской земле. Ею стала Киево-Печерская Лавра - монастырь, которому предстояло быть средоточием веры Христовой на Руси.