Канда, каанда –песнь, раздел – часть Веды: Карма Канда, Упасана Канда, Джняна Канда – Песнь о труде (действии), Песнь о поклонении, Песнь о Мудрости. Смотри также: каанда 17 страница

сришти, шришти – созидание,творение; проекция части целого, порождение целого, проявленный мир; процесс творения и самосотворенное

стотры – хвалебные песни, гимны, воспеваемые во время яджны

стри, штри – женщина. «Слово Шри (Sthree) состоит из трех фонем (устойчивых сочетаний согласной с гласной) – са, тха и ра. «Са»указывает на саттвическую природу женщины, представляя также три аспекта в восприятии Божества – салокьям (видение Бога), самипьям (близость к Богу) и саюджьям (слияние с Богом). «Тха» соответствует тамасическому качеству, но здесь тамас не является леностью и вялостью, а включает в себя такие качества, как смирение, доброту и скромность. Это значит, что мягкость и кротость изначально заложены в женщине, чтобы она могла служить семье и обществу в надлежащем духе. «Судите о доме по его хозяйке» – так говорят жители Андхра Прадеш. «Ра» указывает на раджогуну, но здесь это не означает драчливость и сварливость, а говорит о готовности женщин, если это необходимо, пожертвовать жизнью ради своей чести и чести своей семьи. История Бхараты полна примеров того, как героически сражались женщины и отдавали свою жизнь, защищая мужей и их доброе имя. «Шри», таким образом, представляет собой сочетание трех гун. Женщина должна быть высоко чтима за эти качества, а между тем с ней обращаются как со слабым созданием, называя ее абала, беспомощной, и отводят ей низкий статус в обществе. В связи с этим здесь уместно сказать, что женщины, обладавшие властью, проявили себя исключительно способными и деятельными как в Бхарате, так и в других странах» Сатья Саи Баба

Стхану – «Столп», «Неподвижный», эпитет Шивы в Его целомудренном фаллическом аспекте

стхира – неподвижный, устойчивый

стхира сукха асанам – устойчивая, удобная поза для сидения во время медитации

Стхирам – Неизменное, эпитет Бога

стхитапраджня – тот, кто неизменен и в радости, и в горе

стхити, ститхи – Сохранение, одна из семи основных характеристик (эпитет) Бхагавана; процесс сохранения Вселенной

стхитхи – достигнутое состояние, обретенное в результате духовной практики, садханы, или Милостью Бога

стхула – грубый

стхула деха – грубое тело. «Вернемся к грубому телу, стхула деха, Какие специфические проявления, свойственные 5 элементам, которые соединились, чтобы образовать тело? Саи: Из земли образовались: кость, кожа, плоть, жилы, волосы. Вопрос: А из воды, джала? Саи: Кровь, моча, слюна, слизь, мозг. Вопрос: Из огня? Саи: Гнев, жажда, сон, лень, дружба. Вопрос: А из проявления вайю? Саи: Деятельность, движение, скорость, стыд, страх. Вопрос: Элемент акаша, должно быть, также способен проявляться в теле каким-то образом? Саи: Да, конечно, путем гнева, вожделения, жадности, гордости и зависти» Сатья Саи Баба

стхула рупа – грубая форма

стхула-шарира – грубое физическое тело человека. «Оболочка пищи формирует грубое тело (стхула-шариру)» Сатья Саи Баба

Субраманья – «Брахман во славе», «Тот, кто любит брахманов», «Тот, кто следит за духовным ростом ученика» – одно из имен сына Шивы и Парвати, – Сканды, Шаравана, Шанмукта, – брата Ганеши, предводитель Божественного войска.Персонификация высшего состояния, к которому ведет закон эволюции

Субрахманьям – «Су-брахман-ям» – Брахман – Божественный, имманентный (неизменно присущий) и трансцендентный (запредельный всему)

Субхадра – «очень счастливая», дочь Васудевы, младшаясестра Кришны («счастливой» называется девочка, у которой есть брат); вторая супруга Арджуны, мать Абхиманью, – герои эпоса Махабхарата. В Пури, штат Орисса, находится храм Джаганнатхи, где Кришна изображен вместе с Субхадрой, аспектом Своей Шакти

суваха – излучение. «У человека три состояния: бодрствование, стадия сновидений и стадия глубокого сна. Все три состояния присущи каждому индивидууму. Три силы, управляющие этими состояниями – это Вишва, Тайджаса и Праджня. Гаятри-мантра относится к этим трем силам (Бхур Бхувах Суваха). Мы обычно считаем, что Бхулока – это мир, в котором мы живем, Бхуварлока – это сварга, или небесный мир, а Суварлока – высший мир. Это неправильно. Все три мира находятся в нашем сердце, и нигде больше. Внешний мир, что мы видим – это мир материальный, состоящий из инертной материи. Вы можете спросить, как можно назвать инертным то, что исполнено движения. Мир, который вы видите – это Бху, а сила, вызывающая движение – это бхуваха, или прана шакти (жизненная сила), которую иначе можно назвать вибрацией. Именно сила вибрации активизирует все части и органы тела. Эта сила подобна той, что придает упругость шине, когда ее накачивают воздухом. Прана, (жизненная сила) – это бхувах. Благодаря праджняне,находящейся внутри, жизненная сила способна вызывать вибрацию и активизировать все части тела. Источник праджны – Суваха (излучение). Теперь ясно, Бхур Бхувах Суваха соответствуют силам Излучения, Вибрации и Материализации. Именно потому, что в человеке действуют эти три мощные силы, рождение в человеческом теле считается бесценным даром. Но этот дар загублен людьми, целиком погруженными в мимолетные чувственные удовольствия. Цена человечности полностью забыта. Человеческие качества нельзя получить, слушая учителей или читая книги. Они рождаются вместе с вами. Они присущи каждому. Но сегодня люди не могут это понять» Сатья Саи Баба

Суварлока – Высший мир

Сугрива – «имеющий прекрасную шею», сын первообезьяны и бога Солнца, царь обезьян, который со своей армией обезьян, возглавляемой Хануманом, помог Раме победить Равану, похитившего Ситу; персонаж Рамаяны. «Сугрива, царь обезьян, был раджасическим другом Рамы, который искал дружбы Рамы, чтобы получить Его помощь. Он искал помощи Рамы из желания покончить со своими невзгодами. Сугрива хотел вернуть себе свое царство и свою жену» Сатья Саи Баба

сударшана – «Благосклонный взгляд» – всегда возвращающийся милостью Бога благоговейный взгляд преданного на избранное для почитания Божество. Также: «Красивый видом», приятный для взора, Божественный дар – название метательного диска, излюбленного Божественного оружия Вишну–Кришны. Пущенный во врагов, диск всякий раз возвращался обратно в руки его обладателя

Сударшана чакра – «чудесный диск», боевой диск и оружие Вишну, воплощающий охранительную функцию Божества; с его помощью Он защищает три мира: земной, небесный и подземный

Суджата – дочь мудреца Уддалаки. «В древности существовали святые люди, понимавшие силу мантр, священных слов, поэтому они могли держать весь мир на своих ладонях. Об этом рассказывают наши предания. У мудреца Уддалаки была единственная дочь Суджата, которая вышла замуж за великого ученого по имени Экапада. Жизнь Экапады, преподававшего знание Вед, священных писаний, своим ученикам, шла мирно и счастливо. Пока муж толковал Веды, жена не тратила время попусту, а помогала мужу в работе и заботилась о нем. Суджата, проводившая все свое время рядом с Экападой, безупречно овладела произношением и интонацией ведических мантр, и дитя, зревшее в то время в ее чреве, подавало голос всякий раз, когда допускалась ошибка! Ребенок сделал замечание самому Уддалаке, и тот сильно разгневался, что ему смеет указывать еще не родившийся младенец. Он проклял внука, пожелав, чтобы тот родился кривым. Пришел срок, у Суджаты родился сын, и его тело, из-за проклятия Уддалаки, было искривлено в восьми местах. Так его и назвали – Аштавакра – «Кривой в восьми местах». Когда Суджата была на девятом месяце, ее отец Уддалака отправился к дворцу царя Джанаки, чтобы принять участие в состязании по ведической премудрости в надежде одержать победу и получить в награду немного денег. В древности риши, мудрецы, не имели обыкновения откладывать деньги и загадывать на будущее, ибо понимали, что жизнь скоротечна и переменчива. Теперь же мы строим планы на далекое будущее и, стоит родиться сыну, спешим поместить деньги в банк, чтобы обеспечить ему образование за границей, не допуская мысли о том, проживет ли он столь долго и, если даже и проживет, сможет ли учиться? Чтобы раздобыть денег на воспитание будущего ребенка, вслед за Уддалакой покинул дом и Экапада. Прослышав о состязании, объявленном Джанакой, он тоже решил испробовать свои силы. Однако ему не повезло: он проиграл спор другим мудрецам и по закону тех времен вынужден был остаться в услужении при царском дворе. Прошло время, и Суджата поняла, что ее муж не вернется. У нее родился сын, и она дала ему имя Аштавакра. В это же время жена Уддалаки тоже родила сына, которого назвали Шветакету. Суджата осталась без мужа, поэтому Уддалака взял Аштавакру в свой дом. С того дня Шветакету и Аштавакра росли вместе, как братья, и Аштавакра считал Уддалаку своим отцом. Однажды, когда Аштавакра сидел на коленях у Уддалаки, вошел Шветакету и попросил его слезть с коленей своего отца и, если ему хочется, сесть на колени к собственному отцу. Услышав это, Аштавакра побежал к матери и попросил ее сказать правду о своем рождении и назвать имя своего настоящего отца. Тогда Суджата рассказала ему обо всем. Узнав об этой истории, Шветакету и Аштавакра отправились ко двору царя Джанаки и добились победы в ведическом состязании. Они освободили Экападу и привели его домой. Суджата была безмерно счастлива и сказала, что, хотя отцы дарят жизнь своим детям и часто вызволяют их из беды, очень редко бывает, чтобы сын освобождал отца. Она превозносила Аштавакру за то, что он даровал ей такое счастье. Еще, будучи в чреве матери, Аштавакра приобрел добрые качества благодаря энергии мантр» Сатья Саи Баба

суджняна – хорошее, благое знание, различающее знание; знание, полученное через собственный духовный опыт

сукха – счастье; мирское счастье, благополучие. Молитва о счастье в трех мирах: «Лока самаста сукхино бхаванту» – «Да будут счастливы все существа во всех мирах»

сукхадхьяна – медитация в комфорте «Когда человек медитирует, в нем образуется Божественная энергия. Земля также имеет энергию (гравитационную), которая притягивает к ней объекты. По этой причине медитирующий сидит на деревянной дощечке толщиной в дюйм, на которой постелена оленья шкура и сверху еще ткань. Ткань служит прокладкой, защищающей медитирующего от колючек в шкуре. Такая медитация называется сукхадхьяна (медитация в комфорте). Дощечка служит изолятором, предотвращая утечку энергии» Сатья Саи Баба

сукшма, шукшма – «тонкий».«Слово сукшма, обычно переводимое как «тонкий», значит на санскрите «маленький» и имеет еще одно значение – «то, что расширяется». Воздух больше расширяется, чем вода. Пространство более растяжимо, чем воздух. В сравнении с расширением освобожденной души даже пространство можно считать «грубым»! Пар расширяется больше (более тонок), чем вода. Хотя кусок льда или камфары кажутся «грубыми», они становятся тонкими при нагреве» Сатья Саи Баба

сукшма деха – тонкое тело. «А что представляет собой сукшма деха, тонкое тело? Саи: 5 джнянендрия, 5 танматр, 5 пран, манас и буддхи – эти 17 элементов соединяются и образуют тонкое тело. Вопрос: Оно называется только сукшма деха или есть какие-то другие названия? Саи: Почему бы нет? Конечно есть. Они известно также как тайджаса, светящееся тело. Вопрос: И оно отделяется, потому что связано с другим состоянием, или авастхой? Саи: Да. Вопрос: И как оно называется? Саи: Состояние сна, свапна» Сатья Саи Баба

сукшма-шарира – «тонкое тело» человека. «Пранамайя коша, маномайя коша и виджнянамайя коша – оболочка жизни, оболочка ума и оболочка мудрости – образуют сукшма шариру, тонкое тело, поскольку их нельзя увидеть невооруженным глазом» Сатья Саи Баба

Сулабха – странствующая женщина-аскет, силой йоги могла менять тело или входить в чье-либо тело, так день она провела в теле царя Джанаки, чтобы познать «его разуменье освобождения». Их беседа приводится в «Махабхарате» кн. 12, гл. 320

сумангали – счастливая жена, замужняя женщина

сумангальятви – «счастливая в супружестве»

Сумантра – возница царя Дашаратхи, персонаж «Рамаяны»

суматхи – прекрасный человек, - личность с хорошим, чистым интеллектом

Сумитра – «добрый друг», имя второй жены Дашаратхи, матери близнецов Лакшманы и Шатругны. «Имени Сумитры не отведено достойного места в Рамаяне. Она обладала совершенными добродетелями, и в соответствии со своим именем (означающим «всеобщий друг»), была всем добрым другом. Жертвенность Сумитры превышала жертвенность Каушальи. Некоторые добродетели, присущие Сумирте, нельзя найти даже у Каушальи и Кайкейи. Перед уходом в лес Рама попросил благословения у Каушальи. Потом Он отправился в дом Сумитры. Рама простерся перед ней и сказал: «Мать, Я очень счастлив, что следую указаниям отца и отправляюсь в лес, но Я чувствую печаль от того, что оставляю тебя и ухожу. Прошу тебя, даруй Мне свою любовь и благословения. Больше мне ничего не нужно». С этими словами Он поклонился, попрощался с ней и удалился в лес. Среди трех королев Сумитра была самой благородной. Даже мудрецы Васиштха и Вишвамитра превозносили ее возвышенные качества. Нам следует принимать величие других, а не заниматься самовосхвалением. Для того чтобы показать величие других, нам иногда необходимо быть скромными и держаться в тени». ««Су-митра» означает хороший друг. Её характер был достоин её имени. Когда Лакшмана рассказал ей о своём решении сопровождать Раму и Ситу в лес, она, как благородная мать, была очень счастлива. Она не переживала из-за того, что ни один из её сыновей не будет править королевством. Когда орёл унёс её чашу с пудингом, обе: Каушалья и Кайкея – посочувствовали ей и поделились каждая своей долей пудинга. Лакшмана был рождён из доли Каушальи, а Сатругна – из доли Кайкеи. Поэтому Лакшмана и Сатругна были аспектами Рамы и Бхараты соответственно. Лакшмана служил Раме, а Сатругна служил Бхарате. Сумитра думала, что ей повезло иметь сыновей, которые служат Раме и Бхарате. Такие у неё были благородные чувства. Где Бог, там и Его преданный. Победа обеспечена, когда Бог и преданный вместе. Сумитра сказала Лакшмане: «Сын мой, быть в обществе Бога – это величайшее богатство». Поэтому она сразу же дала Лакшмане своё разрешение сопровождать Раму и Ситу». Сатья Саи Баба. Смотри также: Дашаратха, Лакшмана

Сундарам -Красота (Обладающий Высшей красотой); прекрасное

Сундари – обладатель красоты, воплощение красоты; эпитет Бога

сундарья – красота

Супарна -«Прекрасноперый», одно из имен и эпитет Гаруды, царя орлов, ваханы (ездового животного) Вишну

Супарнавахана – имеющий ваханой Гаруду, то есть Вишну, которыйвосседает на мантрах – управляет ими

супрабхатам – утренний ритуал и пратах-сандхья, утренняя молитва-песня, пробуждающая Божество

Сура – Бог, Божество, добрые люди; смотри также асуры

Сурабхи – Божественная корова (Камадхену), исполняющая любые желания владельца. По преданию, появилась во время пахтания океана; находится в Сварге, раю Индры

Сурарчитайя – Тот, кому служат все Боги, эпитет Шивы

Сурдас – мудрец, святой отшельник, выдающийся поэт кришнаитского бхакти (1478–1563). Его религиозно-лирическая поэма «Сурсагар» (Океан поэзии Сура) о земных воплощениях Вишну считается одним из шедевров средневековой индийской литературы. «Многие, наверное, знакомы с историей Сурдаса. Он был слеп. Господь Кришна в Своей безмерной милости спросил его, хочет ли он обрести зрение, чтобы увидеть Его. Сурдас сказал: «Хотя у людей есть глаза, они полны невежества и неспособны узреть Твой великий облик. Хотя у людей есть уши, они глухи и не могут оценить сладость Твоего святого имени. У многих людей есть глаза и уши, но они не пользуются ими, чтобы взирать на Твой сверкающий лик и вслушиваться в Твое имя. Мне же нужны такие глаза, которые бы делали видимым Твой великий образ, и такие уши, которые бы всегда слышали гармонию Твоей песни» Сатья саи Баба

Суритх – настоящий, бескорыстный друг, – эпитет Бога. «В Гите Бхагаван (Бог) описан как суритх (настоящий друг). Не ожидая ничего взамен, сопровождая вас как тень, Бог исполняет все ваши желания. Даже мать, любя своего сына, может лелеять надежду на то, что он позаботится о ней в старости. У Бога нет таких «видов на будущее». Суритх означает полностью бескорыстную Любовь Бога» Сатья Саи Баба

Сурья (Сурйа) – «всевидящее око Богов»; Бог Солнца, Солнце. Объединяет функции и имена других Божеств: Савитар, Пушани других. Локапала юго-востока. Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, появившийся из амриты при пахтании океана. В эпосе Махабхарата – отец Карны (имеющего только «небесного родителя» и земную мать, в отличие от других эпических героев, его братьев по матери (Кунти) – Пандавов, обладавших двойной генеалогией, – небесной и земной). В мифах Солнце часто представляется в виде лошади, скачущей по небесному полю, позже – как животное, влекущее его колесницу. «Для человека, захваченного в бессмысленное существование и идущего по бесконечному кругу бесплодных занятий, Бог Солнца являет собой пример неустанного и бескорыстного служения. Он не имеет передышки в работе. Он выше похвал и осуждения. Он выполняет свои обязанности с абсолютным беспристрастием. Все, что он делает, служит только для благополучия мира, а не для причинения какого-либо вреда. Только чувства человека приписывают пользу или вред. Когда человек подчиняется своим чувствам, они становятся его врагами. Когда человек овладевает своими чувствами, они становятся его друзьями. Друзьями и врагами чувства становятся в зависимости от силы или слабости человека». «Солнце, начиная свою дорогу на север, приветствует Гималаи, так как они – прекрасная обитель Господа Шивы. Сердце надо рассматривать как обитель Господа, и взгляд необходимо направить на обретение Божественного опыта. Само человеческое сердце символизирует Гималаи, как обитель Мира и Чистоты. Путь Солнца на север указывает на путь, которым должен идти человек, чтобы постичь Бога. Солнце – блестящий пример самоотверженного и неустанного служения. Мир не может жить без Солнца. Жизнь на Земле возможна только благодаря Солнцу. Солнце дает человеку урок скромной приверженности долгу, без малейшего самомнения. Солнце – высший пример для каждого, как он должен исполнять свой долг с преданностью и самоотверженностью. Исполнение своих обязанностей – величайшая йога, так говорит Кришна в Гите. Пусть ваши действия и мысли будут добрыми. Тогда вы испытаете Божественное блаженство». «Солнце считается Космическим планом, Джагат Чакшу, это имя основано на близости Солнца к другим объектам и на его участии в их делах. У Солнца нет чувства эго, чувства обладания, власти, воли, деланий. Самим его присутствием разгоняется тьма, и мир исполняется светом. Поэтому оно называется Свет Дарующим. Но оно делает это неосознанно, не по обязанности» Сатья Саи Баба

Сурья-вамса – «Солнечная династия», одна из двух главных родов царей и героев. Прародителем считается Икшваку, основатель Айодхьи. Наиболее прославленные потомки: Рагху, сражавшийся с Индрой и Куберой; Дашаратха, участвовавший в битвах Богов с асурами, отец Аватара Рамы; Аватар Бога Вишну Рама

Сурьякоти самапрабха – «свет Господний затмевает яркость миллионов солнц»

Сурьялока – пространство солнечного принципа. «Когда человек покидает тело, слова входят в ум, ум входит в Прану, или жизненную силу, а Прана растворяется в Атме. Атма (индивидуализированная в теле) при освобождении увлекается к Сурьялоке, Области Солнечного Принципа, Сурья. Отсюда она устремляется в область Брахмы, в Брахмалоку. Достигнув этой области, индивидуализированная Атма, или Дживатма, больше не связана с Пракрити. Она будет существовать здесь до конца Времени. Она испытает безграничное наслаждение. Она обретет все силы, за исключением сил Творения» Сатья Саи Баба

Сута – имя сына отца кшатрия и матери браминки; возничий колесницы, колесничий

Суты – эпические певцы, обычно возничие, правящие царской колесницей, – очевидцы и прославители воинских подвигов царя

Сутра – «нить»; вторая (после Шрути) группа священных писаний. Краткое афористическое изложение какого-либо учения. Кодекс правил поведения

Сутрадхари – «Тот, кто держит нити», «Тот, кто управляет игрой», режиссер вселенской игры; эпитет Бога. «Он – Сутрадхари, Тот, кто держит нити, что приводят в движение кукол и заставляет их играть свою роль, а Сам сидит среди зрителей и делает вид, что ничего не знает о замысле сюжета истории или распределении ролей. Актеры не могут ни на шаг отклониться от Его указаний. Его воля направляет и определяет каждое движение, каждый жест. Разыгрывающиеся на сцене события и эмоции влияют на сердца зрителей, но не вызывают ни малейшего смятения в сердце Сутрадхари. Он решает, что тот должен сказать то, а этот – сделать это, и подсказывает им соответствующие слова и поступки. Последствия Кармы, свершенной и унаследованной каждым из прошлых жизней, также вносят свою долю в их судьбу» Сатья Саи Баба

Сутратмака – «Тот, кто функционирует как Нить через все Атмы, как нитка проходит через ожерелье из драгоценных камней». «Это значит, что Он присутствует во всех живых существах, как нить, которая держит вместе драгоценности в ожерелье. Эта нить называется Брахмасутра (нить Создателя). Этодва других имени. Хираньягарбхи» Сатья Саи Баба

сухута – ведическое слово, применяемое при ритуале: «да будет полностью принята жертва»

сушама – надсознание – один из уровней ума, см. также ингла и пингла

сушумна, сушумна нади – энергетический канал в теле человека, идущий вдоль позвоночного столба, вдоль которого расположены чакры – центры психической энергии, и по которому поднимается энергия Кундалини

сушупти – состояние глубокого сна или аналогичное ему, когда нет ни разума, ни чувств, ни ментальных образов. Имеет место не только в глубоком сне, но также и в Самадхи. Единственной функцией сознания в этом состоянии является регистрация собственной Ананды, Бесконечного Блаженства. Соответствует Чиддакаше, каузальному космическому аспекту Вселенной – Вишвасварупе, превосходящему как чувства, так и разум. «Только в состоянии Сушупти, когда разум и чувства бездействуют, можно испытать аспект Божества без атрибутов и формы» Сатья Саи Баба

(Сэва, Сэвита), сева – бескорыстное служение. «Работа, выполненная без заинтересованности в выгоде, без желания ее получения, сделанная с чистой любовью или из чувства долга, является йогой. Такая йога уничтожает животную природу человека и преобразует его в Божественное существо. Служите другим, смотрите на них, как на родственных вам Атманов. Это помогает прогрессу, будет спасением от соскальзывания вниз с достигнутой вами духовной ступени. Служение (сева) гораздо более благотворно, чем обеты и поклонение (пуджа). Служение уничтожает эгоизм, скрытый внутри вас, оно широко раскрывает сердце и приводит его к расцвету. Итак, работа, выполненная без желаний, – наивысший идеал для человека; и если его жизнь построена на таком фундаменте, то благодаря тонкому влиянию нишкамы севы (самоотверженного служения) в нем сосредоточатся добродетели. Служение должно быть внешним выражением внутреннего великодушия. Когда вы занимаетесь севой все больше и больше, ваше сознание расширяется и углубляется, и вы познаете свою собственную атмическую реальность все яснее. Этот идеал севы и убеждение практиковать ее формируют саму сердцевину образования. Чистая любовь, ее главное проявление – это и есть образование. Ничего другого не может быть. Богу особенно дороги те Его дети, которые работают на благо человечества. Они являются идеалом братской любви для своих соотечественников. Они заслуживают и достигают понимания Атмана» Сатья Саи Баба

Т

таамаси – вялость

таапам – «томление» Бога по преданным. «Что такое добро? Шаги следует делать в направлении духовности. Так, если вы сделаете десять шагов вверх, Я помогу вам подняться еще на сто шагов. Вам следует двигаться в верном направлении, а не в ложном. Вы испытываете тоску и томление по Господу, но Бог тоскует по вам в тысячу раз больше. Вы даже не представляете, каково беспокойство (тапам) за вас Бога. Ваше томление – это «тамас», томление Бога – «тапас» (самоотречение). Следует понимать в чем состоит разница между ними» Сатья Саи Баба

табла – двойнойбарабан, распространенный в Северной Индии. Является одним из самых усовершенствованных – на основе мриданга. Два небольших барабанчика предназначены для одновременной игры двумя руками: один – для правой руки, второй – для левой, верх обтянут кожей, натянутой при помощи ремней. Однако техника игры на табла считается в высшей степени сложной

тадатмья – отождествление себя с объектом любви, с Богом. «Свами, есть ли такие существа, которые достигли тадатмьи (полного отождествления себя с Богом)? Саи: В сущности, это и должно быть целью преданного. На Западе жил очень умный человек по имени Хен. Его учителем был знаменитый ученый Дарвин. Он постоянно размышлял об учителе, и тот стал являться ему воочию. Дарвин устремлял свой взгляд к звезде и ощущал особые вибрации. Его ученик достиг такого же состояния. Вы конечно знаете о Шри Рамакришне Парамахамсе. Однажды, поклоняясь Господу Шри Раме, он вообразил себя Хануманом. Известно, что в это время у него вырос маленький хвост. Есть и другие примеры, например в великом эпосе Рамаяна. Бхарата хотел, чтобы Рама вернулся в Айодхью и стал царем. Он умолял Его об этом снова и снова. Но Рама отказался вернуться, так как принял решение и поклялся исполнить волю отца, чтобы остаться верным дхарме. Рама пообещал вернуться в тот час, когда завершится срок Его изгнания, и на это время Бхарата покинул столицу. Срок близился к концу, и в назначенный час Бхарата с нетерпением ждал возвращения Рамы. Поскольку он не видел никаких знаков Его приближения, то, не в силах вынести мук ожидания, он собрал погребальный костер и был готов взойти на него и совершить самосожжение. Чтобы не допустить этого, Рама послал Ханумана вперед с посланием Бхарате, где сообщал, что вернется в назначенный час. Хануман в мгновение ока перенесся в Нандиграму, где жил все эти годы Бхарата. Когда он приземлялся, то увидел следующую картину: Бхарата совершал ритуальный обход костра перед тем, как взойти на него и сжечь себя. Хануман подумал: «Как это может быть, что Рама здесь? Почему Рама обходит погребальный костер?» Из этих слов ясно, что Бхарата стал точной копией Рамы благодаря тому, что неустанно медитировал на Него. Это привело к замешательству даже Ханумана. В этом и есть смысл слов Веды: «Брахмавид брахмайва бхавати» (Пребывающий сознанием в Брахмане становится Брахманом)». В конце Рамаяны, после того как Рама убил Равану и возвращался в Айодхью вместе со своей женой Ситой и братом Лакшманой, Бхарата сам правил Его колесницей. На подступах к Айодхье колесницу встречали горожане, жаждущие украсить Раму, Ситу и Лакшману гирляндами цветов. И тут случилось то же самое: люди пришли в замешательство, ибо Бхарата, державший в руках поводья, выглядел в точности как Рама. Горожане уже были готовы надеть гирлянду на Бхарату, приняв его за Господа Раму, и Бхарата был вынужден, сложив всмирении руки, молчаливо и скромно указать им на Раму – Того, кого нужно почтить гирляндой. Это пример тадатмьи, полного отождествления себя с Богом». Сатья Саи Баба