Кумб Спрингс; Кумб Лэйн; Кингстон-на-Темзе; Сентябрь 1958 г. 4 страница

Эти простые слова, сказанные без тени сомнения в их
справедливости, произвели на меня глубочайшее впечатление. Я
ощущал, что сижу с человеком, в котором Сознательность была
пробуждена, и который жил в соответствии со своей сознательностью
каждый момент времени. Я встречал в Алеппо еще одного такого
дервиша из ордена Мевлеви, Фархада Деде. Хотя эти старцы никогда не
общались с европейцами, я чувствовал, что если бы мог привезти их с
собой в Англию, то многие бы на их примере убедились реальности тех
сил, которые входят в человека, смирившего свою волю. Кроме того, я
понимал, что эти люди с радостью бы отказались от своего
умиротворенного существования и приняли мое приглашение, если бы
почувствовали, что, сделав это, послужили бы Воле Божьей.
Попрощавшись с Хаджой Ахмадом Тебризи, я осознал, что получил
урок, который нельзя забывать. Все свою жизнь я старался очень много
"делать", но при этом оставался рабом своей воли. Чтобы сделать шаг
вперед, я должен был найти способ избавиться от ее власти. В
определенном смысле Хаджи Ахмад усилил мое ощущение, что после
моего возвращения в Англию многое должно измениться.

8. Откровения с Дальнего Востока

В 1956 году начали появляться указания на то, что на Дальнем
Востоке появилась новая сила. В письмах из Японии говорилось об
"Учителе", приверженцы которого следовали учению Гурджиева,
никогда о нем не слышав. Один мой друг из Гонконга настороженно
написал мне о странном приглашении принять участие в "духовных
упражнениях", смысл которых он не мог понять. Позже, другой мой
старый друг с Кипра написал мне, что познакомился с английским
мусульманином, Хусейном Рофэ, который прожил несколько лет в
Индонезии и утверждал, что может передать контакт с великой Силой.
По словам друга, англичанин, судя по всему, был знаком с работами
Успенского и Гурджиева. Неоднократные упоминания об Индонезии
напомнили мне о требовании Гурджиева поддерживать связь с
Голландскими Индиями. Наконец, в сентябре 1956 я встретил самого
Рофэ и должен был разобраться с вопросом, был ли его Учитель, или
Руководитель, Мохаммед Субух тем человеком, о приходе которого
говорил Гурджиев.

В ноябре того же года я отправился в Америку повстречаться с
Мадам Успенской, вдовой П.Д. Успенского, которую ученики Гурджиева
по всему миру считали мудрейшим советчиком и другом всех тех, кто
следовал его системе. Я рассказал ей многое из того, о чем написал в
этой главе, и попросил совета. Он сказала: "С тех пор, как ушел Мистер
Гурджиев, я жду чьего-то появления. Прошло уже семь лет, но никто так
и не пришел. Случится ли это при моей жизни или уже после, я не знаю.
Но мы должны пытаться. Если вы хотите испробовать это, то почему бы
нет? Тем не менее я советую вам посвятить в это только ближайших
друзей с большим опытом".

По возвращении в Англию я присоединился к одиннадцати бывшим
ученикам Успенского и Гурджиева, которые попросили Рофэ передать
им тот контакт, о котором он говорил. С самого начало было ясно, что
мы встретились с чем-то сильно отличающимся от всего, что нам
приходилось видеть раньше. После нескольких недель занятий мы
решили обсудить наш опыт и сошлись во мнении, что он соответствовал
"пробуждению Сознательности", которое описывал Гурджиев.

В марте 1957 года я снова отправился в Америку и встретился там с
Мадам Успенской и Мадам де Зальцман, известным руководителем
гурджиевских групп во Франции, Англии и Америке. Когда я рассказал
о своем опыте и впечатлениях, они согласились, что необходимо со всей
серьезностью отнестись к Субуду. Я сказал, что, по нашим сведеньям,
Пак Субух сам приехал бы Европу, если бы мы его пригласили. Было
решено послать ему приглашение и воздержаться от каких-либо
суждений до его приезда.

Мадам Успенская поинтересовалась, как бы я узнал, что это
настоящий учитель. Я сказал, что мне доводилось встречаться со
многими необычными людьми, но я не знаю ни одного человека,
подобного Гурджиеву. Я был убежден, что необычные возможности не
введут меня в заблуждение, если у человека нет настоящего Бытия.
Мадам Успенская сказала: "Наверное, вы правы. Но не следует
полагаться только на себя. Я советую вам молиться. Только молитва
поможет вам в этом вопросе".

Все было подготовлено, и мы послали приглашение. 22 мая 1957
года Пак Субух вместе со своей женой и тремя индонезийскими
помощниками прибыл в Лондон. Я встретил его в аэропорту, получив
разрешение пройти прямо к паспортному пункту. Он спокойно сидел на
стуле, ожидая, когда остальные пройдут контроль. Посреди царившей
кругом суматохи прибытия меня поразили две вещи: во-первых, его
обыкновенная внешность, а, во-вторых, ощущение полной
умиротворенности и даже отрешенности, которое не только исходило от
Пака Субуха, но также вошло и в меня, как только я его увидел.

Уже в тот же вечер я увидел и узнал много того, что убедило меня в
правильности выбранного пути. Впрочем, мое убеждение не получило
поддержки среди руководителей гурджиевских групп, по мнению
которых Субуд был чем-то совершенно новым и вступить в Субуд можно
было, только уйдя от Гурджиева. Поскольку уважение убеждений
других людей является основой разумного отношения к жизни на земле,
я не осуждаю тех, кто решил твердо следовать пути Гурджиева и его
главных сподвижников, П.Д. Успенского и Мориса Никола. Со своей
стороны, я уже рассказал вам о причинах, по которым считаю, что
Гурджиев предвидел и предсказал приход Субуда. Безусловно, это
субъективные причины, и они не могут служить неопровержимыми
доказательствами для тех, кто не прошел через тот же опыт, что и я.

Так или иначе, вполне очевидно, что Субуд отнюдь не
предназначался исключительно для последователей Гурджиева. Сам Пак
Субух говорит, что он не привязан ни к какой религии и ни к какому
пути. Для христиан Субуд может быть способом, причем чудесным
способом, углубить свою христианскую веру и понять буквальную
верность слов, которые слишком часто произносятся без внутреннего
чувства. То же самое относится к иудеям и мусульманам, равно как и к
последователям восточных религий. Для тех же, кто идет по особым
путям или следует особым системам, как, например, гурджиевской, и
ищет пробуждения высшей сознательности, спящей в человеке, Субуд,
по моему мнению, служит лучшим способом достичь того, что они
считают необходимым, но практически для них не достижимым. После
почти двухлетнего опыта в Субуде, я сегодня хорошо понимаю значение
предварительной подготовки. Восемьдесят процентов людей,
пришедших в Субуд после опыта работы с системой Гурджиева, успешно
преодолели трудности начального периода и продолжают практиковать
латихан. В то же время не более сорока процентов ранее не
занимавшихся подобной подготовкой видели необходимость в сложном
и болезненном процессе самонаблюдения и отказа от иллюзий
собственной важности и собственного существования. Относительно
себя я могу сказать, что не только обрел подкрепление своей
христианской веры, но получил возможность достичь того, к чему так
долго шел по пути Гурджиева. Кроме того, я буквально увидел то, во что
все время верил: Христианство никоим образом нельзя
противопоставлять Иудаизму или Исламу. Чем больше человек видит,
тем лучше понимает, что во всех великих религиях заложена глубокая
истина. Причем дело не только в их этических нормах, вере в высшее
человеческое предназначение или даже, наконец, в Бога; все это так, но
сами догматы, казалось бы, противоречащие друг другу, на самом деле
все без исключения верны, и, более того, в буквальном смысле, безо
всякой двусмысленности и компромиссов.

Именно постоянно укрепляющееся понимание единства
Божественной Цели во всей истории человечества служит для меня
наилучшим доводом в пользу того, что Субуд также является одним из
проявлений этой Божественной Цели, и он был ниспослан в мир, когда
ему так нужна помощь.

===============================

 

1- см. Все и Вся, стр. 347-90. Гурджиев утверждал, что это пророческие главы, и что Ашиата Шиемаш, Пророк Сознательности, еще должен прийти.

2 - см. последние страницы книги Кеннет Уолкер В водовороте идей (Kenneth Walker, Venture with Ideas).

3 - Алиса Бэйли, Второе Пришествие Христа (Alice Bailey, The Reappearance of Christ, Lucis Press, 1948, p. 188). О Втором Пришествии также говорится и в Автобиографии Алиса
Бэйли.

4 - Там же, стр. 58-9.

5 - Там же, стр. 78.

6 - См. Кризис в делах человеческих, стр. 230-1.

7 - Подробнее о центрах см. Дж. Г. Беннетт, Энергии, и П. Д. Успенский, В поисках чудесного (прим. ред.).

 

* * * *

 

 

Глава 3

ПРИХОД СУБУДА

1. Рождение и юность Мохаммеда Субуха

Описанные в этой главе события вплоть до 1956 года известны мне
только по рассказам Пака Субуха ¹ о своем опыте, а также со слов его
индонезийских последователей ². Тем не менее я не могу написать здесь
обо всем, что услышал, поскольку Пак Субух просил меня, насколько это
возможно, исключить "словесные доказательства" из моего рассказа. В
связи с этим мне придется ограничиться практически исключительно
теми событиями, свидетелями которых были и другие люди, помимо
Пака Субуха и которые, следовательно, по крайней мере, теоретически,
могут быть независимо подтверждены. К сожалению, в силу такого
ограничения придется пожертвовать глубоким впечатлением, которое
оказывали рассказы Пака Субуха о его собственном опыте, но я считаю
совершенно необходимым сказать несколько слов о том, как Субуд
пришел в мир. Конечно, мы можем знать это только "с внешней
стороны", то есть на уровне нашего ощущаемого опыта, который
относится к низшему, или материальному, миру. Так называемые
"факты" являются не более чем тенями теней, но, поскольку это все, что
мы способны видеть, только их мы и можем описывать. Несмотря на
скудность имеющихся у меня фактов, я уверен, что они помогут
читателю составить собственное представление.

Родители Пака Субуха были благородного происхождения, но
занимались мелким фермерством в Кедунг Джати, недалеко от
Семаранга, одного из центральнояванских городов. Пак Субух родился
22 июня 1901 года, и было отмечено, что в те дни на Яве произошло
много вулканических извержений и землетрясений. Согласно обычаю,
отец выбрал имя ребенку и назвал его Сукарно. Ребенок заболел и в
течение нескольких дней отказывался от пищи. Его смерть казалось
неизбежной, и, когда к дому подошел старик, у женщин на глазах были
слезы. Он поинтересовался, в чем было дело, и, узнав об умирающем
ребенке, спросил о его имени. По его словам, имя было выбрано
неправильно, и его следовало назвать Мохаммед Субух. Последовав
совету, отец поменял его имя, и с того момента ребенок начал есть и рос
крепким и здоровым.

Поскольку мать ребенка преимущественно занималась младшими
детьми, его воспитание легло на плечи бабушки. Как только он начал
говорить, стали проявляться его ясновидческие способности. Он
находил потерянные предметы и предсказывал то, что должно было
случиться с людьми, которых он встречал. В ответ на просьбу
журналиста привести пример, Пак Субух рассказал о том, как бабушка
взяла его на празднование помолвки, когда ему не было еще трех лет. Он
заявил, что молодые люди, которые еще не встречались, совершенно не
подходят друг другу, и не пройдет и года, как они разойдутся. После
того как это предсказание в точности сбылось, бабушка перестала брать
внука на помолвки. Впрочем, помимо подобных внешних проявлений,
ребенок часто получал внутренние указания по поводу своей жизни и
поведения. В частности, он обнаружил, что, находясь в компании других
детей, не пренебрегавших ложью, чтобы скрыть свои проступки, он не
мог подражать им. Он ради эксперимента даже попытался сказать
неправду, но выяснилось, что его голосовые связки не желали издавать
нужные звуки.

В возрасте приблизительно шестнадцати лет Субух получил явное и
повторяющееся указание на то, что умрет в тридцать два года.
Поскольку на своем личном опыте он убедился в надежности подобных
указаний, то решил бросить школу и заняться выяснением причин своей
странной судьбы. На Яве тогда было много учителей, или Гуру. Были
христианские священники, католические и протестантские,
ортодоксальные мусульманские улемы, а также суфийские муршиды.
Кроме того, были также китайские даосы и буддийские монахи, индусы и
древние яванские общины, сохранявшие традиции Дальневосточного
архипелага, корни которых возможно уходят в прошлое более чем на
пять тысяч лет. Мохаммед Субух переходил от одного учителя к
другому. Одним из них был Шейх Абудррахман, из того же ордена
дервишей Накшбанди, что и Шейх Абдулла Дагестани. Сегодня это
наиболее процветающий орден, дервишей которого можно встретить по
всему мусульманскому миру. Вскоре Мохаммед Субух обнаружил, что
Шейх не учил его так, как учил остальных учеников, и был огорчен,
считая себя отверженным. Шейх сказал: "Ты не из нашего рода – мне не
следует учить тебя". Мохаммед Субух недоумевал, что это могло
означать, и даже спрашивал себя, не сатанинского ли он рода, если все
отказываются учить его. В другой раз, в возрасте всего лишь двадцати
лет, он отправился на Восточную Яву к пожилой женщине, которая была
известна своей мудростью и духовными дарами и к которой приходили
учиться многие улемы и образованные люди. Когда Мохаммед вошел в
комнату, где в окружении своих учеников сидела эта женщина, она
встала, выразила свое почтение и попросила занять ее место, чем
несказанно удивила юношу.

Снова и снова Субух натыкался на отказ учителей отвечать на его
вопросы, и все утверждали, что он не их природы. Нехотя, учителя
говорили, что ответы к нему приходят не от людей, а по
непосредственному Откровению Бога. Все это не нравилось Субуху,
поскольку его главной мечтой было жить обычной жизнью и быть
обычным человеком.

Осознав, наконец, бесплодность своих поисков, Мохаммед Субух
решил, что правильнее всего для него будет выполнять обычные
обязанности человека на этой земле, то есть заботиться о своих
родителях, жениться и дать жизнь детям, зарабатывать на жизнь и стать
полноправным членом своего общества. Так он стал бухгалтером и
четырнадцать лет работал, сначала в коммерции, а потом на местной
государственной службе в качестве помощника казначея городка
Семаранг. Рассказывая о годах пребывания главой семьи, Пак Субух
упоминал о ряде удачных проектов, которые ему удалось осуществить.
На своем последнем посту он в течение двух лет работал в
муниципалитете, бюджет которого всегда был отрицательным. Субух
наладил бюджет и даже умудрялся находить деньги на различные
мероприятия по благоустройству жителей

.
2. Заря Латихана

В возрасте двадцати четырех лет Субух пережил первую серию
потрясающих опытов, которые, в конечном счете, привели его к
пониманию своей миссии в жизни. Однажды ночью, летом 1925 года, он
прогуливался под безлунным небом и вдруг увидел над своей головой
шар блистательного света, который, казалось, был ярче полуденного
солнца. Пока Мохаммед размышлял о том, что бы это значило, сам свет
спустился и вошел в него через макушку, распространившись по всему
телу. Вибрации, которые этот опыт вызвал в его теле и чувствах, был
первым прообразом действия духовных упражнений, позднее
получивших название Субуд. В то же время появление светящегося
шара не могло быть субъективной галлюцинацией, относящейся только к
нему, поскольку многие друзья в городе и даже за несколько миль от того
места увидели это и пришли к Субуху на следующее утро узнать, что
произошло. Во всех последующих случаях, другие люди, и в
особенности его мать, наблюдали те же самые феномены, что и сам
Мохаммед, и часто могли подтвердить и даже дополнить его описание.

В течение почти трех лет он переживал такие опыты почти каждую
ночь, так что почти не спал ночами и все же находил в себе силы
должным образом исполнять свои дневные обязанности. При этом сам
он не был расположен к внутренней работе и не был рад ей,
преимущественно потому, что не желал отличаться от других людей и
получать дары, которых не было у других. Субух пытался укрыться от
этих опытов в кино, но обнаружил, что, как бы он ни сосредотачивал
свое внимание на экране, внутреннее состояние возвращалось и
напоминало ему о параллельном течении совершенно иного процесса.
Он пытался отвлечься от внутреннего опыта, погрузившись
профессиональную деятельность и семейную жизнь. Он стал серьезнее
изучать экономику, а супруга, на которой он женился в 1922 году, родила
ему пятерых детей, двух мальчиков и три девочки.

Ночные видения прекратились в начале 1928 года, и на протяжении
следующих пяти лет он практически перестал осознавать ту внутреннюю
работу, которая началась, когда ему было двадцать четыре. Тем не менее
все это время друзья обращались к нему за советом и помощью, будучи
уверенными, что он обладает словом истины, в котором они так
нуждались. Впрочем, тогда его считали не человеком более высокого
уровня, а просто удивительно проницательным человеком, способным
понять нужду каждого человека. Прошли годы, и Субух начал
чувствовать, что нашел свое место, и, хотя понимал, что попусту
растрачивает свои способности, оставаясь служащим захолустной
муниципальной конторы, у него не было стремления к мирской славе.

Для того чтобы прояснить вопрос о природе происходившего с Паком
Субухом в возрасте от шестнадцати до тридцати двух лет, следует
отметить, что в течение трех лет, от двадцати четырех до двадцати семи
соответственно, Пак Субух практически каждую ночь проходил через
переданные позже тысячам людей упражнения, завершив, таким образом,
четыре стадии очищения, о которых речь пойдет позже. На самом деле
часто указания относительно внутренней и внешней жизни приходят
именно через упражнения. Один пример, который приводил Пак Субух
из своего опыта, может составить у вас представление о комбинации
символических, или образных, видений с более непосредственным
восприятием, чем это обычно бывает. Приблизительно через год после
начала всех этих событий, Мохаммеда Субуха стала волновать его
неспособность понимать значение своего опыта и невозможность
получения помощи извне. Однажды ночью он получил долгожданные
ответы и понял, что в его задачи не входило ни получить, не передать
новое "учение". Это в свою очередь породило новый вопрос. Он хорошо
осознавал важность происходившей в нем трансформации, но не считал
правильным, что только он получил контакт. Если он не должен был
ничему учить, то как было передать опыт другим людям? Будь его воля,
он бы лучше вообще не получал контакт, чем наслаждаться им в
одиночку.

По прошествии некоторого времени Субух получил ясное указание
на то, что был избран в качестве посредника, чтобы каждый желающий
мог получить в точности тот же контакт и пройти через тот же процесс
трансформации, что и он. Так впоследствии все и произошло, и именно в
этом состоит удивительная особенность Субуда, которая отличает его от
всех других разновидностей духовной работы, о которых мне когда-либо
приходилось слышать или читать. Контакт в Субуде передается целиком
и без потерь от одного человека к другому. Это противоречит здравому
смыслу, поскольку, по всей видимости, нарушается принцип второго
закона термодинамики и старения живых существ, согласно которому,
каждое необратимое действие влечет за собой понижение качества и
интенсивности. Следовательно, все дело в контакте, ведь если бы он
исходил не непосредственно от источника, то ослабление, изменение и
искажение были бы неотвратимы. Такова участь всех учений, и поэтому
неудивительно, что Мохаммед Субух всячески уклонялся от
возможности стать учителем, который бы сам обладал контактом,
осознавая его отсутствие у окружающих.

К тридцати двум годам, Мохаммед Субух стал для всех окружающих
достойным главой семейства, с головой погруженным в заботы растущей
семьи и повседневные обязанности. Однако ночью с 21 на 22 июня 1933
года произошло событие, даже попытаться описать которое было бы
неправильно. Пак Субух рассказывал о нем несколько раз, но только
когда наше сознание освобождалось от обычных ограничений. Тем не
менее эта дата занимает настолько важное место в истории Субуда, что я
просто должен сказать, что тогда Мохаммед Субух осознал истинное
значение своей жизни на земле. Он понимал, что его миссией и задачей
было передавать всем, кто об этом попросит, внутреннее действие духа,
которое он обрел сам.

3. Передача контакта

С тех пор Пак Субух начал постепенно отдаляться от своих
обязанностей по службе, и, после того, как обучил своего преемника,
вообще ушел с государственной службы, полностью посвятив себя
передаче духовного контакта. Первым его получил главный ученик
Накши Шейха, к которому Субух приходил за наставлением. Позднее
сам Шейх, будучи уже очень старым человеком, отправился в дальнюю
дорогу, чтобы получить латихан, но умер, так и не встретившись с Паком
Субухом снова.

Поскольку сам Пак Субух никоим образом не пытался
пропагандировать учение и вообще отрицал свое учительство,
распространение его работы поначалу продвигалось очень медленно. К
Субуху присоединилось всего несколько друзей и прежних товарищей по
странствиям, и даже среди них только очень немногие могли постичь
простоту и универсальность того, что им давалось. Лишь в 1941 году,
незадолго до оккупации Явы японцами, начали распространяться слухи о
благотворном воздействии латихана на дух и организм. Японская
оккупация стала новым препятствием к распространению, и только после
войны Субуд достиг Джокьякарты, столицы одного из древних яванских
царств.

Случай с японской оккупацией показывает как повиновение Пака
Субуха, так и разницу между его ролью и ролью учителя. Некоторое
время ни за чью жизнь на Яве нельзя было поручиться, и Пак Субух
подумал, что, возможно, его долгом было записать все, что было открыто
ему о человеческих и космических тайнах, чтобы это не пропало, если
вдруг ему будет суждено навсегда оставить земное существование.
Тогда он принялся писать, и за шесть месяцев исписал двенадцать
рукописных томов. Вскоре после этого, Субух уехал на несколько
недель в другой город. Вернувшись, он обнаружил, что в отсутствие
дров, его семья по ошибке приняла написанное за ненужные черновики,
и все пошло на растопку очага. Тогда он понял, что ему было дано
указание не передавать никакого учения, и он больше не писал о
небесных и земных тайнах.

4. Основание Субуда

Первого февраля 1947 года Субуд был основан в Джокьякарте в
качестве Братства с весьма простыми принципами, главная идея которых
сводилась к цели образовавшегося движения объединить людей всех рас
и вероучений в поклонении Богу. Для этого не требуется никакой
организации, но, поскольку мы живем в мире, необходимо обеспечивать
внешние условия для гармоничной социальной жизни. В преамбуле к
первоначальному уставу изложены мотивы, побудившие Пака Субуха
основать Братство:

Преамбула к Уставу Первого Братства Субуд, 1947 г.

"Будучи уверены всем своим естеством в том, что Воля Божья
заключается в должном исполнении нами наших земных обязанностей,
мы должны в своих мирских делах в полной мере использовать все
инструменты, данные нам для этой цели Божественным Промыслом.
Кроме того, поскольку для совершенствования в вечной жизни Бог
наделил нас Духовной Сущностью, то для ее гармоничного развития
также требуются соответствующие средства и возможности. Развиваясь,
она должна наполнять истинным смыслом и значением все наши
внутренние импульсы и внешнюю деятельность в том положении,
которое мы занимаем в жизни, а также наши взаимоотношения с
окружающими людьми, наше отношение к себе и наш путь обратно к
Источнику.

По мере того как мы стремимся к Духовному Развитию и желаем
объединиться со всем Человечеством в общей цели истинного Служения
Богу, мы сталкиваемся с миром и его проблемами. В связи с этим перед
нами встают различные вопросы, связанные, например, с формированием
групп и, следовательно, с руководством и подчинением,
соответствующими потребностями молодых и пожилых людей, и вообще
все вопросы, относящиеся к организации людей, объединенных общей
целью. В данном случае речь идет о достижении единства понимания,
что должно привести к исполнению наших обязанностей в полной
гармонии намерений и действий".

5. Сусила Будхи Дхарма

Вскоре после основания Субуда, Пак Субух был вдохновлен на
сочинение довольно объемной поэмы на древнеяванском языке, под
названием "Сусила Будхи Дхарма" ³. Тема поэмы связана со множеством
сил, воздействующих на человека во время его земной жизни. Вместе с
тем латихан постоянно упоминается в поэме в качестве способа, который
позволяет человеку избавиться от гнета всех низших сил и подчинить их
своей власти.

Древнеяванский быстро превращается в мертвый язык, который
знают только люди королевского или благородного происхождения, и
даже среди этой категории людей сегодня этот язык уже редко
преподают детям. Знатоки древнеяванского утверждают, что поэма
Сусила Будхи Дхарма представляет собой настоящий литературный
шедевр, но нам приходится пользоваться индонезийской версией,
прозаическим изложением содержания поэмы, которое написал сам Пак
Субух. Книга была предназначена в качестве руководства для
практикующих духовные упражнения Субуда. Внимательный читатель
найдет в ней глубокий психологический анализ сознательных и
подсознательных сил, властвующих над человеческой жизнью, а также
описание того, как эти силы постепенно очищаются и приходят к
гармонии, когда мышление уходит на второй план, и пробуждается
внутренняя сознательность человека. Вместе с тем в соответствии с
принципом, что не следует пытаться выражать словами выходящее за
рамки ума, Пак Субух заканчивает свое изложение на стадии, когда
сознание человека становится осведомленным о Божественных Тайнах.

6. Распространение Субуда

После провозглашения независимости Индонезии в 1949 году, Субуд
впервые начал обретать международный характер. Хусейн Рофэ прибыл
на Яву в начале 1950 года и вскоре был принят в Братство Субуд.
Прожив почти два года в доме Пака Субуха, Рофэ стал активным
миссионером и способствовал распространению Субуда вначале на
индонезийских островах помимо Явы, а затем в Дальневосточных
странах. Из писем жителей Сингапура и Гонконга, встречавшихся тогда
с Рофэ, следует, что поездки приносили ему массу трудностей личного
характера, и поначалу были практически бесплодными. Именно в это
время весть о Субуде достигла западных стран, преимущественно
благодаря статьям Рофэ в различных исламских журналах. Тем
временем, несколько голландцев и европейцев другого происхождения
вступили в Субуд. К 1954 году, на нескольких островах Индонезии, в
Гонконге и Японии образовались отделения Братства. Одна из статей
Рофэ привлекла внимание Мередит Старр, весьма авторитетного
человека в сфере духовного развития, жившего тогда на Кипре. Старр
пригласила Рофэ на Кипр. Прибыв туда в конце 1955 года, он передал
латихан нескольким заинтересовавшимся людям. Это в свою очередь
дало основание пригласить Рофэ в Англию, куда он приехал летом 1956
года.

Тем временем, Субуд неуклонно распространялся на индонезийских
островах. Более двух тысяч людей обоих полов получили латихан,
который регулярно практиковался, как в столице, Джакарте, так и во
многих отдаленных от нее местах. Одной из основных причин
нараставшего интереса к Субуду, безусловно, были рассказы о чудесных
исцелениях. В целом же ортодоксальные мусульманские власти, Улем, с
прохладцей относились к такому отдававшему католицизмом движению,
как Субуд. Вместе с тем Пак Субух никогда не вводил расовую или
религиозную дискриминацию среди принятых в Субуд, подчеркивая, что
он не является ни новой религией, ни новым образом мышления. Субуд
представляет собой способ пробуждения и укрепления духовной жизни
любого человека, в полном согласии с его верой и традициями.
Поскольку большинство людей практически не способно отличить
чистый религиозный опыт как таковой, от какой-либо конкретной догмы,
связанной с Мистикой Божественного, Субуд часто воспринимается как
призыв отказаться, или по меньшей мере изменить свои религиозные
убеждения и традиции. Лишь постепенно подлинное значение Субуда
как способа обнаружить истинную Сущность каждого учения и веры
становится очевидным. Возможно, именно этим объясняется столь
медленное распространение Субуда за двадцать один год, от 1933 до
1954.