Доброслав – Об идолах и идеалах

 

www.e-puzzle.ru

ДОБРОСЛАВ ОБ ИДОЛАХ И ИДЕАЛАХ

ББК 63.3 Д56

Доброслав

Об идолах и Идеалах. - Новая Земля, 07. - 89 с.

© Доброслав, 07

 

Оглавление

Глава первая 4

Глава вторая 14

Глава третья 25

Глава четвертая 37

Примечания автора 43

 

Доброслав (Добровольский Алексей Александрович) – Природолюбивая религия будущего

Доброслав – Помысл природы и неразумный хомо сапиенс

Доброслав – Сказание о цветах

 

CВЕTЛОЙ ПАМЯТИ КОЛОВРАТА (ДМИТРИЯ БОРОВИКОВА), В ЗАТЫЛОК ЗАСТРЕЛЕНН0Г0 ВЫРОДКАМИ РОДА РУСИЧЕЙ, ПОСВЯЩАЕТ СВОЮ РАБОТУ ДОБРОСЛАВ

 

Мужайтесь, боритесь, о храбрые други,

Как бой ни жесток, ни упорна борьба!

Над вами безмолвные, звёздные круги,

Под вами немые, глухие гроба.

Пускай олимпийцы завистливым оком Глядят на борьбу непреклонных сердец.

Кто, ратуя, пал, побеждённый лишь роком,

Тот вырвал из рук их победный венец.

(Ф.И. Тютчев)

 

Непреклонный дух может сломиться, но не согнуться.

(Сенека)

 

...Мы безуспешно

Его престол пытались пошатнуть И проиграли бой. Что из того?

Не всё погибло: сохранён запал Неукротимой воли, наряду С безмерной ненавистью, жаждой мстить И мужеством - не уступать вовек.

А это ль не Победа?

(Дж. Мильтон)

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Лёгких нимф кружится вереница Иль туман, скользящий по реке?..

Пан проснулся.

И дрожит цевница в старческой руке.

Все ему сегодня ночью рады...

Пан косматый выставил живот!

Фавны озорные и дриады -, Всё в лесу ликует, всё живет!

Добрый Пан смеётся краснорото,

И улыбка Месяца ала...

Мощная свещенная Природа Всё вокруг Любовью оплела!

Полоса на западе белёса,

Лес в густом, клубящемся дыму...

И не может быть уже вопроса:

Для чего живём и почему?

И во мраке том полубагряном Ждёт Мужчину у ручья Жена;

Сброшены одежды, так как Паном На планете Жизнь разрешена...

 

Пан по-гречески означает - ВСЁ.

ПАНТЕИЗМ - БОЖЕСТВЕННОЕ ВСЕБЫТИЕ. Пантеистическое религиозно-философское учение отрицает существование надприродного личностного бога и признаёт существование Безличной Жизненной Силы, внутренне присущей Природе. Пантеизм - это мировосприятие, сливающее Божество и Природу в Единое Одушевлённое Целое.

БОЖЕСТВО ЖИВЁТ ВО ВСЁМ, КАК ВСЁ ЖИВЁТ В БОЖЕ- СТВЕ [I]^[1].

Древние почитали Духов, понимая под ними Живительные Силы Матери- Природы. Великий Пан был некогда первообразом природной Энергии, оживляющей ВСЁ [2]. Ибо все энергии, как

физические, так и психические, есть различные проявления одной Жизненной Силы: ОНА ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЕЛЕННУЮ И ЯВЛЯЕТСЯ ЭТОЙ ВСЕЛЕННОЙ.

Вся Природа преисполнена Жизнью, и эта Жизнь есть Божество, принимающее разные обличья. ВСЕЛЕННАЯ, ЖИЗНЬ И БОЖЕСТВО - ЭТО ОДНО И ТО ЖЕ. Божественное не может быть безжизненным так же, как Живая Вселенная не может не быть Божественной.

Нерушимый и Единый (в многообразии) Жизненный Принцип, или Жизненная Сила насыщает собою всё сущее; каждый камень, каждый атом и каждый электрон есть только кристаллизованный вибрирующий сгусток этой Силы, осознаёт он это или находится в состоянии глубокой летаргии. «Подобное порождает подобное. Абсолютная Жизнь не может плодить неорганический атом» (Е.П. Блаватская).

Весь Мир есть Живой Организм, и потому не может быть ничего «мёртвого», «неорганического» в Природе. Нет такой вещи, как «мёртвая» или «слепая» материя, ибо не существует «слепых» или «бессмысленных» законов Природы. Вечно пульсирующее любвеобильное Сердце Мироздания бьётся в каждой былинке и пылинке.

Провидцы-натурфилософы всегда утверждали, что любой Жизне-Атом есть органическая крупица и миниатюрная копия Вселенной;- Микрокосм, одарённый в силу своего родства с Великим Целым, его свойствами: сознанием, ощущениями, волей и памятью (конечно же, совершенно отличными от всего того, что испытывает человек).

Слово теософу-пантеисту Е.П. Блаватской: «Природа не может быть “бессознательной”, ибо она есть эманация Абсолютного Сознания. Где тот дерзновенный человек, который решится утверждать, что растения и даже минералы не имеют своего особого, присущего им сознания? Всё, что он может сказать, это что сознание это находится вне пределов его понимания».

Может ли быть Идея более прекрасная, более высоконравственная и обнадёживающая, чем мысль о том, что Разумная Жизнь всеобъемлюща и пребывает во всём, от звезды до цветка, а мёртвой материи просто не существует?

Учение о том, что Божество есть Вселенский Разум, вмещающий всё сущее и Сам являющийся всем сущим, лежит в основе всех древнейших философий. Назовём ли мы Его Богом, или Творческим Дыханием, или Волей Природы, - Он всегда будет Тайной. И эти три тайны - Тайна Жизни, Тайна Космоса и Тайна Бога - ЕДИНЫ.

* * *

Древним мудрецам было неприемлемо понятие о сверхъестественном надприродном боге-творце, наподобие Иеговы, Аллаха или Брахмы. В их представлении Единое Непознаваемое Божество было неотличимо и неотделимо от Природы; тождественно Природе, и просто не могло быть персонифицировано.

Зато все Творческие Силы Природы, естественно Ей свойственные, олицетворялись. Такое мировоззрение в корне противоположно монотеистическому постулату личностного внеприродного бога и безличных, бездушных, безжизненных природных Сил.

Первобытная религия оживотворяла Природу, наделяя всё окружающее душою, разумом, сознанием, волей. Природные Души, или Духи у разных народов назывались по-разному: Гениями, Демонами [3], Нимфами, Феями, Дэвами, Джиннами, Пэри, Хозяйками, Рожаницами, Русалками и т.д. Это те таинственные и сознательные СУЩНОСТИ - СИЛЫ, стоящие во главе каждого природного явления. Земные и небесные стихии - лишь видимые обличья этих Созидательных Разумных Сущностей, совокупность которых изнутри развёртывает и направляет Эволюцию Жизни [4].

Физики и космологи вынуждены будут признать (а некоторые уже признали) эти РАЗУМНЫЕ СИЛЫ, ибо они отчаиваются в возможности когда-либо и как-либо непротиворечиво объяснить феномены света, тяготения, вращения, магнетизма и т.д. Все эти феномены изучаются уже несколько веков, и всё равно никто из учёных ничего толком не понимает. Теория гравитации отсутствует, глубинное строение материи - загадка...

Что такое магнетизм, магнитное поле, магнитные волны, магнитные бури? Вся подобная наукообразная терминология не вскрывает подлинных причин этих явлений, а лишь даёт ничего не значащие чисто словесные объяснения, только скрывающие незнание действительности. Ведь как-то назвать явление и даже описать его - это вовсе не значит понять его суть.

А как, не понимая самого главного - сути, основы явления, можно делать какие-то заключения о свойствах этого явления?

Что такое «обычное» электричество, которое так ярко освещает наш повседневный быт, но в сокровенной сути своей остаётся тёмной, непроницаемой тайной?

Все науки располагают массой сведений о различных несущественных вещах, но почти не имеют надёжных, достоверных данных о самых значимых проблемах, которые выглядят так: пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что. Какую бы науку мы не взяли, когда учёные приближаются к её истокам, её основам, - они сталкиваются с Неведомым. И потому, как никогда ранее, они начали осознавать всю неадекватность своих знаний и представлений действительной картине Мироздания.

Начиная с 1989 года проводятся Международные конференции на тему «Проблемы пространства, времени, тяготения», на которых всё громче звучит критика современного состояния теоретической физики. Восьмая такая Международная конференция проводилась в 2004 г., после неё был выпущен сборник «Пространство, время, тяготение» (СПб.: «Тесса», 2005, 750 стр.), содержащий материалы конференции. В Предисловии, написанном редколлегией сборника, сказано: «Участники конференции были едины в желании внести посильный вклад в преодоление кризиса современной теоретической физики и философии естествознания». Весьма красноречиво такое честное признание затянувшегося кризиса. В мире науки произошёл грандиозный переворот, масштабы которого не вполне ещё осознаны. Всё, что казалось незыблемым фундаментом научного рационализма, вдруг оказалось размытым и ненадёжным, ушло из-под ног...

Ныне мы знаем, что исполинские вихри-циклоны порождаются не Эолом или Стрибогом, а прозаическим «перепадом атмосферного давления». Это словосочетание относится к числу тех привычных метеорологических понятий, реальный смысл которых, казалось бы, отчётливо представляется даже обыденному сознанию, однако эта ясность ошибочна, ибо она скрывает сложное потаённое содержание, ускользающее от рационального описания.

«Ветер, ветер! Ты могуч,

Ты гоняешь стаи туч...»

Ну а какие всё-таки Незримые Силы властвуют над самими ветрами и заставляют их кружиться постоянно из года в год в одном направлении? Кто управляет гигантскими воздушными потоками пассатов, движет колоссальные водные массы океанских течений и осуществляет взаимодействие стихий? В общем, являются ли эти, определяющие погоду, факторы, некиеми стихийными природными феноменами или же здесь чувствуется созидательная «рука» неких, недоступных нашему пониманию Разумов, согласующих планомерную регуляцию биосферных процессов и поддерживающих необходимые для Жизни физико-химические условия природной среды?

Наша Земля несёт в себе огромнейший запас внутренней энергии, наличие которой можно объяснить только тем, что ОНА - ЖИВОЙ ОРГАНИЗМ.

Известный геохимик и биофизик Джеймс Лавлок, создавший Теорию Геи, уверен, что Земля ЖИВЁТ - обладает гомеостазом, способностью сохранять температуру и химический состав атмосферы при изменении внешних условий [5]. Научные исследования Лав- лока и его сотрудников, начавшиеся в 70-х годах XX века, показали, что Земля - высокоорганизованный саморегулирующийся Сверхорганизм, сам создающий нужные условия для своего существования.

Сторонники Теории Геи приводят целый ряд доказательств телеологической, т.е. целенаправленной планетарной жизнедеятельности. Указывая на телеологическое поведение Земли, они допускают, что планета обладает своеобразным Сознанием и Разумом. Конечно, сразу с этим трудно согласиться. Но вспомним, как нелегко было согласиться с тем, что Земля существует не 6000 лет, а миллиарды; некоторые не соглашаются с этим до сих пор...

* * *

В этом мире всё ясно только дураку. Всякий раз, когда вопрос, например, о происхождении Жизни, задан непредубеждённому, честному и серьёзному учёному, неизменно получается ответ: «Мы не знаем». Тот же ответ, только часто с оглядками, оговорками и недомолвками, со всяческими «возможно», «вероятно» и «по- видимому», даёт каждый добросовестный исследователь проблем геологии и геофизики.

Если по большому счёту, то за исключением нескольких вопросов из области чистой математики, все другие предпосылки и выводы учёных ГИПОТЕТИЧНЫ. Они могут быть приняты только как «рабочие гипотезы». Вообще же, «теория» есть просто гипотеза, суждение, но не закон Природы.

Мы прекрасно понимаем, что, поскольку наши представления о Живой Земле и Разумных Силах Природы трудно объяснить с точки зрения современной науки, то все они могут иметь тоже только гипотетический характер. Они не доказаны и никогда не будут доказаны, если под доказательством понимать то, что требуют точные науки, которые заявляют, что это не доказано, а для них это всё равно что опровергнуто. Впрочем, мы и не намерены искать подобные доказательства; наше доказательство - совсем иного рода.

Однако наша Идея, хоть и настолько же недоказуема, как и библейское «творение из ничего» [6], всё же, во всяком случае, более правдоподобна, научна и философична. И уж, по крайней мере, рисуемая пантеистами картина Мира - логична, целостна, внутренне непротиворечива и гораздо более согласуется с новейшими научными открытиями, чем космогония семитов. А кроме того, сама Природа мощно подсказывает факты в пользу наших соображений.

Но главная их ценность в том, что они наводят на размышления, позволяющие задуматься в верном направлении. Ведь если люди хотя бы задумаются над тем, что Мир несравненно сложнее и загадочнее, чем нам кажется, это уже будет поводом к более напряжённому поиску своего места в Природе и к более углублённому осознанию смысла своего бытия; такого смысла, который не уничтожается смертью.

Предположение, что рядом с нами могут обитать какие-то таинственные, нечеловеческие, но Разумные Сущности, в наш «космический» век многим кажется несерьёзным, смешным. С другой стороны, те явления, которые рассматриваются этими людьми как вполне понятные, на самом деле - сплошная загадка.

Брошенный камень падает обратно на Землю. Почему? Ну, это же так просто: под действием силы тяжести. А что такое сила тяжести, это же каждому «понятно»: это когда камень притягивается Землёю...

Но гениальный «сказочник» Морис Метерлинк обрисовал проблему так: «Тот, кто глубоко осмыслит всё, что связано с падением камня, не может отрицать никакую доктрину на одном только основании, что она чудесна» [7].

Наша же гипотеза о Разумных Силах Природы ничуть не более чудоподобна и фантастична, чем утверждение, будто Мироздание во всём своём великолепии было построено хаотической игрой в жмурки каких-то бессмысленных сил, или же будто Вселенская Жизнь обязана своим возникновением прихоти какого-то «сверхъестественного» бога.

Вульгарный материализм и догматическое богословие - это Сцилла и Харибда для утлой ладьи человеческого рассудка, которую волны бросают от одного чудовищного заблуждения к другому. Наука, освободившись, наконец, от церковных оков, ударилась в противоположную крайность и, в попытке объяснить Природу без «Бога», вместе с водой выплеснула и ребёнка. Она сконструировала некую бездушную, лишённую самоценности, машинную модель Природы; нечто среднее между справочником по механике и учебником патологоанатомии.

Наука, отказывающая Природе во всеобщей одушевлённости и не способная оценить Её как Живой Целостный Организм, есть сугубый материализм, или изнанка монотеизма (т.е. теологического рационализма). И весь прогресс этой антропоцентрической науки, этой «обезьяны христианства», состоит в замене одних названий таинств Природы на другие; бесплодные попытки объяснить неизвестное непонятным. Однако, вся подобная заумная терминология - не что иное, как пышная одежда голого короля. Но что ещё остаётся делать учёным, сталкивающимся с феноменами, которые невозможно объяснить с точки зрения современных познаний, т.е. с явлениями, к которым известные науке законы Природы неприменимы?

Хотя учёные говорят, что ничего не принимают на веру, всё же многое они принимают по непроверенным гипотезам, в лабиринте которых уже заплутались. Они даже не могут согласиться, в какую именно из этих гипотез им верить, так как десятки и даже сотни гипотез, касающихся одной и той же проблемы, выдвинутые разными и порой весьма авторитетными деятелями науки, крайне противоречивы, несовместимы и даже враждебны одна другой [8]. Однако, как бы ни были ошибочны, грубо материалистичны и пред- взяты эти гипотезы, всё же они неизмеримо ближе к истине, чем тал му диетика «боговдохновенных» писаний.

Пантеизм, или признание Разума, присущего Природе, - это единственный спасительный выход для избежания скудоумного атеизма, основанного на мертвящей материальности, и ещё более скудоумного теологического нигилизма.

Силы, наблюдаемые учёными, есть только феномены - проявления Реальностей, находящихся по ту сторону нашего обычного восприятия; Реальностей, о которых мы ничего не знаем, а можем лишь догадываться, но которые высоко чтились Древними.

За каждым феноменом (будь то свет, магнетизм, электричество, гравитация и т.д.) действует незримо его порождающая и направляющая определённая причина - Сознательная Сущность, или же Нумен; иначе говоря - «душа» этого феномена. И очень возможно, что слово «душа» взято здесь в кавычки напрасно.

* * *

То, что нередко кажется сверхъестественным, в сущности естественно, но необъяснимо.

Убеждение в бытии Природных Духов, конечно же, не является большей невероятностью, чем домыслы «научных» атеистов и монотеистов, будучи, однако, гораздо более предпочтительнее и ближе уму всякого независимого, самостоятельного мыслителя.

Не надо быть шибко грамотным, чтобы знать: корова не летает, кошки не несут яйца, а живое из неживого зародиться не может. Чем наши «ненаучные» соображения хуже бесчисленного количества научных однодневок, постоянно сменяющих одна другую под названием очередных «рабочих гипотез»? Среди самих биологов и физиков, геологов и космологов так же мало согласия в отношении их теорий, как и между этими теориями и Учением Древней Мудрости. Но каждый вдумчивый, добросовестный и непредубеждённый исследователь-натуралист интуитивно чувствует правоту этого Учения, хотя бы он и не может доказать это [9]. Тот же, кто, догадываясь о Великой Тайне Природы, всё же остаётся либо атеистом, либо монотеистом, должен быть безнадёжным обалдуем.

Пантеистическое учение настаивает, что человек в Живом Космическом Организме является лишь одним из многоликих проявлений Жизни, которая расстилается в обе стороны до бесконечности [10]. Мир населён множеством мыслящих психических существ, и возможно, что мы - люди - находимся на одной из низших ступеней лестницы Вселенского Разума. Все они, конечно же, очень разнятся по степени своего сознания и влияния, и потому не следует каждую стихийную силу считать «существом» и чрезмерно наделять индивидуальностью, психической жизнью и разумной волей: в отдельных случаях они могут быть только полубессознательными проводниками Кармических Законов Природы. Но, с другой стороны, их нельзя рассматривать лишь как безличные, бессознательные отвлечённости.

Среди Духовных Существ, стоящих выше человека, философские школы древности различали божественные, полубожествен- ные, демонические, эфирные, астральные и т.д. [11].

Пантеизм - Учение в основе своей мистическое. Может ли вообще мистика сочетаться с нынешним рациональным мировосприятием? Может ли современный человек включить в своё мировоззрение так называемых «Духов»? Может, если не воспринимать их как бесплотных сверхъестественных персон или как страшилок из голливудских поделок о «таинственном». Хрестоматийный пример тому - Япония, где Духи называются Ками и почитаются так же, как и тысячи лет назад.

Кто такие Духи? Очень обобщённо говоря, это - Силы Природы, как «материальные», так и «психические». Духи существуют как Силы, а не как видимые личности. Они невещественны, но называть их абсолютно «чистыми», т.е. лишёнными какой-либо материальной оболочности, может только романтическая фантазия.

Понятие «Дух» восходит к анимизму (панпсихизму) и первоначально обозначало сущность, связанную с «тонкой» материей - духовной плотью. В Древней Греции это понятие мыслилось как тончайший субстрат с некоторыми признаками материи. Язычникам всегда было чуждо жёсткое размежевание явлений Природы на чисто духовные и осязаемо-материальные. То, что тогда называлось Материей, имело иное значение, чем потом для теологии или для материализма. Если последний напрочь отвергает всякую «духовность», то первая проповедует дуализм, согласно которому Мир состоит из двух противоположных субстанций - духовной и материальной, а между ними - пропасть, и непонятно, как они могут сообщаться [12].

Исходя из современных воззрений, можно назвать одну космическую субстанцию Энергией, а другую - Материей. Они совечны и являются лишь аспектами-двойниками Единого Абсолютного Бытия, которое есть ВСЁ. Не бывает Материи без Энергетической основы, как не бывает Энергии (сознания, идеи, мысли, воли) без какого-либо материального носителя. Новейшая физика лишь подтверждает древние представления о взаимообратимости — «оборот- ничестве» этих двух зыбких, расплывчатых, пограничных понятий.

Первобытному человеку свойственны были представления о материальности всей видимой и невидимой Природы, и в то же время оживление, одухотворение этой материальности в виде Сил-

Духов. Духи, или Силы - это воплощение родовых, природных и космических энергий. Но Энергия - это лишь переходная форма существования Материи, и наоборот. Можно понимать Духов, как сгустки природных биополей [13]: поле - это сила, т.е. нечто, не имеющее массы и не состоящее из атомов и молекул. Приходится употреблять такие неопределённые, неуклюжие научные термины за отсутствием лучших выражений, символизирующих эту Тайну Природы.

В древнерусском языке слово СИЛА изначально было связано с представлениями о некоей безликой, могучей, безымянной Сущности, о чём-то чудесном, загадочном: «силы вещие», «силы нездешние», «силы неведомые». Такое понятие схоже с меланезийским словом «мана», приобретшим нарицательное значение в науке, с индийским «риту», с древнекитайским «дао» [14], с римской «нуминой» и т.д.

По свидетельству православного миссионера Иннокентия («Творения митрополита Иннокентия», т. III, стр. 345), «просвещавшего диких язычников», алеуты каждое утро выходили на восходе Солнца и глотали свет, ветер, пили воду, полагая, что тем самым приобщаются к живительным силам этих Стихий. Что ж, примитивные туземцы, незнакомые с научными объяснениями природных явлений, однако... «Физики, склонные считать материю безжизненной и механистичной, находятся на ложном пути. Похоже, что на самом тонком своём уровне материя ведёт себя скорее как нечто биологическое и живое. В основе явлений, которые мы обычно наблюдаем и даже тех, что изучают в физике, могут лежать жизнь и разум... Вся материя, похоже, обладает таинственной целостностью, или единством, которое учёные не могут объяснить, но о котором часто говорится в разных восточных религиях», - эти слова принадлежат дикому язычнику, лауреату Нобелевской премии, профессору физики Кембриджского университета, Брайану Джозефсону. А «восточные религии» - это, прежде всего, пантеистические идеи джайнизма, буддизма, даосизма, синтоизма, бон-по, зародившиеся в лоне первобытного гилозоизма и основанные на гармоничном, осмысленном существовании человека в Природе.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Ни одно Учение, получившее начало от человека, ни одно верование, как бы ни было оно освящено обычаем и древностью, не может сравниться в сокровенности с религией Природы.

Елена Петровна Блаватская

Язычество по меньшей мере на 50 тысяч лет старше монотеистических религий [15]. И именно «троглодиты» - язычники, не знавшие «истинной веры», смогли сделать величайшие культурные открытия, несравнимые по своей значимости и изобретательности ни с какими последующими [16].

Ведь самые ранние достижения человека - обретение огня, приручение диких зверей, создание календаря [17], нераскрытые секреты циклопического зодчества и самое важное - превращение диких трав в хлебные злаки - являются и самыми удивительными, если только не чудесными.

Когда, где и как произошли эти «доисторические» события? Это было и остаётся величайшей культурно-исторической загадкой.

Изобретения каменного века казались настолько дивными последующим поколениям, что традиционно приписывались или считались даром нечеловеческих Разумных Существ: Титанов, Гениев- Покровителей, Добрых Демонов, Богинь плодородия и т.д.

Новая наука астроархеология, рождённая на стыке астрономии, археологии и истории культуры, открыла перед учёными захватывающие горизонты во взглядах на первобытное общество; на тех, кого называли северными варварами. Изучение мегалитических светилищ, более древних, чем любые письменные источники, разнесло в пух и в прах все общепринятые представления о наших дялёких Пращурах, как о «примитивных дикарях». Их познания вызывают наше изумление и восторг.

Но ведь эта их высочайшая культура возникла отнюдь не внезапно и не на пустом месте. Косвенные данные и соображения указывают, что появлению классических образцов палеолитической фресковой живописи и утончённо-изысканной скульптуры предше-

ствовала особая устно-поэтическая культурная традиция, свидетельствующая о наличии глубокого мировоззрения, подготовленного десятками (если не сотнями) тысячелетий живого природоведческого опыта.

Обожание Природы, Жизни, Любви - изначальная, всеобщая и нерукотворная религия человечества. Однако, религиозные воззрения индоевропейцев, какими их знает история, были уже весьма далеки от первобытно-чистого природопочитания. Ведь древние индоевропейцы стояли уже на пороге социального расслоения общества или даже жили в нём.

Истоки человеческой культуры — в матриархате, в матриархальном общинно-родовом строе.

Сказания о Золотом веке, существующие у всех народов, уходят своими корнями в глубинные пласты человеческого бытия, в древнекаменный век, в эпоху матриархата, когда Женщина, игравшая главную роль в первобытном обществе, выступала хранительницей Свещенного Огня и, по мнению ряда исследователей, первой открыла его. Позднее, с возникновением земледелия и скотоводства, ведущая социальная роль стала принадлежать мужчинам; устанавливается патриархат с его самыми уродливыми последующими порождениями — государством и монотеизмом.

Матриархат и патриархат взаимосвязаны с соответствующими религиозными представлениями. Матриархат - с почитанием Матери-Земли, чистым культом Природы без веры в высших, надпри- родных богов или бога, отсутствием жреческого сословия.

Сама всеобщая Праматерь-Земля была персонификацией и зримой ипостасью Божества, а Женщина - с её рождающей силой - олицетворением Земли и Жизненного Начала вообще.

Необходимо сказать, что эпоху, предшествующую патриархату, можно называть матриархатом только очень условно. Никакого матриархата в буквальном значении этого слова (Власть Матерей) никогда не было. Многие учёные, например Э. Фромм, принимая эту периодизацию человеческой истории, настаивают на том, что термин «матриархат» искажает реальную социальную ситуацию * тех времён. Никакого «засилья» женщин не было. Власти, как таковой, не было; о насилии, принуждении, навязывании кому-либо чужой воли не могло быть и речи, когда Женщина находилась в центре общественной жизни. Правильнее называть эту эпоху, утверждает Фромм, матрицентризмом.

Действительно, Матерь была скорее Божеством, чем начальством; она ассоциировалась с Матерью-Землёй, и вокруг неё строилась и вся семейная, и вся социальная жизнь. Женщина - глава Рода, хранительница домашнего очага, блюстительница родовых порядков и обычаев, исполнительница обрядов-свещеннодейств. Она же - наследница ведовских знаний и посредница с миром Духов, ибо ей, как женщине, генетически присуща обострённая интуитивная восприимчивость к оккультным влияниям; она глубже и более непосредственно сопряжена с плодородной творческой мощью Природы: ведь только через женщину может воплотиться в новорождённого, т.е. снова родиться, один из Предков.

Миролюбивая матрицентрическая культура не знала каст, рабства и войн. То было время всеобщего равенства, в том числе и между полами [18]. Человек мирно жил родовым строем. Именно тогда он создал непревзойдённые доселе шедевры пещерной живописи и в совершенстве владел неразгаданным секретом обработки гранита.

Культ Великой Богини-Матери (Матери Богов) сближает мегалитические культуры Европы и Азии, Африки и обеих Америк. Мифы самых разных народов повествуют о начале времён, когда вместо людей на Земле жили божественные первопредки. В этих мифах у истоков Жизни стоит женский образ: Великая Богиня - Матерь Мира, женское начало всяческого плодородия, в котором отражались многозначные представления о воспроизводящей жизнедеятельности Земли, женщины, Природы вообще.

Культ Богини-Матери был главнейшим и первенствующим у творцов загадочной Трипольской культуры, которых некоторые исследователи считают предками протоиндоевропейцев.

Архаичные женские Божества Природы и Земли, Прародительницы Жизни и всего живого, назывались у славян Рожаницами. Культ этих Добрых Богинь-Берегинь, имевших различный облик, древнее культа Рода: он восходит к Мистериям палеолита и отправлялся исключительно женщинами. Не только влияние, но и явные следы этого почитания можно заметить в наших обычаях, поверьях, поговорках, волшебных сказках и т.д.

* * *

Переход от материнской родовой общины к последнему периоду родового строя — патриархату, характеризующемуся господ

ством мужчин в хозяйственной и общественной жизни, — сопровождался (если даже не был вызван) переходом от охоты к земледелию и скотоводству, а также сменой религиозных воззрений: из среды Сил-Духов начинают выделяться персонажи высшего уровня, так называемые боги, т.е. высшие мужские божества.

Скотоводство, боги [19], патриархат, рабовладельческие государства, властная иерархия, частная собственность, имущественное неравенство, несправедливость, нравственное оскудение — всё началось почти одновременно. «Новая система (патриархат) с самого начала была эксплуататорской, а власть опиралась исключительно на силу, страх и подчинение», - это определение принадлежит одному из крупнейших социологов и психологов XX века Эриху Фромму (отнюдь не марксисту).

Эпоха мягкого, доброго женского начала сменилась эпохой жестокого, безжалостного патриархата. Человек, от века к веку отдаляясь от Природы, творил богов по образу и подобию своему, в соответствии с интересами и социальными потребностями. Когда начали складываться государства, боги, как и люди, стали различаться по чину и рангу: одни попадали в разряд «низших» богов и божков, другие становились «верховными богами», во главе которых нередко стоял «самый главный бог». В сложной иерархии богов находили отражение общественные отношения людей в период утверждения общественного строя, основанного на социальном неравенстве и принуждении.

В представления о богах переносятся чисто человеческие понятия большей или меньшей силы, могущества, добра или зла, других свойств и качеств, присущих самому человеку, что прекрасно доказывают пантеоны средиземноморских народов, в том числе и древнегреческий.

«Великие Боги» - явление сравнительно позднее в истории религии, порождённое всё усложнявшейся социальной структурой рабовладельческого общества и царящим в нём произволом.

Эти поздние, искусственные, преимущественно небесные боги уже имели (в отличие от Духов) свои персональные имена; имели, наподобие земных монархов, и свою «придворную свиту» - окружение из второстепенных богов. Служение богам-владыкам требовало определённую жреческую чиновничью организацию, умилостивлявшую своих повелителей бесконечными жертвоприношениями.

То была религия жрецов и правящей верхушки. Народ же, в основном, оставался верен своим древним Природным Покровителям, «простонародным» божествам, почти не занимавшим места в официальном государственном культе.

Всё же, справедливости ради, надо заметить, что «Великие Боги» не были отграничены так резко и не противостояли так подчёркнуто Природе, как это произошло позже в монотеистических религиях. Вот именно тогда-то и началась сознательная, целенаправленная борьба с «богопротивной» Природой, т.е. ритуальное Её умерщвление. Начался так называемый «прогресс», приведший нас к экологической катастрофе.

jf: % if.

Чтобы прочувствовать истоки религиозных воззрений человечества, надо погрузиться в так называемую «низшую мифологию»: народные представления о Духах Природы, местных Хозяйках и Хозяевах, обитателях и покровителях лесов, гор и ущелий, рек, озёр и долин...

В XIX в. германский этнограф Вильгельм Шварц, последователь мифологической школы Якоба Гримма, в качестве методологического приёма для изучения фольклорного материала ввёл понятия «низшей» и «высшей» мифологии, отнеся к первой древние народные поверья и предания (о различных, но не только стихийных, Си- лах-Духах), а ко второй - поэтические произведения о богах и героях. Впрочем, некоторые исследователи полагают, что выражение «низшая мифология» впервые употребил другой германский учёный

- Вильгельм Маннхардт. Как бы то ни было, но в этом отношении оба учёных, будучи по воспитанию добропорядочными при- хожанами-бюргерами, лишь следовали иудохристианским каббали- стам средневековья, называвшим Духов, олицетворяющих великие и грозные Силы Природы, «тварями» и низводящим их до уровня так называемых «элементалов», призванных повиноваться человеку [20].

Так или иначе, но термин «низшая мифология» утвердился как в западноевропейской, так и в отечественной научной среде, и в «низший» разряд было зачислено всё несметное сонмище духов, отражающее многообразие сил и явлений Природы: нимфы, эльфы, феи, фавны, сильваны, сатиры, гномы, тролли, сиды, никсы, а также духи-хранители и опекуны домашнего очага, семейно-родовые духи-покровители, лары, маны, пенаты и т.д. Соответственно принятой классификации, к «низшим» отошли наши родные лешие, водяные, русалки, дивы, вихори, вилы, майки (мавки), снегурки, огневки, золушки и др.

Анима по-латыни значит душа. Отсюда - аниматизм, т.е. представление о всеобщей оживлённости — одушевлённости Природы. Отсюда же - анимизм, т.е. одухотворение природных сил и явлений, представление о неких духовных сущностях-существах и возможности общения с ними (говоря об аниматизме и анимизме, мы лишь прибегаем к условным, но наиболее общим научным определениям).

В древнеславянском мировидении аниматические представления (т.е. убеждения, что всё в Природе живое - и Солнце, и Месяц, и Вода, и Огонь, и Дуб, и Ветер и т.д.) органически сочетались с анимическими представлениями о душах и их перевоплощениях. Между этими древнейшими религиозными воззрениями существовала генетическая, родственная взаимосвязь, тесно переплетённая с идеей всеобщего оборотничества.

Мир Стихий был таинственным образом сопряжён с Миром Предков; собственно говоря, это был Единый Свещенный Мир Природы. Мог ли древнерусский человек считать Духовные Сущности, населяющие этот Мир, «низшими»?

Мог ли этот человек, для которого Мать-Сыра-Земля была ЖИВОЙ не в каком-то умозрительном, а в самом буквальном смысле, мог ли он представить свою Кормилицу в качестве какого- то «элементала»?

А Вода, чистейшая, животворящая стихия, бесценный дар Природы, — тоже «элементал»? [21].

Разве повернулся бы язык назвать родимых Чуров и Берегинь «низшими существами»? Можно ли было помыслить так унизить Дедушку-Домового?

* * *

В отличие от «высшей», «низшая мифология», соприкасавшаяся с культом Предков, оказалась необычайно устойчивой под натиском чужеродного иудохристианства. И не мудрено, ибо она - дитя КРОВИ и ПОЧВЫ.

В фольклоре и поверьях многих народов Европы сохранилась именно она, т.е. архаичные коренные представления о разных местных Духах Природы - лесных, горных, водяных, воздушных и т.д., в то время как представления о великих богах, существовавшие у древних кельтов, германцев и славян, почти совершенно стёрлись в народной памяти и лишь частично, порой до неузнаваемости искажённые, влились в образы пришлых святых, ангелов и архангелов.

Подобно этому, после победы иудохристианства, греческие олимпийские боги (за исключением охотницы Артемиды и оборотня Диониса) быстро исчезли из народных верований, тогда как демоны, нимфы, сильваны и т.п. продолжали почитаться вплоть до средневековья, а затем прочно обосновались в фольклоре, невзирая на то, что церковь объявила их дьявольским отродьем, а наука - обманом чувств.

Язычество было преодолено лишь на уровне «великих богов», в некоторой степени принявших антропоморфный характер. Человек воспринимал их более разумом, нежели сердцем, и вступал с ними в общение не как с Родными Духами — непосредственно, а официально - через жрецов и жертвоприношения.

С низвержением этих рукотворных кумиров скоро улетучилась и сама память о них. Поэтому крайне мало известно о том, что же представляли собою даже те славянорусские боги, чьи имена дошли до нас. Но религиозные представления о «низших» божествах, которые возбуждались и питались чувствами, интуицией, ведовством, - продолжали жить, ибо продолжала жить Природа.

* * *

Условно-упрощённо различимы три главные стадии Язычества вообще и славянорусского - в частности. Первая - непосредственное почитание Природы и Её живых стихий. Вторая - поклонение Духам-Божествам, олицетворяющим силы и явления Природы. Постепенно они принимают более или менее антропоморфные образы, становятся не только живыми существами, но и человекоподобными существами. От такого «очеловечивания» Тайн Природы всего лишь шаг до третьей стадии - поклонения кумирам-идолам-богам.

Изначально же не было ни многобожия, ни троебожия, ни единобожия, а было безбожие. Здесь берёт истоки древнеиндийское религиозно-философское учение Адвайта (т.е. недвойственность), понимавшееся совершенно буквально: недвойствнность и есть недвойственность, нет никаких бесплотных душ и мёртвой материи - всё едино; нет духа леса, а есть сам живой дышащий лес. «Будучи проникнуто живым атманом, оно (дерево) прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости» (Чхандогья Упанишада VI, пер. е санскрита. М., 1965).

А коль скоро лесной дух стал отделяться от самих деревьев, то начал меняться и его облик: он принял человекоподобный вид. Дж. Фрейзер (будучи выдающимся этнологом, но типичным англи- чанином-«прогрессистом» по своим выводам), в «Золотой ветви» считает это значительным шагом вперёд в эволюции религиозного мышления от анимизма к политеизму: лесной дух становится лесным богом. Но то был шаг назад: ведь теперь, вместо того, чтобы рассматривать дерево как тело древесного духа, как живое и сознательное существо, человек видел в нём лишь неодушевлённую, бесчувственную деревяшку. И он стал рубить живой Дуб, чтобы сделать изображение Перуна и боготворить дубину-истукана.

К слову сказать, новая и новейшая наука вольно или невольно, но в лице лучших своих представителей возвращается к естественным, бесхитростным воззрениям натурфилософов каменного века — к анимизму, гилозоизму, панпсихизму, а вовсе не к политеизму, монотеизму или деизму.

Сведущие в естествознании утверждают, что искусственные минералы - как дети, рождённые без любви: в них нет самого главного - души Природы. Это не значит впадать в грубый фетишизм и приписывать каждому камню чудодейственные свойства (хотя действительно существуют самодвижущиеся, так называемые дивьи или вещие камни, например наш знаменитый Синь-Камень). С другой стороны, не следует пускаться в противоположную, более ошибочную крайность, когда необъяснимые природные феномены и аномальные явления истолковываются в терминах архетипов или каких-то иных, весьма отвлечённых, психологических понятиях.

* * *

Многие универсальные языческие божества имели женскую и мужскую ипостаси (Фауна и Фавн, Либера и Либер, Рожаницы и Род и т.д.), что говорит об их архаичности: они прошли периоды матриархата и патриархата. Палеолитические Рожаницы - Богини- Прародительницы всего живого, символизирующие Материнскую Тайну Творения, - исторически предшествуют мужскому божеству плодородия Роду.

Культ Рода - это последующая, патриархальная эпоха, соответствующая переходу к земледелию и скотоводству. Известно, что культ Рода был ограничен в землях поднепровских славян, а в северорусских областях следов его почитания не найдено: там особо чтились Берегини-Рожаницы.

Многие видные учёные-религиоведы приходят к выводам, что древнее языческое мировоззрение в наибольшей степени сохранилось в Северной Руси, где народная память запечатлела черты глубокой архаики в гораздо более чистой форме, чем другие ветви славянства. Об этом свидетельствует вся народная культура: одежда, быт, прикладное искусство и, конечно, устное поэтическое творчество.

Древнейший культ Рожаниц - Матерей Мира, Природы, Земли

- пережил культ Рода (он исчез к XIV в.) и удержался не только в полубессознательных обыденных пережитках. Хороводно-игровые песни-заклички и весенние обряды в честь Лады и Лели, а также стилизованные образы Рожаниц-Берегинь в северорусской вышивке (наряду с палеолитическим свастичным орнаментом) дожили вплоть до нашего времени.

Напомним, что Рожаницы - это ещё и обожествлённые Родоначальницы, Предки-Праматери. Почитание Рожаниц было общенародным культом Предков-Покровителей, «родителей» (в том числе и женщин-родительниц), т.е. главным, чисто Языческим стержнем личной и родо-племенной жизни, опорой Языческого благочестия. По всему по этому, остриё изуверской борьбы чужеземной религии с традициями славянорусов было направлено против Рожаниц и семейно-родового культа как основы и оплота национального самосознания.

В Изборнике Святослава (1073 г.) слово «родьство» употреблено в значении «ад». Иерархи неустанно проклинают, предают анафеме тех, кто кладёт «бесовские требы» Рожаницам. Гальков- ский пишет: «Под влиянием христианских воззрений Рожаниц стали считать бесами - общий удел старых богов. Из слова “к невежам” видно, что покойников, для которых готовили трапезы и бани, считали уже бесами» («Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси», с. 178).

Впрочем, как ни странно, но здесь попы были правы. Ведь покровительствующие Бесы-Оборотни, как и Рожаницы, из матриархального палеолитического язычества. Они - ровесники Бабы-Яги [22], её добрые помощники, сотоварищи её игрищ и шаманских радений-беснований. Отрицательный смысл они приобретают лишь в эпоху патриархата, да и то не всегда. Кстати, Л. Нидерле в своём классическом труде «Славянские древности» (пер. с чешского. М., 1956) писал, что языческое славянское «бес» - отнюдь не обязательно злокозненное божество. И лишь с утверждением иудохри- стианства бесы бесповоротно нарекаются дьявольской, нечистой силой.

Чужеродная религия всегда и везде видела особую опасность именно в необычайной живучести семейно-родового культа Предков. У римлян он просуществовал в открытом виде до полной победы иудохристианства. Г. Буасье в «Падении язычества» (М., 1892, стр. 439-440) приводит один из последних преступных императорских указов, направленных против язычества, - указ Феодосия I (392 г.), под страхом сурового наказания запрещающий отправление семейно-родовых обрядов в честь ларов и пенатов. За то, что Духи-Покровители домашнего очага были поставлены «вне закона», благодарная церковь нарекла Феодосия «Великим». А через полвека Рим пал.

* * *

На Руси иудохристианство заместило собою далеко не всю совокупность народных языческих верований, а прежде всего те новшества (в пантеоне князя Владимира были даже неславянские боги), которые вводились властью сверху, - культ дружиннокняжеского Перуна.

Южнорусский культ Перуна был очень молодым, почти ровесником Киевской Руси. На Севере, в Новгороде (а Новгород на века древнее Киева), Перуна до конца X в. не знали, но зато знали Ящура. Аничков («Язычество и Древняя Русь». СПб., 1914), Рыбаков и некоторые другие исследователи полагают, что на первое место устрашающе грозный Перун был искусственно выдвинут лишь в период усиления киевских князей не ранее ІХ-Х вв., что было вызвано идеологическими потребностями возникшего феодального государства.

Владимирский пантеон во главе с Перуном почитался по преимуществу дружинной (нередко наёмной, нерусской) знатью, а не являлся общенародным. Неудивительно, что, поскольку это была религия только официальная, именно она-то и должна была исчезнуть с утверждением совсем другой официальной религии.

Полукровке Владимиру и церковникам весьма легко удалось низвергнуть государственный культ Перуна и других антропоморфных высших богов, поскольку это были сравнительно поздние культы, не обретшие силы традиции и не наложившие глубокого отпечатка на народную душу. Вот эти-то плохо прижившиеся культы и заместило собою иудовизантийство. Но оно не смогло одолеть древнейшие народные религиозные воззрения, остававшиеся незыблемыми ещё очень долгое время.

После внешнего «крещения» Руси упоминания о Перуне быстро исчезли из летописей и других церковных источников. Вообще, в многочисленных поучениях против «поганых» ХІ-ХІІІ вв. наблюдается довольно-таки спокойное отношение к Перуну. Попам этот культ отнюдь не представлялся главным среди прочих языческих «непотребств». Главным и повсеместным, всенародным и самым живучим оказался не культ Перуна, а почитание Рода и Рожаниц как животворящих Сил Природы.

Не известно ни о каких сколько-нибудь значительных выступлениях в защиту Перуна. Но когда Ярослав Хромой («Мудрый») вздумал брать «забожничье», т.е. особый налог за право совершения языческих богослужений в честь Рожаниц, то вспыхнуло народное антицерковное восстание и Ярослав вынужден был отменить своё распоряжение.

Более того, ни Гальковский в своём фундаментальном труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси», ни другие исследователи не нашли во всей громадной литературе церковных поучений ни одного, направленного специально против Перуна, но зато отыскали немало произведений, бичующих именно «богомерзких» Рожаниц. Очевидно, что культ Перуна угасал сам собою и не доставлял попам заметного беспокойства. Но Рожаницы вызывали их неистовую злобу и подвергались наибольшему поношению, для чего писались особые поучения вплоть до XVIII (!) века.

Примечательно, что в «Слове о полку Игореве» Перун даже не упоминается, хотя речь идёт о военном походе. Зато присутствуют такие архаичные языческие образы, как Карна и Желя, Див и Дева- Обида.

ГЛАВА третья

Сомнамбулизм - основа всякой мистики.

Карл Дю-Прелъ

Раннее древнерусское Язычество было не боговщиной, а сакральным мировидением. Человек тогда скорее оживотворял, нежели обоготворял Силы Природы. Такая философичность или мистичность восприятия Мира была, очевидно, присуща всем древним народам.

Подлинное, а не музейное Язычество - это природоВЕДЕНИЕ, или естествоЗНАНИЕ. Язычество невозможно «изучить» по Афанасьеву (монотеизм) или Рыбакову (атеизм). У Язычника только одна Учительница - это сама Мать-Природа. Язычеством надо жить (и уметь умереть): только тогда приоткрывается его волшебная суть [23].

Язычество совершенно не нуждается в сочинении никаких «боговдохновенных» писаний, ибо его боги и богини - это лики самой Природы и Её жизненных сил: Земля, Вода, Огонь, Ветер, Дерево... [24]. В них не надо «верить»; их просто видят, слышат, чуют, с ними можно говорить на языке чувств, ибо душа человеческая - Язычница по своей божественной природе, и в ней преломляется Вселенная.

Язычество - не «вера», а живой религиозный опыт сочувственного общения. Можно ли «верить», что цветок - живой? Язычник это ЗНАЕТ. Наклонись с добрыми побуждениями [25], ощути душистую ауру и поразмысли: веруешь или чувствуешь трепетную отзывчивость? И твоё сердце подскажет тебе ответ.

Верующие невежды жаждут осязаемых, чуть ли не зримоматериальных доказательств существования бога, собственной души и жизни за гробом. Мучимые сомнениями, тщетно томятся они в напрасном ожидании сверхъестественных знамений. В отличие от них, язычник не отделяет Божество от Природы, а отождествляет Его с Ней, со всем живым бытиём, понимая Божество как слаженную целокупность действующих в Природе Разумных Творческих Сил. Отсюда - почитание язычниками природных стихий, которые есть различные проявления Божества и, значит, само Божество.

Божество присутствует всюду и всегда: мы видим и ощущаем Его как свет, тепло, дождь, радугу, молнию, родник, запахи трав, шелест листвы и т.д. Божество может открываться нам каждый раз и каждое мгновенье в новом, непредсказуемом, подчас малопонятном обличье или смутном намёке. Божество - это не бесплотный библейский бог где-то на седьмом небе. БОЖЕСТВО - ЭТО ЖИВАЯ ПЛОТЬ ПРИРОДЫ (кажется, Новалис первым назвал подобное мироощущение магическим реализмом).

К сожалению, большинство так называемых «любителей Природы» обычно понимают всё на языке физики, математики. Типа: посиди под деревом пять минут, и биополе вырастет на пять сантиметров. Люди, изуродованные тупым антинаучным атеизмом и ещё более примитивным ортодоксальным монотеизмом, трудно воспринимают Этические Идеалы Высокого Язычества.

Оккультная аксиома гласит: доступ к Вечнозелёной Тайне приоткрывается только для достигших определённой ступени духовного (не психического) развития, т.е. сердечной чистоты. Порой Тайна либо сама навещает их непосредственно в минуту мистической экзальтации, либо магнетически влияет на ум и чувства искренне стремящихся к личному совершенствованию, т.е. к соблюдению заповедей Природы.

Подлинная, полноценная религиозная жизнь заключается не во внешнем формализме строго расписанных ритуалов, а вызревает во внутренних переживаниях:

Пергаменты не утоляют жажды,

Ключ мудрости не на страницах книг.

Кто к тайнам жизни рвётся мыслью каждой,

В своей душе находит их родник.

(Гёте)

Божественное Откровение постижимо только одним-единст- венным путём - сердечным сопереживанием, возвышающимся до восторженного энтузиазма. Греческое мистериальное понятие «энтузиазм» этимологически и означало «одержимость Божеством».

* * *

Насильственная иудохристианизация довольно-таки быстро и сравнительно легко расправилась с «высшей мифологией» славя- норусов, но «низшая» оказалась ей явно не по зубам.

Церковь лишь слегка потеснила анимистические языческие образы, но об их искоренении не могло быть и речи. Они живы и по сей день, и всё чаще дают о себе знать. Они только ждут своего часа, хоть и затаились до поры в глубинных пластах психики, в неисследованной области того, что называют суевериями и предрассудками. Но, как верно писал Евгений Баратынский, «Предрассудок - он обломок древней правды...».

Леший, водяной, домовой, русалки, оборотни... Они не только стали героями волшебных сказок, но и прочно вошли в нашу речь (пусть даже в виде аллегорий). Допустим, что нет леших и русалок, но есть восприятие их. Жутковатое, но сердечное (ёкнуло сердце). В них, вроде бы, уже почти никто всерьёз не верит, однако их существование как бы шутливо подразумевается и учитывается. Они нередко волнуют воображение людей, далеко не «тёмных»: в книге «Пришествие Фей» Артур Конан Дойль свидетельствует о существовании Природных Духов.

«Добрые демоны» - как их называли античные натурфилософы

- не боятся света. Мы ничего не знаем о них. Люди придумывают их каждый раз заново (в соответствии с духом времени) и готовы принять их в виде зелёных человечков, мозговитых головастиков и т.д. Но они - здесь, где-то рядом. Просто мы их не распознаём. Нельзя точно сказать: то ли мы живём среди них, то ли они обитают среди нас.

Случайно соприкоснувшись с неведомыми силами Природы, набожные старушки крестятся и обзывают их чертями [26]. Уфологи видят в них пришельцев из внеземных цивилизаций или выходцев из параллельных миров [27] и обзывают их гуманоидами. Впрочем, вряд ли эти существа (или сущности) обижаются; зачастую они вообще не обращают на людей внимания.

Кто они? Фольклорные персонажи? Но ведь фольклор всегда обязательно опирается на действительность, в какую бы фантастическую оболочку она ни облекалась. Неужто всеобщие, устойчивые и повсеместные поверья о Лешем, царящие в умах целых народов уже столько тысячелетий, основаны только на вымыслах и галлюцинациях?

Почему столь удивительно согласуется между собой то, что утверждало и утверждает множество самых разных, независимых друг от друга людей? Откуда такое единодушие (не совпадающее лишь в частностях), несмотря на величайшее различие стран, эпох, традиций и культур? Как все эти «обманщики» могли сговориться и с какой бы корыстной целью? Особенно поражает однообразие, всеобщность и постоянство представлений о Лесных Духах- Хозяевах по сравнению с многообразием и изменчивостью религиозных верований. Невозможно объяснить феноменальную живучесть подобных представлений, если не допустить, что в основе их лежит не только некая общая идея, но и действительная универсальная причина.

Если понимать под Духом Леса (Лешим) совокупность психобиополей всех растительных и животных обитателей (всего биоценоза), то его существование и влияние на нас не вызывает сомнений.

Кабинетные учёные, признающие лишь то, на что реагируют стрелки их табло, измерителей и указателей, отрицают его. Вполне понятно: ведь они пользуются неодушевлёнными, искусственными приборами-протезами, а единственным «прибором», способным непосредственно отзываться на биомагнетические влияния, является ЖИВОЕ существо. То обстоятельство, что наш физический глаз не видит Лесных Духов, не есть причина отрицать их существование; физики тоже не могут видеть свои силовые поля, однако они принимают их.

Лесные Силы-Сущности скорее улавливаются чувствами, интуитивно ощущаются, нежели усматриваются. Мы воспринимаем их каким-то загадочным нервно-психическим организмом, о котором физиология не имеет понятия (так же, как и о том, каким образом некоторые сомнамбулы читают с завязанными глазами).

Реальны ли невещественные образы наших сновидений, или они иллюзорны? Их нет, и всё же они есть; во всяком случае, никто эти призрачные видения не называет наваждением.

* * *

Природные Силы-Сущности, обычно невидимые, могут дать знать о своём присутствии, показаться (когда что-то «кажется») и даже, в отдельных исключительных случаях, объективно проявиться во всей своей реальности - в форме, доступной человеческому восприятию.

Такое бывает иногда, либо в силу различных, известных и неизвестных геомагнитных, атмосферных и погодных условий, либо благодаря утончённой чувствительности некоторых мистически настроенных людей, либо в лунатически-самозабвенном, медиуми- чески-трансовом, паранормально-пограничном состоянии.

Восприятие этих Сущностей порой бывает присуще и некоторым маленьким детям, которые «видят» их своим мысленным взором, поскольку «мир Духов» им ещё ближе и доступнее. Надо сказать, что детский образ мышления, ощущения и непосредственное восприятие Природы отличны от взрослого, и нам часто непонятны.

Когда начинаешь рассказывать такому одарённому малышу о силачах-гномах, живущих под большими камнями, или о легкокрылых феях, питающихся ароматами цветов, вдруг обнаруживаешь, что он уже знает о них и, более того, признаёт их существование само собою разумеющимся. Уместно заметить, что Фридрих Шиллер раскрывает суть гениальности именно через понятие «наивности» как инстинктивного следования безыскусственной Природе и как способность к непредвзятому Её постижению.

К сожалению, после пятилетнего (обычно) возраста дети утрачивают свои сверхчувственные способности и становятся «нормальными».

* * *

Многоликие Природные Духи по своей сути - ОБОРОТНИ. Обычно они не имеют постоянных определённых форм, но при случае могут облекаться в любую форму согласно окружающим условиям. Могут даже «материализоваться», заимствуя своё временное «одеяние» из физических атомов природных стихий (например, ундины - из воды).

Одни из них обладают лишь инстинктивными чувствованиями, другие являются вполне сознательными Сущностями, иные же более высшего порядка - высокоразумные Духовные Монады (чей разум, конечно же, качественно совершенно не такой, какой мы, люди, можем себе представить).

Разумные Силы Природы не имеют необходимости рядиться в оболочку из вещества; они существуют в виде ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ БИОПОЛЕЙ (энергия есть то, что известно учёным лишь по своим следствиям). Но они способны принимать очертания и образы* соответствующие представлениям, поверьям и нравственному облику тех, кто к ним обращается. Так, лесная Русалка может обернуться Царевной-Лягушкой или Белой Лебедью.

Схожие, почти тождественные, хотя и разноимённые Лесные

Существа были известны всем народам Европы [28]. «Есть духи, которые живут в лесах, - это лесные люди; примитивный человек их называет даже не духами, а лесными людьми; есть духи, живущие в горах, в водных бассейнах и пр. - это люди горные, водяные и т.п. Эта психология сохранилась до сих пор в виде языкового пережитка в немецких фамилиях, как Бергман - горный человек, Гиммельман - небесный человек, Вассерман — водный человек и пр.» (Штернберг Л.Я. «Первобытная религия в свете этнографии». Л., 1936, стр. 270). Оставим на совести Штернберга пресловутую «примитивность». По-малайски орангутанг буквально значит «лесной человек», но ведь это только иносказание. С равным успехом можно уличить в примитивности и современных путеше- ственников-антропологов, условно называющих «снежным человеком» загадочное существо, которое местные жители зовут просто Лесным или Горным Хозяином.

Фольклор и мифология индоевропейцев повествуют о неких таинственных маленьких существах; об иных, «волшебных народах» и о встрече с ними простых смертных. Свещенные предания часто связывают их с исполинскими доисторическими мегалитами.

Уральские сказы, собранные Бажовым, именуют их чудью, чудскими или дивьими людьми, знающими тайны Земных недр и сведущими в оборотничестве. Согласно поверьям местных старожилов, чудские люди по сей день скрываются в труднодоступных ущельях и лесных дебрях.

В Древней Пруссии гномов, обитающих под корнями Свещен- ных Лип, называли барздуками. Пруссам был ещё известен Кауки - существо в пядь ростом, но семи пядей во лбу. В славянском эпосе ему соответствуют смышлёный Мальчик с пальчик и маленький да удаленький Мужичок с ноготок.

В кельтской мифологии Духи Земли, карлики, живущие в волшебной подземной стране, скрытой от любопытных глаз, называются Сидами. Когда-то, в незапамятные времена, они населяли лесные склоны. Сиды знали толк в магических искусствах и ведовстве. Но случилось так, что они ушли в подземелье и унесли с собой все свои тайны. Раньше их ещё можно было иногда видеть в Лунные ночи, но потом звон церковных колоколов стал сильно им досаждать, и они совсем отвернулись от людей. Средневековые народные баллады («Томас Рифмач» и др.) выражают чувства человека, случайно оказавшегося в царстве фей и эльфов, которые представляются отнюдь не вымыслом, а действительностью, былью. Мудрецы-друиды не сомневались в их существовании, а Ирландия всё ещё почитает свой «народ холмов».

Свидетельства подобного рода, а их можно было бы привести множество, не есть ещё доказательства. Да и моіут ли они быть - такие прямые, документально-протокольные доказательства? Но свидетельства эти - по крайней мере повод к размышлению, особенно для тех, кто пытается навязывать Природе человеческую волю.

Пусть суждения о Леших и Русалках не укладываются в рамки обывательского «здравого смысла». Пусть они противоречат общепринятым догмам науки; тем хуже для такой науки. Главное, что они не противоречат Природе.

* * *

Языческий Мир Духов в самом широком его значении включал не только Божественные Души Предков и Природные Души, но и ещё множество других эфирных Сущностей, которые суть не души мёртвых и не стихийные силы.

Если рационалистическая наука вообще не желает их признавать, то теология, напротив, вовсе не отрицает их бытие, но причисляет скопом их всех к дьявольщине. Известно, что ранние иудохри- стиане не отрицали ни олимпийских богов, ни нимф, ни оракулов, но считали, что все они служат сатане. Любопытно, что не только столпы Язычества (например, Аполлоний Тианский), но даже иные из «отцов церкви» (например, Киприан Антиохийский) утверждали, что встречались и даже общались с фавнами и сатирами.

Немонотеистические религии, сменявшие более ранние анимистические воззрения, обычно включали почитавшихся испокон века местных Природных Духов в свой пантеон в качестве подчинённых божеств второго плана. В Древней Греции каждый родник и ручей имел свою наяду, каждая роща - своих дриад, море было обителью нереид, а в горах жили ореады. Все они были достославными нимфами (т.е. девами) и почитались чрезвычайно. И олимпийская религия Зевса включила в свой культ всех нимф как второстепенных, «низших» богинь.

Так же зороастризм включил в свой пантеон органически вписавшихся в него язатов, а пришедший в Тибет буддизм - божества древнего бона. В исторических источниках в этой связи нет ни слова о столкновениях на религиозной почве.

Но для иудохристианства (так же, как и для монотеистического ислама) всё, что не от библейского бога, то от дьявола. И оно попыталось низвергнуть все Языческие Божества в область инфернального, демонического мира. Кстати, называя всех Природных Духов демонами, церковники совершенно неправильно употребили это греческое понятие, которое подразумевало «божество», «дух- хранитель» или «источник вдохновения». Теперь же слово это стало означать дьявольское порождение, исчадие ада.

* * *

В 980 г. Владимир поставил в Киеве изображения человекоподобных богов, внося этим струю антропоморфизма в восточнославянские религиозные представления, которым он был принципиально чужд. Через 8 лет князь-отступник сам же и порушил эти не оправдавшие себя бессильные рукотворные изделия, а вместо них приказал молиться другим - иконам, изображавшим и вовсе чужеродного «истинного бога» и его «святых».

Но эти «святые» заменили собой лишь официальный столичный пантеон, созданный книжниками в подражание знакомым им античным образцам. Нововведения совершенно не затронули повсеместных общенародных Языческих культов. Как быть с неподвластными княжескому произволу Духами Предков и Природными духами? Все они без разбора были прокляты и объявлены церковниками «нечистой силой», т.е. отрицательным духовным началом, противостоящим «силе крестной», «чистой», «небесной». Но именно вся эта «нечисть» и «нежить» пережила так называемых высших богов, о которых мы имеем весьма смутные представления.

Подчас имя бога - единственно, что известно историкам о его носителе. А народная память не сохранила даже и имён. Но зато она сохранила целый мир «низших мифологических существ», которым мы, собственно, и обязаны тому, что можно выразить как ЧАРЫ РОДНОЙ ЗЕМЛИ, ОБАЯНИЕ ЖИВОЙ ПРИРОДЫ.

* * *

Вещий Родной Язык - драгоценное наследие Предков, кладовая сокровищ, ещё не разобранная потомками. Древняя Языческая Мудрость самородками сверкает в пословицах, поговорках, прибаутках, загадках - во всей народной словесности.

Волшебные сказки, былички-бывальщины, колыбельные байки, заговоры и заклинания - наидревнейшие разновидности устного народного творчества. Так, волшебные сказки - это замаскированное изложение свещенных родоплеменных преданий - кощун [29] для непосвещённых.

Но, пожалуй, ни один из фольклорных жанров не донёс до нас с такой полнотой, цельностью и достоверностью архаичные языческие воззрения восточных славян, как заговоры и заклятия. В них открывается неподдельно живой мир культурно-религиозных и нравствен- но-духовных понятий, образов и идеалов. Иные ведовские ритмичнонапевные заговоры, особенно касающиеся любовной магии, звучат как завораживающая музыка, а высокой поэзии и драматизма в них не меньше, чем в рапсодиях Гомера или Оссиана.

Основанием и стержнем культуры любого народа является его традиционная религия. У нас её осколки лучше всего сохранились в заговорах и заклятиях, которые есть не что иное, как обращения к невещественным, но реальным природным Силам-Сущностям- Существам.

Обычно древнерусские заговоры и заклинания, органически связанные с волхвованием, рассматриваются как магия деревенская, простонародная, низшая. Не следует, однако, забывать, что для постижения ценности Языческих, исконно народных (языческие - от слова «язык» в значении «народ») начал, нужна довольно высокая степень культуры. Люди малокультурные, испорченные поверхностными знаниями, не проникаются народными началами и не уважают народа.

Между высокой поэзией и народом никогда не было противоречий. Тем менее - между народом и эзотерической (ведовской, знахарской) поэзией. Так вот: в древнейших дохристианских заговорах-оберегах, что шептались ради упреждения всяческих бед, скорбей и напастей, для отвода злой порчи, сглаза, от недобрых людей и упырей, - в этих заговорах никакие боги даже не упоминаются. Ведьмы и ведуны ничего не знают ни о Белбоге, ни о Чер- нобоге, ни о Свароге [30], ни о Дажьбоге, ни о Стрибоге и прочих богах; там