Философия средних веков и эпохи Возрождения

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

Первые формы философского мышления стали появляться около 2500 лет назад в наиболее культурных по тем временам странах — Китае и Индии, в Египте и Вавилоне, Греции и Риме. Философия шла на смену религиозно-мифологической картине мира и стремилась к рациональному (понятийному) осмыслению окружающей действитель­ности и человека в ней. Основной темой древней философии вначале была тема первоначала (основы) мира и важнейших характеристик мироздания.

Элементы философствования имелись в мифах Древнего Египта и Вавилона. Им были присущи фантастические представления о воз­никновении мира из состояния Хаоса, о различных природных стихи­ях и процессах, о смерти и бессмертии человека, смысле человеческо­го существования. То была предфилософия, первый опыт стихийного осмысления человеком окружающего мира и своего существования в нем. Однако, находясь в то время под сильным влиянием религии и мифологии, она еще не стала самостоятельной областью познаватель­ной деятельности человека.

Восточная философия (Индия, Китай) сформировалась и существо­вала в условиях деспотичного государства и его полной власти над индивидом, кастового деления общества. Тем не менее философская мысль в этих странах получила значительное развитие — возникли отдельные течения и школы, сложились области философского знания, имело место стремление осмыслить всеобщие законы бытия. В философии этих стран заметное место занимала социально-полити­ческая и морально-этическая проблематика ("проблемное поле").

На становление философии в Индии большое влияние оказали Веды — литература в основном религиозно-философского толка (сти­хи, гимны, молитвы). В Ведах имела место постановка вопроса о про­исхождении мира, космическом порядке и его законах, о естествен­ных природных процессах и вечном круговороте жизни. Осмыслива­лись идеи о первооснове мира, о наличии у человека души, вечности мира и смертности индивида. В древнеиндийской философии (в зави­симости от отношения к ведическим текстам) существовали ортодок­сальные (приверженные Ведам) школы — миманса, веданта, санкхья и йога, и неортодоксальные — буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Миманса и веданта проповедовали идею Бога, под которым они по­нимали некую духовную основу мира. Напротив, школы вайшеши-ков и чарвака-локаята придерживались объяснения мира естествен­ными причинами, полагая, что существующий мир представляет со­бой различные комбинации материальных вещей.

В Индии того времени важнейшим религиозно-философским уче­нием был буддизм. (Будда — это реальное историческое лицо, стран­ствующий монах). Основная идея буддизма гласила, что вся жизнь че­ловека представляет собой страдание, и это есть всеобщий закон бы­тия. Причиной же страдания являются желания человека как вспыш­ки его страстей, привязанность к вещам и несовершенство самого мира. Преодоление страданий возможно лишь через достижение состояния нирваны ("угасание", "бесстрастие") путем сознательного ухода че­ловека от повседневных проблем бытия и сосредоточения на самом себе. Этим самым буддизм проповедовал идею физического и духов­ного совершенствования человека. Достигнуть состояния нирваны смогут лишь те люди, которые ведут аскетический (предельно скром­ный) образ жизни и не стремятся к наслаждениям. Аскеза, таким об­разом, означает добровольный уход от мирской суеты, выход из кру­говорота страданий в жизни.

В индийской философии мироздание рассматривалось как единое и противоречивое целое. В этой философии уже достаточно отчетли­во выявились два полюса ее объекта — мир и человек, а в человеке философия обратила особое внимание на его душу и сложные психо­логические состояния и процессы.

В Древнем Китае основным философским течением было конфуци­анство. Наряду с ним существовали и такие известные течения, как да­осизм, легизм и моизм. Первым и наиболее авторитетным среди всех мыслителей той поры считался Конфуций, создавший собственную школу учеников.

В древнекитайской философии утверждалось, что в окружающем мире имеется некая высшая сила (Небо), которая наблюдает за поряд­ком вещей в мире и неподвластна человеку. А Поднебесная — это мир, в котором непосредственно существует человек. Кроме Неба и Под­небесной, есть еще и Дао ("путь") — безличный мировой закон, кото­рому люди должны подчиниться и следовать ему в своей повседнев­ной жизни. Сыном Неба является император, а общество представля­ет собой некую единую семью, в которой все дети относятся к импера­тору как к своему отцу. Мудрость состоит в том, чтобы повиноваться Небу и следовать установлениям Дао.

В Древней Греции и Древнем Риме сформировалась античная философия, весьма богатая и глубокая по своему содержанию. Она существовала в условиях полисной (городской) демократии и являла собой мышление немногочисленного слоя свободных граждан того времени. То был расцвет философии Древнего мира, превращение ее в специфическую, относительно самостоятельную сферу духовной культуры общества. Мудрец и ученый Фалес считается первым гре­ческим философом, а ранняя греческая философия была натурфило­софией, обращенной к теме природы, ее началам и стихиям.

В античной философии сформировался и господствовал космоцен-тризм как конкретно-исторический тип философского мировоззрения. В его основе лежало представление о том, что окружающий человека мир есть огромное, таинственное и упорядоченное целое (Космос), которое, как подчеркивал Гераклит, не создано никем из богов и ни­кем из людей. В космоцентризме присутствовали три важнейшие идеи:

происхождения мира, его постоянного изменения (движения) и борь­бы противоположных начал в нем. Что же касается человека, то он рассматривался как ''микрокосмос", "малая Вселенная" с богатым духовным содержанием. Можно сказать, что космоцентризм — это культ всего земного, его величия, красоты и света.

Основной темой античной философии была тема первоначала (ос­новы), или субстанции окружающего мира. Так, Фалес в качестве та­ковой рассматривал воду ("все из воды"). Гераклит такой первоосно­вой полагал огонь, Демокрит — мельчайшие и неделимые атомы, а Пифагор — число как исходную единицу бытия. Платон считал, что субстанцией мира являются бестелесные идеи, которые порождают из себя различные вещи. Самой крупной и яркой фигурой в античной философии был Аристотель. Он считал, что основой мира является некая активная "форма" как перводвигатель всего сущего. Все отдель­ные вещи возникают из пассивной "материи" под воздействием фор­мы как активной причины. В античной философии была выдвинута также идея логоса как некоего объективного и неуничтожимого зако на мироздания, всеобщей закономерности вещей и процессов.

Начиная, прежде всего, с Сократа, философия стала постепенно обращаться непосредственно к изучению темы человека, смысла его жизни, свободы и счастья. Тем самым стал происходить антропологи­ческий поворот, т.е. переориентация философии с темы природы на тему человека, — живого, познающего и ищущего себя в окружаю­щем мире. Человек рассматривался как "микрокосмос", существо об­щественное и нравственное. Подчеркивалось, что для того, чтобы вер­но ориентироваться в окружающем мире и жить в соответствии с его законами, человек должен познавать этот мир и самого себя. Быть счастливым означает познать самого себя и вести умеренный образ жизни, творить добро и не нарушать гармоничных отношений с ок­ружающей природной средой. Обозначая и исследуя проблему чело­века, античная философия тем самым утверждала себя в качестве ми­ровоззрения освобождающейся личности и осознающей себя в этом мире как нечто отдельное, самостоятельное.

В античной философии существовали многочисленные течения, школы и учения, формулировались глубокие и интересные идеи. Наи­более известными и влиятельными в ней были Милетская школа, эле-аты, софисты, скептики, стоики и киники. В это историческое время отчетливо выделились два крупных направления (тенденции в разви­тии) философской мысли — материализм ("линия Демокрита") и иде­ализм ("линия Платона"). Первый из них объяснял мир причинами естественного ("земного") характера, которые находятся в самом этом мире (например —движение атомов). Напротив, идеализм стремился объяснить мир причинами иного свойства — Бог, мировой дух и т.п. Это были альтернативные способы решения важного мировоззрен­ческого вопроса о первичности всего сущего и познаваемости мира человеком. Тем самым в философии произошел великий раскол, и с тех пор история философии являет собой картину взаимодействия и борьбы, острой идейной полемики между противоположными миро­воззренческими позициями и ориентациями. Греческая философия была большим шагом вперед: она осознала свой предмет, сформиро­вала собственный понятийный аппарат и исходные принципы позна­ния. В ней, по словам Ф.Энгельса, имелись "зародыши всех поздней­ших типов мировоззрений", которые стали источником последующе­го развития европейской и мировой философской культуры.

Что касается философии Древнего Рима, то здесь наибольшую из­вестность получило творчество Тита Лукреция Кара, который продол­жал атомистическое учение греческих философов Демокрита и Эпику­ра. В целом же, в этой стране уже наблюдался закат и упадок античной философской мысли. Так, Сенека активно развивал идею судьбы ("рок") как некой верховной силы, которая изначально делает человека суще­ством несвободным, обреченным на повиновение и рабство. Эпиктет утверждал, что человек не в состоянии познать окружающий мир, и ему остается лишь сосредоточиться на самом себе, на состояниях своей души. В философии эпохи кризиса античного мира возобладало пессимисти­ческое мировоззрение, что подготовило идейные и психологические предпосылки для возникновения раннего христианства как "религии спасения" эксплуатируемых и обездоленных людей.

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние века (V— XV вв. н.э.) были длительной эпохой феода­лизма и господства христианства в Европе. Философия и религия в то время оказались настолько переплетены, что это дало повод Ф. Энгельсу определить философию как "служанку богословия", которая выпол­няла роль апологета религиозного вероучения*. В общественном со­знании доминировал теоцентризм как конкретно-исторический тип мировоззрения. В его основе лежала идея о том, что мир — это творе­ние Бога. Считалось, что Бог является источником и основой всего сущего, всемогущей сверхъестественной силой. Он познается челове­ком не разумом, а верой и влечением сердца.

В философии средних веков человек рассматривался как тварное существо, которое создано по образу и подобию Бога из праха земно­го на шестой день акта творения. Человек являет собой единство души и тела, венец всего живого. Сам же мир представляет собой некую ги­гантскую пирамиду, в которой имеется жесткая иерархия (упорядо­ченность, организованность). Эта пирамида включает в себя неживую и живую природу, человека и ангелов, а на вершине находится сам Бог как Создатель этого мира. Считалось, что целью и смыслом жиз­ни человека является служение Богу, стремление к нему через покая­ние и преодоление своей греховности. Мудрость видели в вере в Бога и добровольном следовании его заповедям. Философия средних веков как бы переключила внимание человека с мира внешнего на мир внут­ренний (духовный) — мир душевно-психологических состояний, мир веры в Бога, любви к нему и надежды на него. Созданный Богом мир изменить невозможно, учила религиозная философия средних веков, и поэтому человеку ничего не остается делать, как изменять самого себя — свои мысли, поступки и отношение к окружающему миру.

Наиболее известными мыслителями эпохи средних веков были А.Августин (Блаженный), Фома Аквинский, П.Абеляр, И.Эриугена, Ансельм Кентерберийский. Первые два из этого ряда мыслителей были признаны наибольшими авторитетами философии своего времени. Духовными же истоками средневековой философии явилось учение П латона об идеях как духовной основе мира и учение Аристотеля о "форме" как некоем первоначале всего сущего. Важнейшими перио­дами в истории философии средних веков были патристика (учения "отцов церкви") и схоластика ("школьная философия"). Во втором периоде существовали два основных течения — реализм и номинализм. Был провозглашен исходный принцип: "Знать, чтобы верить". Рели­гиозная вера рассматривалась и ценилась значительно выше разума, а в последнем видели логический инструмент для доказательства при­сутствия Бога в мире, во всех его вещах, процессах и явлениях. Осно­вы средневековой философии были заложены в период патристики (Татиан, Тертуллиан, Григорий Нисский и др.).

Центральной фигурой периода патристики и ее систематизатором был Аврелий Августин Блаженный, последователь учения Платона. В своих произведениях он доказывал, что Бог являет собой высшее бы­тие. Он сотворил этот мир не по необходимости, а по своей доброй воле. Мир — это бесконечная лестница различных тел и живых су­ществ, восходящих к своему создателю. Человек представляет собой единство материального тела (плоти) и разумной души. Его душа бес­смертна и свободна в своих решениях и устремлениях. С момента гре­хопадения первых людей Адама и Евы человеческое общество разде­лилось на два "града", т.е. сообщества. Первый "град" составили люди верующие и богопослушные. А второй "град" — люди неверующие, богоотступники. Августин учил, что праведники будут спасены Бо­гом, а грешники окажутся обреченными на вечное пребывание в Аду. Однако Бог милостив и всемогущ, и поэтому "живи, верь, будь доб­родетелен и, если предопределено, спасешься", — так обращался Ав­густин к человеку. "Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, дове­денная до презрения к Богу, — порок", — подчеркивал философ.

Августин полагал, что содержание человеческих знаний черпа­ется из двух источников. Первый — это чувственный опыт, кото­рый, однако, дает лишь поверхностные сведения о мире. Вторым ис­точником знаний является вера, которая опирается на коллективный опыт, и поэтому обладает достоверностью. Если разум открывает человеку вещи видимого мира, то вера обнаруживает невидимое, ко­торое находится за пределами очевидного. С ее помощью осознает­ся вечное и непреходящее в этом мироздании. "Верить, чтобы пони­мать", — провозглашал Августин Блаженный.

В отличие от Августина, итальянский монах Фома Аквинский в своей философии опирался, прежде всего, на учение Аристотеля. Бо­лее всего Фома известен тем, что развивал пять "онтологических" до­казательств бытия Бога в мире. По убеждению философа. Бог — это некая "форма всех форм", конечная причина всего существующего в мире. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и "перв двигатель", т.е. исток всего. Мир многообразен и совершенен, следова тельно, существует и Бог как абсолютное совершенство. Философ учил также, что повсюду в живом мире имеется какая-то цель. Зна чит, должен существовать и высший источник целесообразности, т.е? Бог. Хотя в мире и есть случайное, в целом же его движение и разви­тие носит закономерный характер, что происходит от Бога. Этот мир единственен и конечен в пространстве, в нем везде имеет место иерар­хия, субординация целого. Сотворив мир. Бог продолжает свое учас­тие в его дальнейшей судьбе.

В духе своего времени Фома Аквинский рассматривал и челове ка — как существо двусоставное, противоречивое единство души 1 тела. Человек познает Бога с помощью разума, веры и открытог< сердца. Он призван верить в Бога и быть послушным ему. Вера Бога, Любовь к нему и Надежда на него должны быть важнейшим качествами человека.

С позиций религиозной философии Фома Аквинский рассматри­вал и проблемы общественной жизни. Так, в институте государств; он видел выразителя воли Божьей. По форме своей государственна! власть должна быть монархией, т.е. принадлежать одному лицу. Вые шая власть на Небе находится у Бога, а на земле она в руках у пап римского. Церковь стоит выше государства, поскольку она явля< собой духовную власть. Само общество тоже иерархично, а имеюиу еся в нем социальное расслоение и неравенство дано от Бога.

В отличие от Августина и Фомы Аквинского, Пьер Абеляр в ка^ честве критерия истины провозглашал, в первую очередь, человечес кий разум и логическое мышление. Ансельм Кентерберийский дока зывал, что Бог существует так же реально, как добро и зло, справед ливость и другие понятия. Познание представляет собой процесс про светления (озарения) Богом человеческой души. Уильям Оккам так же отстаивал тезис о том, что Бог должен быть предметом религиозной веры, а не философского познания и размышления.

В средние века философия религиозного толка получила боль­шое распространение и в странах арабского мира. Наибольшее раз­витие она нашла в творчестве таких мыслителей, как Ибн-Сина (Ави­ценна), Ибн-Рушда (Аверроэс), Аль-Фараби и Алъ-Газали.

Как и всю культуру своего времени, философию средних веков не следует оценивать односторонне. Она стремилась полнее постичь ду­ховный мир человека и помочь людям приобщиться к высокому, т.е. Богу. В рамках этой философии развивались такие области, как логи­ка (наука о законах и формах правильного мышления), диалектика (теория развития), методы познания и самопознания. Несмотря на не­которую однотонность, догматизм и назидательность, средневековая философия все же является ступенью восходящего развития общественной мысли человечества, а не деградацией и упадком.

Что касается эпохи Возрождения, или Ренессанса, то она стала своеобразным водоразделом между средневековьем и Новым време­нем. Это была переходная эпоха в истории философской мысли и куль­туры. Она проявила себя, прежде всего, в возврате к теме человека и продолжила тем самым античную традицию его познания (Сократ, Эпикур и др.). В эпоху Возрождения сформировался антропоцентризм как конкретно-исторический тип философского мировоззрения. В цен­тре внимания философии оказался уже не Космос и не Бог, а живой и деятельный, стремящийся к свободе Человек. Более того, широко рас­пространилась идея титанизма как якобы всесилия и всемогущества человека, призванного к высокой миссии — быть соучастником бо­жественного миротворения, т.е. человекобогом. Он стал рассматривать­ся как венец эволюции жизни на Земле, творец собственного счастья и судьбы. В Италии возник гуманизм — широкое идейное течение в ли­тературе, провозгласившее человека высшей ценностью и приоритет­ной целью общества.

В натурфилософии эпохи Возрождения доминировал пантеизм ("всебожие") как мировоззрение своеобразного компромисса между еще весьма влиятельной религией и уже народившейся точной нау­кой в лице естествознания (математика, механика и др.). Суть пан­теизма состоит в идее растворения Бога в окружающей природе, во всех ее вещах и процессах. Пантеизм — это философское ощущение одухотворенности природы, которая пронизана от Бога данной ей жизнью. Это попытка как бы уравнять в правах естественное (при­рода) и сверхъестественное (Бог). Бог находится внутри природы, а не вне ее, — так кратко может быть выражена суть пантеизма.

В рамках пантеистического мировоззрения немецкий мыслитель Н.Кузанский развивал идею целостности, бесконечности и динамич­ности окружающего мира. Человек рассматривался им как "микро­косм", наиболее совершенное подобие Бога и Природы, момент веч­ного становления мироздания. Бог — это как бы всеобщий архитек­тор и мастер, который вносит в природу порядок и красоту, он — "че­канщик монет", т.е. разнообразия мира. Но и человек, этот "второй Бог", тоже способен творить новую реальность, и ею становится мир культуры. Он делает это с помощью геометрии, арифметики, музыки и иных форм знания и опыта.

Последовательным сторонником пантеизма был известный италь­янский мыслитель Д.Бруно. Он полагал, что природа есть Бог в вещах, она одушевлена и чувствительна, активна и деятельна. Но этот мир, в котором живет человек, является всего лишь одним из возможных ми­ров, пусть даже он и самый лучший. И Земля, и Солнце — это "рядовые" небесные тела во Вселенной, и жизнь вполне возможна на други планетах. Идея Бруно о множественности миров и бесконечности Все­ленной подрывала основной религиозный догмат о единственности этого мира, разрушала авторитет религии и церкви, и поэтому Бруно под­вергся гонениям со стороны церкви и был сожжен на костре* (* Вообще, бытие философа в мире нередко трагично: передовые мысли немину емо сталкиваются с косной, а то и враждебной действительностью (Сократ, П.Абеляр, А.Н.Радищев и другие мыслители)..

В то историческое время существовала весьма тесная связь межд;

философией и искусством, что дает основание характеризовать Ренес сане как философско-художественную эпоху с ее культом человеке его духовности и красоты, свободы и величия. То была "эпоха гигаи тов" в литературе (Эразм Роттердамский, Франческа Петрарка, Даь те Алигъери и др.), в живописи (Рафаэль, Тициан и др.), в скульптур (Микеланджело). Яркими именами была представлена и естественно научная мысль Возрождения: Н.Коперник, Леонардо да Винчи, Галиле^ Галилей, И.Кеплер. В науке того времени постепенно стала утверждать ся гелиоцентрическая картина мира, полагавшая Солнце центром Все ленной. Начиная с Возрождения, естествознание стало освобождать­ся от теологической (религиозной) картины мироздания.

Как было подчеркнуто выше. Возрождение явилось переходной культурной эпохой. Философия здесь начинает выходить из-под жес^ ткого диктата религии и церкви, обретая светский характер. Борьба между философией и религией проявилась в форме пантеизма как кон кретно-исторического мировоззрения, компромиссного по своей сути В социально-философских учениях того времени также присутство вал дух этой эпохи. В частности, становление раннего капитализма вызвало к жизни утопический социализм (Т. Мор, Т.Кампанелла и др. с его идеей коммунистического общества и свободного развития че ловека в нем. Формирование первых буржуазных государств дал импульс философии политики (Н.Макиавелли), теории "естественных' прав человека (Г.Гроций и др.). Философия Ренессанса проповедова­ла не только идею свободы и счастья человека, но и универсального (всестороннего) развития каждым индивидом своих сущностных сил и способностей, всех его творческих дарований.

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Новое время, наступившее в XVII веке, стало эпохой утвержде­ния и постепенной победы в Западной Европе капитализма (промыш ленной цивилизации) как нового способа производства, эпохой быст­рого развития науки и техники. Под влиянием, в первую очередь, таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердил­ся механицизм. В рамках этого мировоззрения природа рассматрива­лась как огромный механизм, а человек — как инициативный и дея­тельный работник.

Основной темой в философии раннего Нового времени (XVII век) стала тема познания, путей и способов получения научного знания о мире. Сложились два крупных философских течения (эмпиризм и ра­ционализм), по-разному трактовавших источники и природу челове­ческого знания. Сторонники эмпиризма (Ф.Бэкон, Т.Гоббс.Дж. Локк и др.) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения, чувственный опыт человека. Наиболее об­стоятельно и аргументирование такая позиция была изложена в твор­честве английского философа Ф.Бэкона, автора известного тезиса "Знание — сила". Бэкон был сторонником так называемых эмпири­ческих методов познания (наблюдение, эксперимент и др.). Но более всего он известен разработкой научного метода индукции, исследова­нием препятствий и противоречий ("идолов") процесса познания. От частного к общему — так, по убеждению ученого, должен протекать научный поиск и движение к истине. Что касается философии, то она представлялась Бэкону опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее объектом должен быть весь окружающий мир, включая и самого человека. Важнейшей целью общества и науки должно быть познание природы и расширение власти над ней. Следуя Бэкону, сторонники эмпиризма призывали во всем опираться на данные опыта, челове­ческой практики. Они отстаивали свой основной тезис: "Нет ничего в разуме, чего не было до этого в чувственном опыте человека".

Напротив, сторонники рационализма (Р.Декарт, Б. Спиноза, Г.Лей­бниц и др.) утверждали, что основным источником достоверного знания является разум, понятийное мышление человека. Основателем рациона­лизма считается Декарт, автор крылатого выражения "Подвергай все сомнению!". Он явился также и создателем дедуктивного метода научно­го познания. Философ считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные факты, и ничто нельзя принимать за окончательную ис­тину. Мышление должно подвергать анализу чувственный опыт челове­ка, преодолевать сомнения и... вновь сомневаться в достигнутом. "Я мыслю, следовательно, я существую» —подчеркивал Декарт. Проделы­вая долгий путь от самых общих положений к частным выводам, науки постигают таким образом великую и таинственную "Книгу мира". По­знание — это как бы развертывание тех интеллектуальных сил, которы­ми обладает человек. Подчеркивая особую роль "света разума" в позна­нии, Декарт развивал тем самым традицию рационализма, которая ши­роко представлена в истории европейской философии.

Наряду с быстрым развитием научного познания, в XVII веке существовал и философский агностицизм, отрицавший способность че ловека познавать внутреннюю сущность вещей и процессов. Он проявил себя прежде всего в творчестве Д. Беркли и Д.Юма, полагавшие что человек в своей жизни познает всего лишь "мир явлений", но способен проникнуть в глубину вещей и дойти до знания законов а, ружаюшей его природы.

Атеистическую направленность имели взгляды Б. Спинозы, утверждавшего, что природа есть причина (субстанция) самой себя и все протекающих в ней процессов. По убеждению философа, Бог не находится над природой, а является ее внутренней причиной. Истинное знание достигается разумом, и оно является первейшим условием свободной деятельности человека.

Немецкий философ Г.Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Он полагал, что основой всего мироздания являются некие монады как неделимые единицы бытия. Они придают миру разнообра­зие и вместе с тем — гармонию.

Большой вклад в развитие точных наук и философии Нового вре­мени внес И.Ньютон. Сформулированные им законы классической механики и астрономии имеют не только большое естественнонаучное, но и философское значение.

В социальной философии XVII века значительное распростране­ние получило т.н. "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась, во-первых, теория "общественного договора" (Т.Гоббс, Д.Локк и др.}, которая объясняла происхождение государства добровольными соглашением людей во имя собственной безопасности и цивилизованного существования. Во-вторых, это мировоззрение исповедовало идею "естественных" прав человека (на жизнь, на имущество и т.д.), которые якобы даны ему от своего рождения. На почве "юридического" миро-Д воззрения в последующем сформировался европейский либерализм — идеология, ставящая во главу угла принцип индивидуальной свободы человека. "Юридическое" мировоззрение выражало умонастроения молодой буржуазии как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социально-философских учений Нового времени замет­ный вклад внесло французское Просвещение XVIII века. Просветители (Ш.Монтескье, Ф.Вольтер, Ж.-Ж. Руссо и др.) идейно подготовили Ве­ликую французскую революцию⁴! 789 — 93 гг. Многие из просветите­лей были воинствующими атеистами и воспринимали религию и цер­ковь как воплощение невежества и мракобесия, тормоз прогрессивного развития общества. По их убеждению, общественный прогресс возмо­жен лишь при помощи разума, науки и образования*. (* Разум для просветителей — это: а) ум человека, свободная мысль; б) совокуп­ное знание, представленное в формах культуры, науки, техники). История человечества — это история противоречивого, но неуклонного восхождения к дзуму, к свету. Грядущее общество, которое возглавит "просвещен-Ный государь", непременно станет воплощением разумности и цивили­зованности. Что же касается человека, то он является природно-соци-яльным существом и способен к бесконечному развитию и совершен­ствованию своей деятельности. Однако частная собственность делает дюдей неравными, порождает зависть, вражду и конфликты между ними. Следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости, солидарности между людьми. Просвети­тели стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика как форма народовластия.

Значительный вклад в учение о происхождении, сущности и при­роде человека, путях его воспитания внесли такие последовательные французские просветители-материалисты, как Д.Дидро, К.Гельвеций, П.Гольбах иЖ.Ламетри. Они подчеркивали, что человек является про­дуктом окружающей его природной среды, венцом ее эволюции. Он появляется как дитя природы, но социальные качества обретает в об­ществе. "Человек, — учили просветители, — рождается от природы ни добрым и ни злым, он становится таковым лишь в обществе". Сле­довательно, для совершенствования нравов людей необходимо, в пер­вую очередь, изменить обстоятельства их жизни, общественные отно­шения и институты, устроить мир по-человечески. В последующем эта идея просветителей стала одним из источников возникновения и фор­мирования классической марксистской философии, в которой была теоретически обоснована идея коммунистического общества.

Просветительство получило распространение не только во Фран­ции, но и в Германии, Англии, США, а также в России (А.Н.Радищев и др.). Его дух выражал восходящую линию в развитии человечества и соответствующие ей умонастроения.

Весьма важным явлением общественной мысли Нового времени была классическая немецкая философия, которая развивалась, в основ­ном, в первой половине XIX века. Ее специфика состояла в обращенно­сти к "небу", т.е. к теме Духа в различных его формах (индивидуальное и общественное сознание) и его роли в мироздании. Истоками этой философии были учения Платона, Аристотеля, Руссо, а непосредствен­ными предшественниками явилиод (немецкие просветители И.Гете, Ф.Шиллер, И.Гердер. В немецкой классике на идеалистической основе большое развитие получила диалектика как теория единства и разви­тия всего сущего, метод философского мышления. Суть диалектики со­стоит в объективном и всестороннем рассмотрении мира как единого, противоречивого и динамичного целого. Классическая немецкая фило­софия стала вершиной диалектической мысли, что проявилось, прежде всего, в многогранном творчестве Г.Гегеля. Немецкие философы внесли также значительный вклад в осмысление человека как существа ду­ховного и деятельного, творца новой реальности — мира культуры.

Родоначальником классической немецкой философии принято считать И.Канта. Вначале ("докритический период") в творчестве этого мыслителя преобладали философские проблемы естествознания, а в последующем ("критический период") на первый план выдвину­лись вопросы гносеологии и этики. Кант рассмотрел человеческое по­знание как процесс, которому присущи определенные ступени — чув­ственное, рассудочное и разумное. Он показал, что разуму человека свойственны не только сила и настойчивость, но и определенные гра­ницы возможностей, сложные противоречивые состояния. Противо­речивы не только предметы всякого рода ("вещи в себе"), но и челове­ческие представления о них, понятия и идеи. По природе своей стре­мясь объять весь мир как целое, разум впадает в антиномии (противо­речивые состояния) и запутывается в них, уступая место вере. (Мож­но, например, утверждать о бытии Бога, но так же можно полагать и его отсутствие). Исходя из этого обстоятельства, Кант делал вывод о слабости разума и наличии границ его возможностей. Призвание ра­зума — познать мир как единое и бесконечное целое, но решение этой задачи выявляет слабость и беспомощность разума.

И.Кант разработал также учение о нравственности и долге чело­века. Сформулированный им всеобщий нравственный закон ("кате­горический императив ") призывал человека поступать так, чтобы пра­вило его личного поведения стало правилом поведения для всех лю­дей. Этот закон обладает принудительной силой, и он должен быть внутренне присущ каждому индивиду. Что же касается свободы, то на деле она есть, в понимании Канта, добровольное подчинение челове­ка нравственному закону, т.е. исполнение долга.

Символом классической немецкой философии, ее наиболее круп­ной и авторитетной фигурой является Г.Гегель. Наиболее заметный вклад он внес в диалектику как философскую теорию единства и раз­вития мира. Этот мыслитель любил подчеркивать, что на всем без ис­ключения лежит печать изменения и развития, а противоречие и есть то, что на самом деле движет этим миром. Закономерное развитие присуще также и человеческому обществу, которое неуклонно пере­ходит от состояния несвободы к^врбоде.

Немецкий философ создал философскую систему, которую принято называть абсолютным идеализмом. Основное понятие в творчестве Геге­ля — "абсолютная идея ", или некий мировой разум. Она подразумевает духовную энергию, которая присутствует в мире и придает ему органи­ческую целостность и динамику, строго определенную логику своего дви­жения и развития. Этот разум есть бесконечная мощь и неисчерпаем' духовное содержание, исток всего. В скрытом ("свернутом") виде абсолютная идея содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления.

Гегель считал, что человек является всего лишь орудием во влас­ти мирового разума, как бы его марионеткой. Даже выдающиеся лично­сти — и те есть всего лишь "представители" Духа. Все действительное разумно, — считал немецкий философ, — а все разумное рано или поздно станет действительным (существующим). Им была разработа­на теория развития всемирной истории, называемая европоиентриз-мом. Она полагает, что исторический процесс зародился на Востоке, где лишь один человек (правитель) был свободен. История двигалась через Древнюю Грецию, где свободным был уже целый слой людей (граждане). В германском же мире, по убеждению Гегеля, наступает всеобщая свобода, которая исходит от христианства. История, таким образом — это прогресс в развитии свободы, движение Духа в соци­альном времени и пространстве.

В ходе своего развития ("шествия в мире") абсолютная идея про­являет ("отчуждает") себя в виде природы, общества и человеческой истории. Процесс развития всегда разумен и закономерен, он развер­тывается от низшего к высшему. Двигательной силой развития явля­ется противоречие ("корень всякого движения"), а самому развитию органично присущи отрицания (смена старого новым) и скачки (пе­реходы предмета в новое качество). Диалектический метод мышления Гегеля, убежденность философа в изменчивости всего сущего находи­лись, однако, в несоответствии со всей его консервативной теорети­ческой системой, которую он рассматривал как завершение всей ис­тории мирового духа и философии. Да и в целом творчество Гегеля — это искаженный, мистифицированный образ действительности, ког­да реальный мир силой философского воображения ставится с ног на голову.

С позиций идеализма диалектику в немецкой классике активно развивал также Ф.Шеллинг. По его убеждению, в природе властвует принцип полярности и градации. Существуют такие противополож­ные силы, как притяжение и отталкивание, раздражимость и воспри­имчивость и т.д. Природа — это система ступеней, где высшее рожда­ется из низшего. Все люди по природе своей свободны и деятельны. Но существует и некая таинственная "рука истории", которая (рука) настойчиво направляет разрозненные действия людей к единому ре­зультату. Само же общество представляет собой систему взаимодей­ствия людей, арену их совместной деятельности.

Другой немецкий философ, — И. Фихте — отмечал изначальную активность человека как познающего субъекта, деятеля. Внешняя сре­да всегда оказывает сопротивление людям. Задача же человека состо­ит в том, чтобы преобразовать природу по меркам своих желаний и представлений. Это очень высокая задача, и даже смерть не должна п, рывать ее. "Философия активности" Фихте подчеркивала особую ми сию человека — быть творцом мира и тем самым достигать собства ной свободы и бессмертия.

Что касается творчества Л. Фейербаха, то он известен прежде в< го своим учением о человеке, которого рассматривал как высший пре мет философии, а ее саму — как антропологию, универсальное учен о человеке. По убеждению философа, феномен человека должен и:

чаться комплексом всех естественных наук. Антропологический пр\ цип в философии означает, по Фейербаху, сведение якобы сверхъес ственного к естественному, к познанию всех сторон природы чело] ка средствами различных наук, и тем самым — к преодолению ум< рительных представлении о человеке. С точки зрения Фейербаха,' ловек является существом природным, чувствующим и страдающ» Его религиозные верования — это прямой результат страданий ч ловека. "Чем тяжелее страдания, тем сильнее молитва", — подчерк) вал философ. Бог есть то, в чем человек повседневно нуждается, а р лигия зарождается в сердце человека как вместилище чувственност Единственным путем преодоления чуждости внешнего мира являет» любовь, т.е. тяготение людей друг к другу, их взаимная солидарность Зло всегда разрушает, и лишь любовь созидает, творит полноту б тия человека. По убеждению Фейербаха, новое общество должно бы основано на любви и иных высоких общечеловеческих ценностях.

В 40-е годы XIX века в Германии на волне рабочего движения, как идейное выражение этого процесса, сформировалась классическая марксистская философия. Ее основателями были К. Маркс и Ф. Энгельс. а теоретическими источниками — французский материализм XVIII века и классическая немецкая философия, естествознание своего вре­мени. Специфика марксистской философии состояла, прежде всего, в ее изначальной обращенности к проблемам "земли", т.е. к злободнев­ным вопросам общественной жизни (экономика, социальные отноше* ния, политическая жизнь). Философия марксизма — это диалектичес­кий и исторический материализм, продолжившие традиции "линии?' Демокрита". Принципы материализма были последовательно примем нены к исследованию природы, общества и самого человека. С точки зрения марксизма, мир — это движущаяся материя, а общество — со^ циальная материя, которая формируется и существует на основе труч довой деятельности людей. Марксистской философии органично при-! суща также и диалектика как теория единства и развития всего суще­го, метод философского мышления. Для этой философии характерна также ориентация на практическое, по сути своей — революционное преобразование социального мира. Формулируя принципы своей фи' лософии, Маркс подчеркивал, что она должна иметь "земную" ориентацию: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его".

Классическая марксистская философия представлена во многих произведениях ее основателей. Назовем ряд наиболее известных тео­ретических работ К.Маркса и Ф.Энгельса.

В работе "К критике гегелевской философии права", в "Экономи-ческо-философских рукописях 1844 года" и "Тезисах о Фейербахе" Марксом были изложены основы "новой" философии, обозначена ее практическая социальная ориентация.

В "Святом семействе", "Немецкой идеологии" и "Нищете фило­софии" сформулирована марксистская теория исторического процес­са, предложено его материалистическое понимание.

"Манифест Коммунистической партии" стал первым программ­ным произведением марксизма. В нем была всесторонне обоснована всемирно-историческая миссия рабочего класса — уничтожение част­ной собственности и становление коммунизма.

В некоторых произведениях ("Классовая борьба во Франции", "Восемнадцатого брюмера Луи Бонапарта") развивалась марксистс­кая социально-политическая теория и философия политики.

Основным теоретическим произведением классического марксиз­ма является "Капитал" К.Маркса. В этой работе глубоко и детально раскрыта экономическая "анатомия" (строение) капиталистического общества середины XIX столетия.

В "Диалектике природы" Ф.Энгельс разрабатывал марксистское учение о материи, ее свойствах, формах и способах существования. В "Анти-Дюринге" как своеобразной "энциклопедии марксизма" Эн­гельсом были соединены воедино три составные части марксизма — философское учение, политическая экономия и теория научного соци­ализма.

Особое место в марксизме занимает материалистическое понима­ние истории, которое раскрывается рядом ключевых понятий.

Большое мировоззренческое значение имеет марксистское поня­тие отчуждения человека. С помощью этого понятия Маркс и Энгельс характеризовали современное им капиталистическое общество как бесчеловечную и чуждую человеку среду, порождающую социальное неравенство и несправедливость, эксплуатацию людей людьми. В мар­ксизме весь исторический процесс был разделен на две крупные эпо­хи. Первая — это "предыстория", или неподлинная история человече­ства (первобытная, рабовладельческая, феодальная и буржуазная об­щественно-экономические формации). В этих обществах человек не­свободен, поскольку подавлен властью общины или же государства, стихией рынка, другими социальными обстоятельствами и институ­тами. Но на смену предыстории все же должна прийти "подлинная" история человечества, которая будет твориться людьми сознательно и планомерно.

Радикальным способом перехода общества из состояния несво­боды в царство "подлинной истории" станет, по убеждению Маркса и Энгельса, социалистическая революция. В классическом марксизме революция рассматривалась как изменение прежде всего экономичес­ких основ общества, преодоление частной собственности как источ­ника эксплуатации человека человеком. Этот глубокий переворот при­зван осуществить пролетариат как неимущий класс, а сама револю­ция станет мощным двигателем ("локомотивом)" исторического про­цесса, очистительной грозой для угнетенного человечества.

Основное место в классическом марксизме занимает понятие ком­мунизма. Под коммунизмом Маркс и Энгельс понимали такое состоя­ние общества, где наконец-то произойдет преодоление всех форм и проявлений отчуждения, будут восстановлены человечность и разум­ность. По убеждению марксистов, коммунизм явится принципиально новой эпохой в истории человечества, эпохой разумного контроля человека над развитием природного и социального мира. Однако ста­новление коммунизма не сведется лишь к единовременному акту. Это будет длительный период бурь и потрясений, действительное движе­ние глубоких преобразований во всей системе общественных отноше­ний и институтов, смена самого образа жизни людей. В итоге будут преодолены старые отношения и формы жизни, утвердится ассоциа­ция свободных тружеников во всемирном масштабе.

Во второй половине XIX века марксизм получил широкое рас­пространение и признание. В Западной Европе наиболее известными марксистами были Ф.Меринг и К.Каутский (Германия), П.Лафарг (Франция), А.Лабриола (Италия). В Россию марксистская теория стала проникать в 80-е годы по инициативе прежде всего Г.В.Плеханова и его единомышленников*.

Особое место в истории русского марксизма занимает деятель­ность В. И.Ленина. Ленинизм в России — это марксизм эпохи подго­товки и попыток практического осуществления пролетарских рево­люций в некоторых странах Европы. На этом этапе марксистское уче­ние обрело еще более приземленный характер, что было обусловлено решением конкретных проблем социальной и политической практи­ки. Философские и социально-политические взгляды Ленина изложе­ны, прежде всего, в таких его работах, как "Материализм и эмпири­окритицизм", "Философские тетради", "Государство и революция". Ленин был не только ученым, но прежде всего — революционером радикального толка. Вполне естественно, что и его мировоззрение носило максималистский характер, а в марксистской теории он видел в первую очередь инструментальную функцию, которая обслужи­вала бы практику политической борьбы. По выражению Н.А.Бер­дяева, Ленин "соединил марксизм со Стенькой Разиным" и придал этой теории воинствующий и непримиримый характер.

Марксизм оказал огромное воздействие на судьбу и развитие рос­сийского общества в советский период его истории (1917 — 1991 гг.). В эти годы марксистское учение являлось официальной государствен­ной идеологией, которая обосновывала практику "коммунистичес­кого строительства" в Советском Союзе.

В оценках марксизма, его места и роли в истории общественной мысли следует избегать крайних позиций. Конечно, он не есть "един­ственно верное" учение, пригодное для всех времен и обстоятельств. Но было бы неверным воспринимать его и как некую "псевдонауч­ную религию", которая якобы восприняла от науки лишь ее внешнюю форму и язык. Марксизм не "умер", как и вся богатая социалистичес­кая традиция в истории общественной мысли. В марксизме ведь есть не только часть утопическая, но и научное содержание. Основным в этой сложной теоретической системе является дух активного преоб­разования общества как мира бытия человека, стремление устроить этот мир по-человечески, т.е. разумно и справедливо. Сделать мир человечным — таков основной пафос классического марксизма, и это делает его гуманистическим социально-философским учением.

ФИЛОСОФИЯ XX СТОЛЕТИЯ

XX столетие — это особое историческое время. Его называют ве­ком социальных катастроф, антигуманным веком. Это эпоха великих взлетов человечества и таких же его грехопадений, всплеска разумно-го и неразумного в деятельности человеческого рода*.(* Выражение Ф.Ницше "Бог умер" в полной мере можно отнести к характерис­тике XX века как эпохе крушения веры, традиций и авторитетов.) Не случайно, что и в философии отчетливо выявились два крупных направления, или полюса.

Первый полюс составила иррациональная философия, или "фило­софия неразумности". Она стала как бы интеллектуальной реакцией на негативные проявления человеческой деятельности, которые осо­бенно выпукло проявились в XX веке. Предметом ее интереса яви­лись, прежде всего, инстинкты и воля человека, его интуиция, бессоз­нательные эмоционально-волевые процессы, т.е. неразумное. По сути дела, иррациональная философия представляет собой критику гордо­го и самоуверенного человеческого разума. Культ разума и свобод­ной активности человека, имевший до этого место в некоторых крупных течениях философии Нового времени (просветительство, немец­кая классика, марксизм), убежденность в неизбежности и линейном характере общественного прогресса, стал заменяться негативным от ношением к разуму. Знание стало уступать место вере, исторический оптимизм — пессимизму, а идея общественного прогресса вытеснять ся неверием в него.

Немецкий философ Ф.Ницше был одной из самых заметных фи гур в философском иррационализме. В своей "философии жизни" он развивал идею о том, что сущностью и законом мира, его "душой' является слепая и неисчерпаемая воля к власти. У человека это прояв ляется в стремлении к господству над более слабыми индивидами социальными группами. Он руководствуется не столько разумным началами и нормами, сколько физиологическими потребностями стремлением к власти. Ницше выдвигал также идею "сверхчеловека который должен стать творцом более совершенных форм жизни и от­ношений в обществе. Само же общество необходимо превратить в сво­еобразную теплицу по выращиванию сильных людей.

Сходные идеи исповедовал также А.Шопенгауэр в своей работе "Мир как воля и представление". Его творчество пронизано песси­мизмом: воля, желание и бесконечные стремления человека упирают­ся в несовершенство мира, и это превращает жизнь человека в неис­черпаемое страдание.

Иррационалистические мотивы присутствуют также в интуити­визме, основателем которого считается французский философ А.Берг­сон. Под интуицией он понимал некую мистическую способность твор­ческих людей к прямому получению истины путем внезапного "озаре­ния", без необходимой цепи логических доказательств с участием ра-ч зума. Жизнь, по Бергсону, — это бесконечный поток становления, и его невозможно постичь разумом и выразить в логических понятиях. Лишь интуиция "схватывает" внутреннюю сущность предметов, вно­сит в знание ясность и определенность.

Другой представитель иррационального полюса — О.Шпенглер — явился автором теории "локальных" культур. Он обосновывал идею отсутствия прогресса в истории человечества, и движения цивилиза­ции и ее культуры к постепенной деградации и гибели. Это проявля­ется в насилии человеческого рода над природной средой, в войнах и иных конфликтах, в технизации общества.

К философскому иррационализму можно отнести теорию З.Фрейда, которую принято называть психоанализом. Фрейд считал, что основную роль в психике человека играет ее бессознательное начало, некие "тем­ные" пласты в виде инстинктов и прежде всего — полового ("либидо"). Конфликт, и даже вражда между индивидом и обществом, неустранимы. поскольку культура общества всегда устанавливает ограничения ("табу") на естественные проявления бессознательного. В этом смысле первобыт­ный дикарь был, по убеждению Фрейда, значительно свободнее совре­менного человека. Общество и культура лишают человека свободы и сча­стья, развивают у него неврозы (болезненные состояния), доходящие до агрессии.

Теория психоанализа получила на Западе большое распростране­ние и популярность. Большой вклад в ее развитие внесли, в частно­сти, Э.Фромм и К. Юнг.

Как правило, философскому иррационализму присущи крайние суждения о человеке и обществе. Этот полюс современной философии тяготеет к мистике и социальному критицизму. Иррационализм не не­сет в себе оптимистических трактовок сущности и природы человека, смысла его существования в мире, перспектив развития общества. Этот тип философствования выражает глубокий кризис излишне рациональ­ных картин мира и человеческой истории, от него исходит чаще всего дух исторического пессимизма.

Второй полюс в XX столетии образовала рациональная филосо­фия, или "философия разумности". Она выразила определенные по­зитивные тенденции и крупные достижения в деятельности современ­ного человечества. Это философское направление представляет собой культ научно-технического разума, его энергичную защиту (апологе­тику). В его рамках сформировался сциентизм как вера в универсаль­ную роль научных знаний в общественной жизни. Философский ра­ционализм — это выражение духа исторического оптимизма, вера в неодолимость общественного прогресса.

Рационализм XX века представлен, в частности, творчеством М.Вебера. В своей работе "Протестантская этика и дух капитализма" он развивал идею рациональности, образцом чего является научное знание. Рациональность должна найти свое воплощение в праве, в теории и практике управления, в экономике. По убеждению ученого, это обеспечит высокую эффективность хозяйственной и всякой иной деятельности современного человека. Рациональность, — это прежде всего развитие и практическое внедрение научного знания в жизнь общественного организма. Наука есть как бы "расколдовывание" мира, и в этом смысле она является необходимым условием "вторже­ния" человека в этот мир и подчинение его своим потребностям.

В XX веке на волне успехов научно-технической революции (НТР) появились теории "индустриального общества" (Д.Белл. А. Тоффлер и др.). В них проводилась мысль о том, что. при содействии НТР будут благополучно разрешены наиболее острые социальные проблемы, и общество перейдет в так называемое "постиндустриальное" состоя­ние. В нем широкое применение найдут качественно новые техноло­гии, а особую роль станет играть технократия, — слой специалистов и организаторов производства. "Научно-технический" разум прине сет людям желанное счастье и благополучие, социальную справедл» вость и уверенность в будущем. Подобные идеи развивал в своей те< рии "информационного общества" и японский ученый Е.Масуда.

В этих и подобных им технократических социально-философски учениях отразилась объективная тенденция перехода современно! человечества в стадию постиндустриальной цивилизации. Эта стад! подготовлена развитием НТР, и современное общество все более а ретает новые черты: его основой становится "научно-технологич^ кий" способ производства с особой ролью в нем науки, техники и "в| соких" технологий.

В 60-е и 70-е гг. XX в. весьма популярными на Западе были кой цепции конвергенции, в которых обсуждалась проблема сближения дв)| существовавших тогда общественных систем — капитализма и соцн ализма. Авторы этих учений (Д.Гэлбрейт, Р.Арон и др.) подчеркивал] тем самым объективный факт становления единой всемирной исто рии, диалога культур, сближения стран и народов, постепенного фор мирования общепланетарной общности людей.

Философия XX в. не утратила интереса и к теме самого человека к его бытию в современном мире. Это отчетливо проявилось, в част ности, в экзистенциализме как специфическом типе философствова ния. Экзистенциальная философия тяготеет к иррационализму, а новной в ней является тема существования человека в абсурдном (с чужденном, бесчеловечном) мире. В силу различных обстоятельс человек оказывается погруженным (заброшенным) в этот "бездомны мир и существует в так называемой пограничной ситуации. Он п4 ставлен перед выбором: либо согласиться с абсурдом этого мира и тщ самым умереть как личность, либо не согласиться и найти в себе сил| для активного сопротивления негативным обстоятельствам. Экзистед циализм (А.Камю, Ж.-П.Сартр, К.Ясперсидр.) призвал человека бу^ товатъ, т.е. находить в себе силы для борьбы с абсурдностью сощ ального мира. Жить означает бороться, и именно в этом состоит при звание человека. Экзистенциализм предложил человеку активизм ка модель поведения в современном обществе. Это и есть то, что следуе делать человечеству, если оно желает выжить, а не умереть в наше стол непростое время. Бунт — это восстание человека против собственно! го рабства, это обретение чувства собственного достоинства и станов-| ление подлинно свободной личности.

В XX веке в Западной Европе по-прежнему весьма влиятельно рели-| гиозное направление в философии (Ж. Маритен, П. Тейяр де Шарден и др. Ц

Все более актуальной становится философия глобальных проблем] связанная, в первую очередь, с деятельностью Римского клуба. Боль-1 шой вклад в изучение этой проблематики внесА.Печчеи, первый през идент этого неправительственного объединения ученых. В рамках этой философии происходит осмысление острых противоречий и труд­ностей современной цивилизации, поднимается вопрос о выживании человеческого рода и продолжении его дальнейшего существования.

Итак, история философии являет собой пеструю, но цель­ную картину становления и дальнейшего развития философско­го знания.Историко-философский процесс разнообразен и про­тиворечив. Но он един, будучи спаян постановкой и осмыслени­ем важнейших мировоззренческих вопросов.

ЛИТЕРАТУРА ДЛЯ ЧТЕНИЯ

1. Антология мировой философии в 4-х томах.— М.,1969-1972.

2. Блинников Л. В. Великие философы: Учебный словарь-справочник. — М., 1997.

3. Введение в философию.Ч. 1.—М„ 1989..

4. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. — М„ 1994.

5. История философии в кратком изложении.— М., 1991.

5.История философии: Запад-Россия-Восток. В 3-х т. — М., 1996.

6. История политических и правовых учений.— М., 1988.

7.Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. — М., 1996.

8. Краткий очерк истории философии. — М., 1991.

9. Мир философии: Книга для чтения. В 2 ч.— М., 1991.

10. МотрошиловаН.В. Рождение и развитие философских идей: Ист. филос. очерки и портреты.— М., 1991.

11. Ойзерман Т.И. Главные философские направления: /Теорет. анализ ист.-филос. процесса/. — М., 1984.

12. Перевезенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской фи­лософии: Античность. Средневековье. Эпоха Возрождения. —М., 1997.

13. Современная западная философия: словарь и хрестоматия.— Рос-тов-на-Дону, 1995.

14. Философия. Учебное пособие для вузов. 4.1.—М., 1996.

15. Философский энциклопедический словарь. — М„ 1989.

16. Философия XX века. Учебное пособие.— М., 1997.