Успенский собор во Владимире

. В 1158 году сын Юрия Долгорукого князь Андрей Боголюбский сделал своей столицей город Владимир на Клязьме, основанный за полвека до этого Владимиром Мономахом. И в этом же году на высокой горе над Клязьмой Андрей Боголюбский начал строить Успенский собор, ставший главным храмом Северо-Восточной, «Залесской», Руси. Успенский собор стал крупнейшей постройкой новой столицы, центром ее архитектурного ансамбля. Заняв наиболее выгодную точку городского рельефа на кромке обрыва, он господствовал над городом и его окрестностями, а золотой купол собора было видно на многие версты вокруг.

Андрей Боголюбский задумывал свой храм не только как главный собор Владимирской епископии, но и как оплот новой, независимой от Киева митрополии — ведь стольный Владимир-град вступал с Киевом не только в политическое, но и в церковное соперничество.

Для выполнения такой задачи местных мастеров было недостаточно, и тогда, по словам летописца, во Владимир «Бог привел мастеров из всех земель». В их числе были мастера из Киева, днепровских городов, Галича, Греции и Германии, присланные самим императором Священной Римской империи Фридрихом Барбароссой. Тем самым притязания князя Андрея на самостоятельность как бы получали внешнеполитическую поддержку. Белокаменные храмы Владимира, построенные при Андрее Боголюбском и его преемнике, Всеволоде Большое Гнездо, принадлежат к памятникам архитектуры мирового значения.

По высоте Успенский собор во Владимире равнялся Софии Киевской — храм новой столицы, по замыслу Андрея Боголюбского, естественно, не мог уступать киевской святыне. На постройку храма князь выделил десятую долю своих доходов. Храм был сложен из белого камня-известняка, а его центральная глава покрыта «червонным золотом», за что собор получил наименование «Златоверхий». Архитектура владимирского Успенского собора определила развитие зодчества Северо-Восточной Руси на несколько столетий вперед. Из нее выросла и вся архитектура Московского государства — владимирский Успенский собор послужил примером для позднейших московских построек.

От стен Успенского собора берет свое начало и знаменитая белокаменная резьба древнерусских храмов. Именно на фасадах Успенского собора впервые появились резные белокаменные маски

Когда с Успенского собора сняли строительные леса, народ ахнул: такой церкви на Руси еще не видели! «Князь Андрей, — пишет летописец, — украсил ее различными изделиями из золота и серебра, он устроил трое позлащенных дверей, украсил храм драгоценными каменьями и жемчугом и всякими удивительными узорочьями; он осветил церковь многими серебряными и золотыми паникадилами, а амвон устроил из золота и серебра. Богослужебные золотые сосуды, рипиды и прочая утварь, украшенные драгоценными камнями и жемчугом, были многочисленны. Три больших иерусалима были сделаны из чистого золота и многоценных камней...» Внешний облик здания вызывал изумление у современников. Успенский собор, построенный мастерами Андрея Боголюбского, летописцы сравнивали с храмом царя Соломона в Иерусалиме. Он мог одновременно вмещать две тысячи человек. В облике храма красота архитектуры сочеталась с изысканностью и пышностью убранства. Кроме барельефной резьбы мастера Андрея Боголюбского широко использовали прием оковки порталов и барабанов куполов золоченой медью. Впечатление золотых листов производили блестевшие медные плиты пола. В собор входили через порталы, двери которых были «писаны золотом». Огромный интерьер храма сиял от блеска золота, майолики и росписей. Летописец рассказывает, как во время престольного праздника Успения Богоматери открывались «златые врата» соборных порталов и в храм устремлялся поток богомольцев. Под их ногами расстилался сверкающий ковер из цветных майоликовых плиток и медных позолоченных плит. Пламя свечей отражалось на драгоценной утвари. А на хорах, над головами празднично одетой толпы, стоял князь и его приближенные...

«Молодость» собора была тревожной. Раз за разом на него обрушивались жестокие бедствия. Законченный в 1160 году, Успенский собор жестоко пострадал в 1185 году от пожара. Выгорели все деревянные конструкции, а белый известняк стен обгорел до такой степени, что зодчие, восстанавливавшие собор, были вынуждены возвести вокруг него новые стены и связать их арками со стенами старого собора, который, таким образом, оказался как бы «в футляре». Восстанавливая собор, владимирские мастера значительно расширили его (теперь он мог вместить до четырех тысяч человек) и увеличили алтарную часть. При князе Всеволоде III пышное убранство собора было заменено еще более дорогим и красочным.

Новая беда пришла в 1238 году. Взявшие город штурмом татары подступили к стенам Успенского собора, где укрывались владимирцы, княжеская семья и епископ Митрофан. Татары обложили собор снаружи бревнами и хворостом и подожгли его. Множество людей, искавших спасения в соборе, задохнулись от дыма. Выбив двери храма, татары устроили в нем резню. Все реликвии были расхищены, но храм, обгоревший и разграбленный, устоял.

Успенский собор застал прогрессивную борьбу Владимирцев за объединение разрозненных земель. Именно в Успенском соборе восемь столетий назад были составлены первые владимирские летописи, ставшие основой всего северо-русского летописания. У алтаря Успенского собора возводились на княжение легендарные полководцы – Александр Невский, Дмитрий Донской и другие владимирские и московские князья до Ивана III. В первой четвертиXIV века Успенский собор был главным храмом на Руси. Слаженные пропорции, безукоризненная техника кладки, превосходная обработка архитектурных деталей, выполненных с удивительным чувством меры, сделали памятник классическим. Вот почему Успенский собор служил образцом для торжественных памятников раннего московского зодчества.

Дмитриевский собор

Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников, Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведён Дмитриевский собор, третий шедевр культового зодчества.

Дмитриевский собор – это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором, какие строились на феодальных дворах. Но несмотря на размеры, он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самыхкрасивых и самых оригинальных соборов Древней Руси. В плане он представляет собой греческий крест, без какого бы то ни было отступления от византийского канона.

Церковь Покрова на Нерли

построена в 1165 г. Андрей велел поставить её в том месте, где река Нерль впадает в Клязьму, в память о сыне, юном Изяславе, павшем в бою с волжскими булгарами. Церковь невелика и удивительно гармонична. Стоит в стороне от селений, среди пойменных лугов и озер. Белокаменный одноглавый четырехстопный храм крестово-купольного тип отличается исключительной гармонией пропорций, изяществом каменной резьбы, пластической обработкой стен. Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира.

Изящная одноглавая церковь словно парит над широкой гладью заливных лугов. Стены храма украшены каменным орнаментом, составленным из тоненьких колонок, соединённых наверху полукруглыми арочками, тонкими колонами на «лопатках», придающим плотном массе стены лёгкость и воздушность, зигзагом на барабане. На всех трёх фасадах повторяется одна и также композиция рельефов.

Иконопись Слайд 28-37

играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных. Само слово "икона" в переводе с греческого означало образ, изображение. Наиболее часто обращались к образам Христа, Богоматери, святых, а также изображались события, почитавшиеся священными.

Огромное значение в иконописи имеют цвета красок. Краски в иконах вовсе не краски природы, они меньше зависят от красочного впечатления мира, чем в живописи нового времени. Древнерусским мастерам досталась в наследие тональная живопись византийцев с ее чуть приглушенными тонами, выражавшими покаянное настроение. На протяжении веков иконы были настоящей помощью для русского народа. В трудные моменты истории именно иконы не давали людям упасть духом, так как являли собой воплощение истинно русского, напоминали о нашем единстве, о том, что наше дело – правое, за нами – большая сила.

Иконы

Икона является, возможно, самым первым московским списком древней

иконы «Богоматери Владимирской» XII в. Она была написана для

Успенского собора во Владимире взамен унесённого в Москву

первообраза в 1395 г. или позже, в 1408 г., когда Даниил Чёрный и Андрей

Рублёв расписывали Владимирский Успенский собор.

Изображение Богоматери поясное, голова склонена вправо. Кисти рук на

одном уровне: правой она поддерживает младенца, левая приподнята к груди. Младенец обнимает Богоматерь за шею левой рукой, прижимаясь щекой к её лицу, правая рука лежит на груди Богоматери. Ножки младенца до ступней закрыты хитоном, левая повёрнута так, что видна ступня. Вохрение плавное светлой охрой по оливковому санкирю с лёгкой подрумянкой. Мафорий Богоматери тёмно-вишнёвый с золотыми каймами и кружевом, на челе и левом плече – золотые звёзды.

Николай Чудотворец

Согласно житию, святитель Николай родился в Малой Азии в III веке в греческой колонии Патара в римской провинции Ликия во времена, когда регион был эллинистическим по своей культуре и внешнему облику. Николай был очень религиозным с раннего детства и

полностью посвятил свою жизнь христианству. Считается, что он был рождён в семье состоятельных родителей-христиан в Патаре, Ликия, где и получил начальное образование. Будучи покровителем моряков, святитель Николай, как считают, сам был моряком или рыбаком. Возможно также, что одним из занятий его семьи было управление рыболовецким флотом.

Когда его родители умерли, святитель Николай унаследовал их состояние, однако он отдал его на нужды благотворительности. Николай чудотворец занимал первое место среди святых (после Богоматери) по количеству посвящённых храмов и написанных икон; его имя вплоть до начала XX века было одним из самых популярных при наречении младенцам.

Ангел Златые власы древнейшая икона из второй половиной XII

века. Большинство специалистов относят её к новгородской школе

иконописи. Характерной особенностью этой иконографии являются волосы Ангела, выполненные в технике «асиста» сусальным золотом, отчего эта иконография и получила такое название. По каждому волоску Ангела проложена тонкая ниточка золотого листка, отчего его волосы сияют небесным божественным светом, поскольку золото символизирует на иконе неземное, божественное начало. "Ангел Златые Власы" - древнейшая икона в собрании Русского музея, один из самых ярких памятников домонгольского времени. Поплечное изображение ангела занимает почти всю иконную плоскость. Легкий наклон головы, мягкий овал лица с выразительными чертами, плавный лаконичный силуэт создают тонкий одухотворенный образ. Но главное, что притягивает взгляд - это огромные, широко

раскрытые миндалевидные глаза. В них сосредоточилась вся духовная глубина: эмоциональность и созерцательность образа. В иконе найдена мера гармонии и совершенства, доступная лишь великим художникам и высокому искусству

С глубокой древности в изображении Богоматери стали располагать на ее груди диск, где окруженный сиянием славы представал Младенец Иисус. Такой тип изображения получил название «Богоматерь Великая Панагия» («Панагия» с греч. «Всесвятая»). «Великую Панагию» – одну из древнейших русских икон, еще называют «Орантой Ярославской», так как до передачи ее в Третьяковскую галерею, она хранилась в Спасском монастыре г.Ярославля. Эту икону относят к периоду древнерусского искусства. Существует даже гипотеза, о том, что автор ее – первый легендарный русский живописец Алимпий. Подлинной Владычицей мира предстает Богородица в «Ярославской Оранте». Словно изваянный, наполненный блистающим светом, величав в своей совершенной красоте ее лик. Величава и стройна ее фигура, торжественно подняты в молении ее руки. Широко распахнутые, они как бы осеняют весь мир. Жарко сияет на ее груди золотой диск, в котором запечатлен Младенец. Так же светоносно сияют два других золотых диска с изображениями Святых Архангелов Михаила и Гавриила – предводители небесного архангельского мира. Благоговейно сосредоточены устремленные ввысь их лики, венчающие икону. «Богоматерь Великая Панагия» из Ярославля уникальна не только по своей древности и художественной высоте, но и потому, что не сохранились ее прямые повторения, и сам ее извод очень редок в древнерусском искусстве По традиции, икона " Спас Нерукотворный " -первый самостоятельный образ, который доверяют писать иконописцу, прошедшему ученичество.

Иногда этот образ (как и целый ряд других) именуют Спас Златовласый (Спас Златые Власы), т. к. волосы Христа расчерчены золотыми линиями. Нимб кресчатый и занимает почти все поле иконы. Взгляд Христа обращен влево. В верхних углах средника сохранилась надпись: IС ХС

На оборотной стороне иконы изображена (отличающаяся по стилю, и, скорее всего, по дате создания, композиция "Прославление Креста", которую большинство авторов все же относят к новгородской школе).

Возможно, икона Спаса была написана для церкви Св. Образа на Добрыниной улице на Софийской стороне в Новгороде Великом. Возможным автором иконы называется Олисей Гречин. Потом находилась в Успенском соборе Московского Кремля.