Платон и Аристотель – систематизаторы древнегреческой философии

Платон и Аристотель подводят итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии. В учении Платона уже чётко выделяются возникшие к тому времени части философии – онтология, гносеология, космология и этика. В своей онтологии Платон, подобно элеатам, характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но в отличие от элеатов бытие у Платона множественное. И здесь он близок Демокриту. Однако различие между Платоном и Демокритом принципиальное: Демокрит понимал бытие как материальные, физические атомы, составляющие тела; у Платона же бытие – бестелесные образования, или идеи, или сущности (греч. слово «сущность» образовано от глагола «быть», так же, кстати, как и в русском языке). Действительность, по Платону, разделяется на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным, истинно существующим, Платон назвал мир идей, вечных и неизменных. Вторичным, производным от идей, он считал мир чувственно воспринимаемых вещей, которые представляют собой конкретные воплощения идей, их подобия, бледные тени.

По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что имеется причина, цель, т.е. идея, которая делает вещь именно такой. Например, деревья, по Платону, существуют потому, что есть идея дерева, стол – потому, что существует идея стола, произведения искусства создаются благодаря идее прекрасного и т.д. Всё множество идей представляет собой единство. Высшей, главной идеей, объединяющей все другие идеи, служит идея блага, или высшего добра. Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. Благо – это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Идея блага стягивает всё множество идей в некоторое единство; это единство цели, поэтому всё в мире направляется к благой цели.

Для объяснения существования чувственно воспринимаемого мира Платон вводит понятие материи. Материя – это первичный материал, то, из чего создаются все чувственно воспринимаемые вещи. Материя мертва, пластична, может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, как бы только возможность, а не действительность. Материя вечна и идеями не творится. Но каким образом материя принимает вид той или иной вещи, как она оформляется? Для объяснения этого Платон вводит ещё одно начало – душу Космоса, мировую душу. Она - динамическая и творческая сила, источник движения, жизни, одушевлённости, сознания и познания. Душа Космоса объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Она заставляет вещи подражать идеям, а идеи – присутствовать в вещах.

С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология. Здесь он развивает учение о творении Богом Космоса (упорядоченного мира) из первобытного Хаоса – нестройного и беспорядочного движения. Творца Космоса Платон называет демиургом (от греч. «демиургос» – мастер). Застав мир в беспорядке, демиург привёл его в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Учение о демиурге у Платона не совсем ясно, иногда у него встречается не один, а несколько устроителей мира. Вот один из вариантов истолкования текстов Платона: демиург создаёт идеи, создаёт мировую душу, а с помощью последней (по-видимому, из неопределённой, неоформленной материи) формирует 4 стихии – землю, воду, воздух, огонь. Из их смешения образуется телесная природа, оживлённая мировой душой и оформленная в конкретные вещи идеями.

Кроме мировой души Платон признавал существование душ у растений, животных и человека. Души сотворены демиургом из остатка того, из чего была сотворена мировая душа. Качество индивидуальных душ ниже, чем качество души Космоса. Сотворив души, Бог (или боги?) поместили их на небесах в мире идей. У каждой души своя звезда. Число душ велико, но конечно, души более не творятся. В установленный срок душа воплощается в человеческое тело. Платон - сторонник теории переселения душ: после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела в земном мире, - вновь вселиться в какое–то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу.

Теория познания Платона основывалась на его учении о душе и мире идей и может быть названа теорией врождённого знания. Находясь до вселения в человеческое тело в мире идей, душа созерцала их во всём их совершенстве и красоте, но, попав в тело, забыла об этом. Познание заключается в припоминании душой идей, которые она ранее созерцала. Только разум, мышление даёт знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах, иллюзорное знание. Платон даже советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму. В связи с этим процесс познания определяется Платоном вслед за Сократом как диалектика, т.е. искусство вести устную речь, ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе была построена работа созданного Платоном учебного заведения – Академии.

С учением о душе тесно связана теория государства Платона. По его учению, душа состоит из трёх частей: 1) разумной, 2) пылкой (волевой), 3) вожделеющей (чувственной). В каждом человеке имеются все три части души, но преобладает какая-либо одна из трёх. Платон делит людей на 3 типа в зависимости от того, какая часть души в них преобладает. Если преобладает разумная, то это люди, которые хотят созерцать красоту и порядок идей, стремятся к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем, касающемся чувственных наслаждений. Платон зовёт их философами и отводит им роль правителей в идеальном государстве. Главная их добродетель – мудрость.

При преобладании пылкой части души люди отличаются мужеством. Они обладают храбростью, чувством долга. Эти люди должны быть стражами, или воинами, задача которых состоит в защите государства от внешних и внутренних врагов. Наконец, люди с преобладанием вожделеющей части души должны заниматься земледелием, ремеслом и торговлей, ибо они от рождения слишком привязаны к телесному миру. Главной добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие, под которым Платон понимает послушание, трудолюбие и преодоление вожделения.

Помимо отмеченных добродетелей трёх сословий все они должны обладать еще справедливостью и благочестием, а идеальное государство должно всемерно покровительствовать религии, бороться против неверия и безбожия. Еще одна добродетель, общая для всех сословий, – это мера. Ничего сверх меры – таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов. Укреплению идеального государства должна способствовать строгая система воспитания и образования, отдельная для каждого сословия. Согласно Платону, идеальное государство – это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство ради человека. Здесь мы видим ярко выраженный принцип господства всеобщего над индивидуальным. Философы и стражи в идеальном государстве не должны иметь не только частной собственности (земли, кораблей и др.), но даже личных вещей и индивидуальных жён. Вместо гармоничного сочетания общественного и личного Платон вообще упраздняет всё личное. На замечание одного оппонента, что не слишком счастливыми выглядят эти люди, Платон, устами своего персонажа Сократа, говорил, что государство не предполагает счастье своих частей, достаточно того, что оно счастливо в целом. Опасность такого подхода, грозящего возможностью тоталитарного режима, почувствовал уже вскоре ученик Платона Аристотель, который в этом вопросе был более реалистичен, чем его учитель.

Почему Платон предложил такую модель государства? Он полагал, что все существующие виды государственного устройства есть извращения того, что должно быть, но не потому, что они основываются на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей: власть военных (тимократия), богатых (олигархия), большинства (демократия), тирана (тирания) противоестественны. Поэтому Платон попытался построить такую модель социального неравенства (равенство вообще не нужно), которая основывалась на природном неравенстве людей и особенностях их душ. В предисловии мы уже упоминали о том, что Платон во время пребывания у сиракузских тиранов Дионисиев пытался воплотить свою идею в жизнь, но безуспешно. Сейчас едва ли кто согласится с тем, что управлять делами государства должна небольшая группа философов, однако мысли Платона о необходимости общественного разделения труда и необходимости обеспечения каждому человеку такого рода деятельности, который в наибольшей мере соответствует его природным особенностям (задаткам), являются верными и служат основой современной идеи профессиональной ориентации, призванной обеспечить максимальную реализацию творческого потенциала личности.

В учении Платона впервые сознательно и систематически обсуждается проблема взаимоотношения духовного и материального в мире. Платон утверждает приоритет духовного (демиурга-ума, мировой души, мира идей) над материально-чувственным. Платоном было положено начало объективно-идеалистической линии в философии, которая была продолжена Аристотелем, а наиболее ярко представлена в средневековой философии.

Учеником Платона был Аристотель. Однако уже в «Академии» Платона он стал самостоятельным мыслителем и увидел некоторые уязвимые места платоновской философии. Позднее он скажет: «Платон мне друг, но истина дороже». В 340 г. до н.э. он основывает свою философскую школу – Лицей, где ученики обучались во время прогулок по саду и были прозваны перипатетиками (от греч. «прогуливающимися»).

В отличие от Платона, чувственно воспринимаемый мир для Аристотеля – не театр теней, а вполне реален, хотя за видимой реальностью есть более высокие сущности. Все вещи, процессы и явления, по Аристотелю, существуют благодаря четырем началам, или причинам. Первая из них – формальная причина, или форма: «Формою я называю сущность бытия каждой вещи», писал Аристотель. Второе начало мира – материальная причина, или материя. Он различал первую материю – полностью неоформленную, бесструктурную массу и последнюю материю в виде 4-х стихий – воды, воздуха, огня и земли – уже слегка оформленную, возникшую из первоматерии и служащую непосредственно материалом для вещей. Здесь Аристотель как бы соединяет идеи ранних философов и Анаксимандра. Первоматерия напоминает апейрон Анаксимандра, однако последний активен, обладает движением, всё из себя порождает. Материя же Аристотеля пассивна, безжизненна, лишена движения. Важно, однако, что материя у Аристотеля вечна, не уступая в этом форме. Материя и форма – два совечных начала. Форма активна, она есть деятельное начало. Конкретные вещи возникают в результате того, что в материю вносятся формы, и вносятся они другими вещами, людьми, а, в конечном счёте, Богом как вместилищем и воплощением всех форм.

Третье начало мира – целевая, или конечная, причина, отвечающая на вопрос «для чего?» Аристотель полагал, что всё в природе и обществе осуществляется ради какой-то цели. Такое мировоззрение называют телеологичным (от греч. «телеос» – цель). Четвертое и последнее первоначало Аристотель находит в движущей причине. Он отрицает самопроизвольность движения, т.е. самодвижение, и считает, что движущееся должно приводиться в движение только чем-то внешним. Одни тела движут другие, а перводвигателем служит Бог.

По Аристотелю, вещь обладает всеми четырьмя причинами. Аристотель приводит пример: при создании скульптуры присутствуют замысел ваятеля (образ скульптуры), медь-материя, цель ваятеля (зачем?), его действия. В деятельности человека на самом деле имеются все 4 причины. Аристотель это подметил верно и глубоко. Но он не прав в том, что это относится ко всему миру и всем его процессам. Здесь Аристотель допустил антропоморфизм – перенесение присущих человеку свойств на тела и явления природы. Он всерьез, например, считал, что дождь идёт для того, чтобы рос хлеб.

Все 4 причины, по Аристотелю, извечны. Но сводимы ли они друг к другу? Материальная причина не сводима к другим. А формальная, движущая и целевая причины сводятся, в конечном счете, к одной, и таковой триединой причиной служит Бог. А поскольку задача «первой философии» – изучение первопричины, то философия должна быть по своей сути теологией – учением о Боге. Именно Аристотель вводит этот термин в философский обиход. По его мнению, будучи формой форм, перводвигателем и целью, Бог начисто лишён материи. Таким образом, в целом учение Аристотеля есть объективный идеализм, как и идеализм Платона. Но это – идеализм дуалистического толка. И у Платона, и у Аристотеля духовные сущности (демиург, мировая душа, идеи, Бог-перводвигатель, формы, цели) не творят материю, а только упорядочивают ее, оживляют и приводят в движение.

В своих космологических взглядах Аристотель стоял на позициях геоцетризма (от греч. «ге» – Земля): Космос, как и Земля, которая является его центром, имеет форму шара. Он состоит из многих небесных сфер (оболочек), к которым жёстко прикреплены небесные тела. Ближе всего к Земле находится сфера Луны, дальше идет оболочка Солнца и планет, а наиболее удалена от Земли сфера звезд. Все небесные тела и оболочки состоят из эфира – материи надлунных сфер; эфир – пятая материальная стихия, которой нет на Земле. Космос, по Аристотелю, конечен в пространстве. За его пределами ничего нет за исключением Бога-перводвигателя, который вечно приводит во вращение небесные сферы, сам при этом будучи неподвижным. Как он это делает, Аристотель не объяснял. Здесь, видимо, над его сознанием довлела офизиченная модель рабовладельческого общества: неподвижный перводвигатель – это строгий господин, само присутствие которого заставляет рабов трудиться. Учение Аристотеля о Космосе было слабее учения атомистов, отстаивавших мысли о бесконечности Вселенной, о бесчисленности в ней миров и об отсутствии какого-либо центра Вселенной. В последующем позиция Аристотеля, воспринятая христианством, сильно затормозила развитие астрономии.

Свое учение о форме и материи Аристотель использовал в психологии: душа является формой по отношению к телу, оживляет его и приводит в движение. Душа – посредник между Богом и материей. Души присущи растениям, животным и людям. Душа имеет три части: вегетативную, или растительную (способность к питанию), животную, или чувственную (способность к ощущению), разумную (способность к познанию). Растения имеют только первую часть, животные – первую и вторую, человек – все три. В этом учении Аристотеля содержится глубокая догадка о ступенях эволюции свойства отражения (раздражимость – психика - сознание). Вегетативная и животная части души зависят от тела и смертны, а разумная часть души, по Аристотелю, не зависит от тела, бессмертна и связана с Богом, который есть чистый разум.

В своих гносеологических взглядах Аристотель в противоположность Платону не отрицал значения чувственного познания, более того, он правильно считал его началом всякого познания. В целом процесс познания, по Аристотелю, включает в себя следующие ступени: ощущение и чувственное восприятие, опыт (как совокупность представлений), искусство, наука, которая служит вершиной познания. В учении Аристотеля впервые наметилась тенденция к пониманию единства чувственного и рационального в познании.

Аристотель явился основателем логики как науки о правилах понятийного мышления. Ему принадлежит заслуга формулирования закона запрещения противоречия и закона исключённого третьего. Первый из них гласит, что при рассмотрении одного и того же аспекта вещи невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание, и его отрицание. Второй закон утверждает, что из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно. Аристотелем были также намечены логические законы тождества (запрещающего в ходе рассуждений подменять предмет и смысл слов) и достаточного основания (доказательности).

Основным в этико-политических взглядах Аристотеля было определение человека как общественного животного, наделённого разумом. Главное отличие человека от животного – способность к интеллектуальной жизни и приобретению добродетели. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость, - писал Аристотель. Он правильно полагал, что человек от рождения не обладает добродетелями (положительными качествами), от природы ему даны лишь возможности приобрести их. Аристотель различал интеллектуальные и этические добродетели. К первым он относил мудрость, благоразумие, разумную деятельность, ко вторым – мужество, справедливость, щедрость, честность, великодушие, умеренность. Первые добродетели приобретаются путём обучения, вторые – путём воспитания, где решающую роль играет подражание примеру и привычка. Аристотель справедливо оспаривал мнение Сократа о том, что якобы никто, обладая знанием о добре, не станет действовать дурно. Одно дело – иметь знание о добре, другое – хотеть им пользоваться. Задача воспитания как раз заключается в переводе нравственного знания во внутреннее убеждение и в действие.

Учение Аристотеля о человеке направлено на то, чтобы личность поставить на службу государству. По его мнению, человек рождается политическим существом и носит в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Решающую роль, по Аристотелю, в политической жизни играет добродетель справедливости. Аристотель не принял «идеальное государство» Платона, отметив, что целое не может быть счастливо, если все его части несчастливы. По Аристотелю, не только человек должен служить государству, но и наоборот. Высшая цель государства – добродетельная, счастливая жизнь его граждан (рабы к их числу не относились). Мысли Аристотеля о соотношении частных и общих интересов стали по новому актуальными в XX веке, когда возник ряд невиданных ранее мощных тоталитарных режимов, полностью подчинивших личность государству.

Аристотель различал три хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как деформации первых. Хорошими он считал монархию, аристократию (власть благородных) и политию (республику); плохими – тиранию (возникшую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).