Суд над «бхагавад-гитой» — случайность или закономерность.

ЧАСТЬ 2.

Мы продолжаем доказывать, что суд над «Бхагавад-гитой как она есть» с переводом и комментариями Прабхупады, основателя-ачария международного общества «сознание Кришны», - это ЗАКОНОМЕРНОСТЬ.

 

Я жила в Индии в разных местах несколько лет, общалась с представителями разных религий и с местными жителями. На основании этого я могу сказать, что многие люди в Индии не читали «Бхагавад-гиту» ни на санскрите, ни в переводе на местные языки, и тем более они не читали «Бхагавад-гиту как она есть» Прабхупады. Более того, много людей вообще даже ничего не слышали ни о «Бхагавад-гите», ни о «Бхагавад-гите как она есть» Прабхупады. Но те люди, которые слышали что-то о «Бхагавад-гите» относятся к ней примерно также, как многие люди в нашей стране относятся к «Библии»: хотя и не читали ее, но уважают.

 

Когда начался в России суд над «Бхагавад-гитой как она есть» Прабхупады, заинтересованные люди подняли переполох среди индийцев. Поэтому в Индии в прессе стала появляться масса разных статей. Другими словами вся эта акция возмущения была проплачена заинтересованными лицами. Ведь если бы индийское СМИ и парламент не поднялись, то как бы тогда широкие массы людей вообще об этом узнали? В Индии у большинства людей нет интернета. Ясно, что мировая элита контролирует СМИ и парламент Индии. А кто контролирует мировое правительство? Его контролирует Сатана и его помощники. Сатана также контролирует российскую академию наук, поэтому кстати сказать, разные российские ученые делают большие успехи на пути интенсивного чипирования людей. Также заметим, что те, так именуемые ученые из российской академии наук, которые с пеной у рта хвастаются своими научными степенями и именуют себя грамотными индологами, на самом деле так ничего и не поняли в учении «Бхагавад-гита как она есть» Прабхупады. Вся эта шумиха вокруг суда над «Бхагавад-гитой как она есть» Прабхупады была просто проплачена заинтересованными лицами. Мы против судов над древними религиозными текстами, но проблема в том, что многие тексты уже настолько искажены и переведены настолько оскорбительно, что там мало осталось зерен Истины. Поэтому этот суд, возможно, послужит предостережением будущим авторам, желающим искажать и комментировать древние писания, приспосабливая их под свои потребительские интересы и обманывая массы людей.

 

Итак, в предыдущей 79 статье («Суд над «Бхагавад-гитой» - случайность или закономерность?» Часть 1) мы говорили о том, что истинная «Бхагавад гита» была гораздо короче. Но с течением времени стали появляться искажения в книге. Что это за искажения? Какие-то главы были выброшены, а какие-то добавлены, чередование глав также поменяли и многое другое. Ведь сами поймите, ситуация на Курукшетре была слишком напряженная, чтобы Господь Васудева Кришна устраивал ликбез (ликвидацию безграмотности) для Арджуны, который уже был образован в духовном знании. Разве Арджуна ничего не знал о душе или еще о каких-то элементарных основах в духовном знании? Естественно, знал, и поэтому Господь не говорил ему об этом. Господь Васудева Кришна вдохновлял Арджуну несколько другим образом, чем это изложено в книге Прабхупады и в других искаженных книгах. ИЗ «БХАГАВАД-ГИТЫ» НЕКОТОРЫЕ НЕДОБРОСОВЕСТНЫЕ АВТОРЫ ЗАХОТЕЛИ СДЕЛАТЬ НЕКУЮ ЭНЦИКЛОПЕДИЮ ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ ИЛИ ТОЧНЕЕ СОЛЯНКУ ИЗ ЭЛЕМЕНТАРНЫХ ОСНОВ И ВОЗВЫШЕННОГО ЗНАНИЯ. И поэтому какие-то серьезные тексты они вообще выбросили, но добавили массу других текстов, по их мнению, чтобы стало понятнее.

 

Прабхупада в своей книге дал большое обилие непонятной информации, чтобы это болото целиком засосало людей. Среди этой массы понятий мы выделили 5 основных понятий, которые трудны для понимания:

карма или деятельность

преданное служение

полное предание Богу

духовный учитель

Бог.

 

В предыдущей 1-й части мы приводили примеры с кармой. Сейчас мы рассмотрим очень сложную тему — О ДУХОВНОМ УЧИТЕЛЕ.

 

Если спросить какого-нибудь человека из России, который был знаком с обществом «сознание Кришны»: «Что ты понимаешь под понятием «духовный учитель»?», тогда он ответит примерно так: «В СССР раньше книг не было на эту тему, поэтому люди слушали того, кто мог что-то сказать об этом. Его и звали духовным учителем. Но теперь, когда есть книги, люди сами могут прочитать и что-то понять для себя.» Но если спросить члена общества «сознание Кришны», он ответит примерно следующее: «Это тот, кто постоянно думает только о Кришне, предан Ему и т.д.» Некоторые смогут наизусть привести какие-нибудь тексты из каких-нибудь писаний о том, кого нужно считать духовным учителем, типа: того, кто знает науку о Кришне, такое знание обретается в результате бескорыстного преданного служения Верховному Господу, духовный учитель принадлежит к цепи ученической преемственности, начинающейся с самого Господа и т. д..

 

НО ВСЕ ЭТИ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ НАСТОЛЬКО РАСПЛЫВЧАТЫ, ЧТО ПОД ЭТИ ОПРЕДЕЛЕНИЯ МОЖНО ПОДВЕСТИ МНОГИХ ЛЮДЕЙ, КОТОРЫЕ ЧИТАЛИ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПИСАНИЯ И ЧТО-ТО МОГУТ ПЕРЕСКАЗАТЬ ИЗ НИХ. Ведь как человек может проверить о чем постоянно думает какой-то другой человек, который именует себя духовным учителем? Этот так именуемый духовный учитель может сказать, что он постоянно думает только о Кришне и читает массу кругов Харе Кришна мантры. Но на самом деле повторяя мантру механически, он в это время может мечтать о том, как ему будут поклоняться другие, мысленно представлять себе разные такие картины и т. д.. Он может в это время даже плакать от переполняющего его желания, чтобы ему поклонялись другие люди или признавались в любви и т.д.. Но внешне это не видно, ведь человек сидит и повторяет мантру, а о чем он там на самом деле думает — никто не знает. Но разве можно сказать про такого человека, что он думает постоянно о Кришне? Нет, нельзя так сказать, ибо он просто машинально произносит имена, а сам в своих мыслях находится где-то далеко, далеко от Кришны. Но вслух он может изо всех сил призывать людей к любви к Господу, рассказывать о разных событиях или об играх Господа, восхищаться им как будто бы он Его видел и т.д.. Но все это только для того на самом деле, чтобы другие люди привлеклись этим лектором, дали ему деньги и т.д.. Это театр. Также нельзя так просто проверить, что какой-то человек принадлежит к цепи духовного знания, идущей от Господа. Чтобы проверить это другой человек сам должен либо лично спросить у Господа, когда Он присутствует на планете, либо быть также подключен к этой цепи, тогда он сможет у Господа сам спросить об этом и получить ответ. Но те люди, которые не способны на такое общение, не смогут узнать точно насколько кто-то подключен к цепи знания, идущей от Господа или нет.

 

Приведем пример того, как Прабхупада определил духовного учителя в своей книге «Бхагавад-гита как она есть»:

Б-Г 4.34: «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.»

Б-Г 4.34 ком.: Путь духовной реализации, без сомнения, труден. Поэтому Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, начинающейся с Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем, если он не принадлежит к такой последовательности. Господь - изначальный духовный учитель, а принадлежащий к ученической преемственности может передать своему ученику послание Господа таким, как оно есть. Никто не способен достичь духовной реализации, изобретя свой собственный метод, как предлагают невежественные и самонадеянные люди. "Бхагаватам" (6.3.19) говорит: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам - "Путь религии непосредственно указан Господом". Поэтому мыслительные спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и самостоятельным изучением книг невозможно достичь духовного развития. Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю, полностью вручить себя ему, стать его нижайшим слугой, забыв о ложной гордости. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть секрет прогресса в духовной жизни. Вопрошение и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию. Если нет смирения и служения, вопросы, задаваемые мудрому духовному учителю, не возымеют действия. Духовный учитель испытывает ученика, и когда он видит его искреннее стремление, он непременно благословляет его, давая ему истинное духовное понимание. В этом стихе порицаются как слепое следование учителю, так и бессмысленные вопросы. Нужно не только смиренно слушать духовного учителя, но и добиваться понимания, задавая вопросы и смиренно служа ему. Истинный духовный учитель по своей природе очень добр к своему ученику, поэтому, если последний смиренен и всегда готов служить, такой взаимообмен - вопросов и знания - становится совершенным.

 

Проанализируем этот стих Прабхупады и комментарий. Из его комментария видно, что он вообще не затронул определения «самореализованные». Видят истину — это слишком расплывчатое определение. Любой человек может сказать о себе, что повторяя мантру, ему становится очень хорошо, и он видит истинный путь к Богу. Более того, действует такой психологический момент, который ученые относят к когнитивным искажениям. Когнитивные искажения — это систематические ошибки в человеческом мышлении, своего рода логические ловушки. В чем смысл такого логического искажения в данном случае? Человек хочет встать на правильный путь домой к Богу, ибо в этом случае его жизнь будет иметь смысл и не пройдет впустую. Именно это желание толкает человека цепляться за какие-то теории, которым следует много людей. СРАБАТЫВАЕТ СТАДНЫЙ РЕФЛЕКС: если масса людей этому следует, значит там истина, и я тоже пойду в тоже стадо. Другими словами: если масса людей на планете повторяет Харе Кришна мантру — то и я буду это делать. Это стадный рефлекс или вид когнитивного искажения. За массой людей следует идти в каких-то практических действиях, перенимать опыт предков, который подтверждается временем. К примеру, строить дома, как делали это предки, и эти дома стоят много лет, а современные технологии еще не проверены временем. Современные технологии проверяют только теоретически и в лабораторных условиях на износостойкость и долговечность, но время может преподнести любые сюрпризы. Поэтому надежнее будет перенимать опыт предков в строительстве, если вы не хотите рисковать. НО ПУТЬ ДОМОЙ К БОГУ — ЭТО ИНДУВИДУАЛЬНЫЙ ПУТЬ, ЗДЕСЬ НЕЛЬЗЯ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ СТАДНОГО РЕФЛЕКСА, ПОТОМУ ЧТО РАЗНЫЕ ЛЮДИ НАХОДЯТСЯ НА РАЗНЫХ ДУХОВНЫХ УРОВНЯХ, ПОЭТОМУ ИМЕЮТ РАЗНЫЕ ЖЕЛАНИЯ И ЦЕЛИ. И их нельзя и не нужно делать одинаковыми, как штампы, ведь Господь дает свободу действия людям.

 

Продолжаем анализ этого комментария Прабхупады. Прабхупада дал единственное определение духовного учителя: «Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, начинающейся с Самого Господа.» Но выше мы уже говорили о том, что ТАКУЮ ПРОВЕРКУ НА ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ К ИСТИННОЙ ЦЕПИ СДЕЛАТЬ НЕ ТАК ПРОСТО: самый надежный способ - это спросить Господа лично об этом. Но в наше время Господь явно не присутствует на планете, как во времена Господа Кришны и во времена Господа Чайтаньи и в другие времена, когда присутствовали на планете другие Боги. Поэтому такой способ для массы людей не приемлем в наше время. ПРАБХУПАДА И ВОСПОЛЬЗОВАЛСЯ ЭТИМ МОМЕНТОМ. Поэтому он с важным и самоуверенным видом нагло врал о себе, как об учителе в такой цепи преемственности. И в том же комментарии он раскрывает свои истинные намерения: «Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю, полностью вручить себя ему, стать его нижайшим слугой, забыв о ложной гордости. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть секрет прогресса в духовной жизни. Вопрошение и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию. Если нет смирения и служения, вопросы, задаваемые мудрому духовному учителю, не возымеют действия.» То есть смысл этих длинных фраз таков — беспрекословно ему служить и смирение, смирение и еще раз смирение. Если нет смирения, то нельзя и вопросы задавать. А другими словами требуется от ученика — раболепие. А у раболепных людей какие могут быть вопросы? Никаких, кроме: «А как вам лучше служить, мой дорогой духовный учитель?» Прабхупада не мог участвовать в логических дискуссиях, поэтому он и говорил о том, что не нужно никакой логической аргументации, а нужно только служить ему и любить, чтобы достичь любви к Богу.

 

НО КАК ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ НАЧАТЬ ЛЮБИТЬ БОГА, КОТОРОГО ОН НЕ ВИДИТ ВО ВНЕШНЕМ МИРЕ, ведь Господь сейчас явно не присутствует? Это не возможно начать так просто любить Бога. Даже среди людей любовь их друг к другу чем-то мотивируется, и этот мотив должен быть очень сильным, и такой мотив возникает в практической деятельности, то есть при личном общении. Но ведь Господь явно сейчас не присутствует. ПОЭТОМУ ОЧЕНЬ ЛЕГКО ЛЮДЕЙ ОБМАНУТЬ ЧЕМ-ТО, КАКИМИ-ТО ОЩУЩЕНИЯМИ И НАЗВАТЬ ЭТО — ЛЮБОВЬЮ К БОГУ. Мы уже много писали об этом в предыдущих статьях и в книге «Движение Господа Чайтаньи». Прабхупада придумал ритуальную деятельность, при этом что-то он заимствовал из индийской традиции, а что-то добавил сам. И эту придуманную им ритуальную деятельность, куда обязательным условием входит продажа его книг, он назвал путем домой к Богу. И заставлял людей следовать этим путем — с помощью смирения, смирения и еще раз смирения.

 

В 1-й части этой статьи мы уже приводили стих Б-г 18.65 и Б-г 18.65 ком., там говорится: «Жизнь следует организовать таким образом, чтобы все двадцать четыре часа в сутки не думать ни о чем, кроме Кришны. Господь обещает, что всякий, кто находится в истинном сознании Кришны, обязательно вернется в обитель Кришны, где будет общаться с Кришной лицом к лицу.» НО САМИ ПОДУМАЙТЕ: «КАК ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ДУМАТЬ О ТОМ, КОГО ПО СУТИ ОН И НЕ ЗНАЕТ — О БОГЕ, ДА ЕЩЕ 24 ЧАСА В СУТКИ?» Человек может стараться изо всех сил вспоминать какие-то истории о Господе Кришне, но они его не интересуют настолько, чтобы 24 часа в сутки их пересказывать каждый день. Людям это может быть интересно только в первое время, но потом уже становится скучно. А вокруг них жизнь идет полным ходом, происходят в мире разные воины, в нашей стране сейчас разными обманными путями чипируют людей, могут и его прочипировать в любой момент и т. д.. А человек в это время должен сидеть и мысленно вспоминать одни и те же истории о Господе из книг Прабхупады или читать какую-то мантру, чтобы потом когда-то ему стало хорошо. Разве это естественно для нормального человека? Нет, любой разумный человек не сможет это делать долго, поэтому Прабхупада и прикладывал массу усилий в его годы и писал свои сумбурные книги, чтобы люди в принципе не были способны в них разобраться. Но когда они читали их, их ум был чем-то занят. Таким образом Прабхупада все сильнее и сильнее запутывал людей, а из себя делал вид, что он — великий святой, ибо смог написать массу книг. Но люди не были способны анализировать массу его книг, потому что Прабхупада заставлял их мало спать, усиленно проповедовать, продавать его книги, собирать пожертвования, приносить ему деньги. И это он называл: «Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, начинающейся с Самого Господа.» (Б-г 4.34 ком.)

 

Но сами подумайте, ведь при продаже книг или как это Прабхупада назвал — НА САНКИРТАНЕ - человек думает только о том, чтобы продать как можно больше книг или попросить как можно большее пожертвование. Другими словами думает о деньгах, но Прабхупада очень хитрый и назвал деньги — лакшми, по имени Богини Лакшми. Но во времена Господа Чайтаньи никто не распространял книги, как при Прабхупаде. Такую санкиртану, а точнее продажу книг, Прабхупада называл большим мридангом (барабаном) и говорил, что это — настоящая борьба с майей или иллюзией, и вы идете и спасаете падшие души. Но почему-то даже битва на Курукшетре проходила около 18 дней. А в другое время люди просто жили в семьях, служили Богу и не выходили каждый день спасать за деньги падшие души, как это делают санкиртанщики или люди из общества «сознание Кришны».

 

СТИХ (Б-г 18.65) И КОММЕНТАРИИ К НЕМУ ДОВОЛЬНО НАГЛЯДНО ПОКАЗЫВАЮТ, ЧТО НЕВОЗМОЖНО ИСПОЛНИТЬ ТО, ЧТО НАПИСАЛ ПРАБХУПАДА. НО ВЕДЬ МАССЫ ЛЮДЕЙ ШЛИ К ПРАБХУПАДЕ ЗА ЗНАНИЯМИ СОГЛАСНО СТИХА (Б-г 4.34). Но какому же знанию Прабхупада научил людей, которые к нему приходили? Ответ. Люди из общества «сознание Кришны», как и их основатель-ачарий Прабхупада, не способны участвовать в логических дискуссиях и обсуждать духовную науку. Более того, Прабхупада даже запрещал им это делать, чтобы люди в действительности не смогли вылезти за пределы умственного болота Прабхупады. Но что очень хорошо люди могут делать в этом обществе? Это - продавать книги Прабхупады и другие, собирать массу пожертвований. ПРАБХУПАДА ТАКЖЕ ИХ УЧИЛ СЛЕДУЮЩЕМУ: «Наша позиция такова: вы работайте тяжело, мы придем и возьмем у вас. Это не попытка убежать от жизни. Это разум. Ты работай тяжело, негодяй. Вы глупые ослы. И мы будем пользоваться.» (Утренняя прогулка) Коротко говоря: ПРАБХУПАДА ВМЕСТО ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ УЧИЛ ЛЮДЕЙ ЗАРАБАТЫВАТЬ МАССУ ДЕНЕГ. Это общество «сознания Кришны» распространяет идеологию потребителей, поэтому и вписывается в цивилизацию потребителей. Ясно, что такое общество может находиться только под управлением Сатаны, но не Бога.

 

ФИЛОСОФИЯ «БХАГАВАД-ГИТЫ КАК ОНА ЕСТЬ» ПРИЗЫВАЕТ МАССЫ ЛЮДЕЙ К НЕВЫПОЛНИМЫМ ЦЕЛЯМ - 24 часа в сутки помнить о Господе Кришне, БЕСПРЕКОСЛОВНО СЛУЖИТЬ ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ и т.д., А РИТУАЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, основанная на книгах Прабхупады, взращивает в людях идеологию потребителей, тем самым это уводит людей от возвышенных целей, уводит (их души) с пути возвращения в духовный мир, и взращивает в людях эгоизм, ослабляет умственный анализ и ведет к порабощению. Поэтому и не случайно, что созрели такие отрицательные плоды — как суд над «Бхагавад-гитой как она есть» Прабхупады.

 

В фильме «Махабхарата» 2013 года показано, как Васудева Кришна беседовал с разными людьми и отвечал на их насущные вопросы, которые их волновали в то время и были связаны с теми ситуациями. Этим самым было показано, что Васудева Кришна РЕШАЛ ИХ НАСУЩНЫЕ ПРОБЛЕМЫ, ПОЭТОМУ ЛЮДИ МОГЛИ ВОСХИЩАТЬСЯ ИМ ОЧЕНЬ ИСКРЕННО, А НЕ ТЕАТРАЛЬНО, просто заучивая какие-то стихи из писаний. В наше время Боги также присутствуют во вселенной, Они могут давать Свою милость, и у людей также есть возможность искренно восхищаться Их действиями, если отбросить шторы, которые создают лже религиозные организации и постараться понимать Богов на уровне законов духовной науки.