Так в святой Махабхарате, в книге “Жертвоприношение коня”, в книге “Анугита” гласит 17 глава

Глава 18

Брамин сказал:

1. Ни хорошие, ни дурные дела здесь не гибнут;
Они созревают, последовательно ещё и ещё поля получая;

2. Как плодовое дерево много плодов производит,
Так много чистого создаёт чистое сердце.

3. Также и злое создаётся злым сердцем;
Ведь побуждённое Атманом дела совершает сердце (манас).

4. Как, окутанный делом, окутанный вожделением, гневом
Человек попадает в утробу, дальше слушай:

5. Смешанное с кровью семя в полость женской утробы входит;
Познавший дело получает поле, хорошее или дурное;

6. Но, вследствие тонкости непроявленного бытия, нигде не прилипает*
И, как брамин, достигнув желанного, (становится) поэтому вечным Брахмо.

7. Это всех существ семя, им все рождённые живы;
Он, джива, во все члены зародыша по частям проникает;

8. С помощью сознания он достигает и утверждается во всех становищах жизненных токов.
Тогда начинает членами двигать зародыш, получив сознанье.

9. Как расплавленное льётся железо и принимает образ отлива,
Так проникает в зародыш джива, знай это;

10. Как накаляет огонь, проникая в кусок железа,
Знай, так попадает и джива в зародыш,

11. И как озаряет комнату зажжённый светильник,
Так и тела озаряет сознанье.

12. Какие б ни совершал дела, в прежних воплощениях, хорошие иль дурные,
(Плод) всех их невольно он вкусит.

13. Когда же он те исчерпает, наслоятся другие,
Пока с освобождением сопряжённый долг его не пробудит.

14. Теперь сообщу тебе дело, которое порождает счастье,
Развиваться оно продолжает от рожденья к рожденью, лучший:

15. Щедрость, обеты, соблюдение послушничества и слов закона,
Укрощённость, спокойствие, к существам состраданье,

16. Самообладание, невреждение людям, чужих даров отклоненье*,
Ненанесенье страданья* всем существам на земле, хотя бы мыслью,

17. Матери, отцу послушанье, почитание богов и гостя,
Почитание учителя, чистота, постоянное обуздание чувств, горячее состраданье,

18. Следование благому — (всё это) называется поведением добрых.
Так образуется дхарма — вечный путь поколений.

19. Такое всегда у праведных можно видеть, твёрдо они стоят на этом;
Их поведенье являет долг, в котором умиротворённые пребывают;

20. Им присуща деятельность, которая и есть та вечная дхарма.
Кто этому следует, тот не пойдёт по дурной дороге.

21. Так покоряется мир, отклоняющийся от колеи дхармы,
Но тот йогин, который освобожденья достигнул, отрешается от обоих*.

22. Тот благой, кто так или иначе следует колесу дхармы,
Будет извлечён из самсары, хотя б и через большое время.

23. Так вот из-за ранее совершённых дел существа вращаются постоянно;
И в этом вся причина, по которой они сюда приходят.

24. Но кто ж изначально предустановил принятие тела?
Такое сомненье существует в мире; я разъясню окончательно это.

25. Создав своё собственное тело, всех миров Предок,
Произвёл (из себя) всё подвижное и неподвижное Брама.

26. Так он произвёл, как основу, природу* и воплощённых.
Весь этот мир она заполняет; как высшее её в этом мире знают.

27. Это и есть то, что “преходящим” называют; непреходящее же, бессмертное запредельно.
Связь тройственности (гун), с каждым особо,

28. И все существа произвёл Праджапати, явившийся изначала,
Неподвижное* и существа — так учит древнее Шрути.

29. И Предок определил тому времени меру:
(Срок) обращения среди живущих и возвращения снова.

30. Об этом я, мудрец, в прежних рождениях Атмана зревший,
Возвещу тебе всё, как оно воистину происходит.

31. Кто видит, что совсем невечны счастье, несчастье,
Что тело есть непотребное нагроможденье, что оно от дел зависит и бренно,

32. Кто (знает), что всякое счастье, а также несчастье смертны,
Тот труднооборное, страшное море самсары пересекает.

33. Кто, окружённый старостью, смертью, болезнью (их) основу знает,
Кто в сознательных существах единое сознание видит,

34. Тот отвращается ото всего, странствуя выше и выше.
Это учение я разъясню досконально, лучший,

35. Вечного, непреходящего высшее знанье
Внимай, певец, и от меня полностью его постигни.