Тема №4. Философия Нового времени

ФИЛОСОФИЯ

 

 

ЧАСТЬ 2 (темы 4- 6)

Санкт-Петербург

2008 г.

УКД 1 (075. 8) (06)

Селезнев В.Д., Шмерлинг И.Ш., Московчук Л.С. Конспект лекций по философии. Предназначены для студентов, обучающихся по медицинским специальностям.

 

Учебное пособие подготовлено на кафедре социально-гуманитарных наук с курсом менеджмента и экономики здравоохранения.

 

Рекомендовано к печати Учёным советом С-ПбГМА 28 апреля 2008 года.

 

Селезнев В.Д., Шмерлинг И.Ш., Московчук Л.С.

Тема №4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

1. Социально-исторические предпосылки философии Нового времени.

2. Ф.Бэкон - родоначальник эмпирического знания.

3. Рационалистическая философия Р.Декарта. Рационализм Б.Спинозы и Лейбница.

4. Правовые идеи Т.Гоббса и Дж.Локка.

5. Субъективный идеализм Дж.Беркли и Д.Юма.

6. Французское Просвещение ХVIII века.

I. Философию Нового времени обычно связывают с ХУ11-ХУ111 веками. Начавшийся ещё в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в ХУ11 веке. В последней трети ХУ1- начале ХУ11 века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важною роль в развитии капиталистических отношений в протестанских странах. С середины ХУ11 века буржуазная революция развёртывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране.

Развитие буржуазного общества порождает изменение не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание.

Потребности мореходства определяют развитие астрономии, строительство городов, кораблестроение, военное дело - развитие механики и математики. Новая наука опирается прежде всего на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Для понимания проблем, которые стояли перед философией, необходимо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки - экспериментально-математического естествознания; во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания.

В философии Нового времени старый спор двух основных направлений схоластической философии: номинализма, акцентирующего внимание на опыте, и реализма, выдвигающего в качестве наиболее достоверного познание лишь рассудком, сменяется полемикой между эмпиризмом и рационализмом.

Новое время в отличие от средневековой мысли не признает никаких ограничений для разума. Основанием такого понимания является уверенность в рациональности всего сущего, как всей Вселенной так и каждой её части. Уверенность в рациональности мироздания открывает путь к методологическому обоснованию науки.

Наука Нового времени - феномен особого свойства. Она радикально отлична и от "мудрости" древних, и от средневековой "учёности". Эллинская мудрость - это эстетически ориентированное мастерство философской мысли. Средневековая схоластическая учёность - навыки умозрительно-логического мышления, отправляющегося от истин Откровения и Святоотеческого предания. Возникновение науки Нового времени знаменует собой радикальный сдвиг в изменении структуры всего мировоззрения. Она закладывает основы современного естествознания. И одним из главных вопросов становится вопрос о достоверности знания.

Новое время, реагируя на новые потребности времени, начало формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального кругозора личности, начавшееся в эпоху Возрождения, изменило весь духовный облик новой эпохи. ХVII век - начало эпохи нового типа рациональности. В центре новоевропейской философии стоят общие проблемы теории познания и проблемы научного метода.

2. Бэкон Френсис (1561-1626) - английский философ, писатель, политический деятель.

Он был первым мыслителем, сделавшим опытное знание ядром своей философии. Исходя из разработанной им классификации наук, Бэкон считал источником философии рассудок, а её предметом – природу и человека.

Он резко критикует схоластику и созерцательный идеал знания. Бэкон стремится к максимальному воссоединению философии с результатами практической деятельности человека. "Что в действии наиболее полезно, то в знании наиболее истинно". Знания нет без науки, особенно фундаментальной, а действия, поскольку оно опирается на науку, нет без эксперимента. Бэкон различает плодоносные и светоносные опыты. Первые - те, что приносят непосредственный полезный результат, тогда как вторые не дают непосредственной практической пользы, но проливают свет на глубокие связи, без знания которых малозначимы и плодоносные опыты.

Бэкон разрабатывал индуктивный метод исследования. Знание не возникает в голове человека само по себе, его нужно получить в результате осмысления данных эксперимента. Эксперимент индуцирует знание, "наводит" на него. Бэкон имеет в виду не просто наведение на новое знание, а конкретный философский метод индукции, которому он придаёт универсальный характер. Индукция-вид умозаключения и метод исследования, суть которого в восхождении от частных, единичных фактов к обобщениям более высокого порядка. Простейшим случаем индуктивного метода является полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство. Неполная индукция - на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. В основе неполной индукции лежит заключение по аналогии, а оно всегда носит лишь вероятный характер. По мнению Бэкона, естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причём главное значение имеют исключения. Должны быть собраны по возможности все случаи, где присутствует данное явление, а затем все, где оно отсутствует. Если удаётся найти какой-либо признак, который всегда сопровождает данное явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то этот признак можно считать "формой", или природой данного явления.

Бэкон сознаёт, что у метода индукции есть пределы применимости. Уже в силу своей конечной природы человек может иметь контакт лишь с какой-то частью явлений, следовательно, индукция всегда будет неполной. В рассуждениях Бэкона содержится много истинного. Зачастую на самом деле действенным приёмом является сравнение данных эксперимента и получение на этой основе знаний законообразного характера. Философы говорят в таких случаях об экспериментальных законах, которые отличаются от теоретических. Но метод индукции не всесилен. Это выясняется, если обратиться к проблеме идеализации. В теоретических законах используется идеализация типа "точка", "прямая", "абсолютно твёрдое тело" и т.п. В эксперименте вроде бы нет ни точек, ни бесконечно сохраняющегося прямолинейного движения, ни математических понятий. Никакое бэконовское сравнение не может привести к понятию точки.

Бэкон дал содержательную критику схоластики и её силлогистическо-дедуктивного метода. По его мнению индуктивный метод прежде всего требует освобождение человеческого разума от всякого рода предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных от прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами. Эти предвзятые идеи Бэкон называет "идолами" или "призраками". Он делит их на четыре вида:

1. "Идолы рода", т.е. ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума;

2. "Идолы пещеры" - искажённые представления о действительности, связанные с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам;

3. "Идолы рынка" - ложные представления людей, порождённые непра­вильным употреблением слов, особенно распространённых на рынках и площадях;

4. "Идолы театра" - искажённые, неправильные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем.

Своим учением об "идолах" Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы. Наука должна открывать механическую причинность природы, а потому следует ставить природой не вопрос "для чего?", а вопрос "почему".

Идеи Бэкона представляют собой переход от мысли эпохи Возрождения к философии Нового времени.

3. Декарт Рене (1596-1650) - французский философ, один из виднейших представителей философского рационализма. Главные его сочинения – "Рассуждения о методе", "Метафизические рассуждения".

Проблема достоверности знания. Любой тезис, сколько бы он ни выглядел убедительно и сколько бы на его обдумывание не было потрачено усилий, может быть поставлен под сомнение. Декарт считает, что методическое сомнение не только уместно, но и вообще является эффективным приёмом в научных исследованиях. С учётом недостоверности чувственных восприятий основу достоверности знания необходимо искать в уме человека, в его разуме. Достоверное знание должно обладать следующими свойствами: быть объективным, быть доступным для любого человека, наделённого нормальным умом. Его объективность и общепонятность должны основываться на необходимости, т.е. строгой логичности.

В море сомнения остаётся лишь уверенность каждого человека в собственном существовании. Без этого невозможным становится само сомнение. С другой стороны, если я сомневаюсь, то уж во всяком случае я есть, я существую. Сомневаюсь - значит, думаю, мыслю. Отсюда декартовское cogito ergo sum "мыслю, следовательно, существую". Основание всякой достоверности суждений - наличие размышляющего субъекта. Согласно Декарту, мыслимое и мыслящее "я" лежит в основе понимания не только факта собственного существования, но и составляет основу достоверности всякого знания.

Проблема научного метода. Декарт выделяет два способа усмотрения необходимых и всеобщих истин. Это интеллектуальная интуиция и дедукция. Интеллектуальная интуиция выступает как прямое, непосредственное, рациональное постижение сути дела. Дедукция - логический путь от общего к частному. Дедукция есть знание опосредованное. Отправляясь от абсолютно достоверных интуиций, разум двигается далее посредством дедукции, делая явным то, что содержится в общих тезисах неявно. Итогом является теория. Для создания теории достаточно обычного человеческого ума, но важен метод. Метод Декарта включает: I) признание истинным только то, что познаётся с предельной очевидностью и отчётливостью; 2) анализ или выделение максимально простых элементов знания; 3) синтез или восхождение от простого к сложному; 4) необходимость учёта уже сделанного и соблюдение законов логики.

Врождённые идеи. Если одни идеи человек получает из чувственного опыта, то другие - в результате интеллектуальной интуиции, проявляющей то, что есть в нас от рождения. Теоретические идеи являются врождёнными, их основания невозможно обнаружить в эксперименте. Здесь Декарт развивает платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. К врождённым Декарт относил идею Бога, идею чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Эти идеи и истины он рассматривал как воплощение естественного света разума.

Субстанции и их атрибуты. Декарт определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чём, кроме самой себя. Декарт - дуалист. Сотворённый мир он делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции - её неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности. Духовная субстанция открывается человеку непосредственно, материальная опосредованно, через познание отдельных вещей. Обе субстанции сотворены Богом и обладают неотъемлемыми качествами - атрибутами. Атрибутом материальной субстанции является протяжённость, атрибутом духовной - мышление.

У Декарта живая и неживая природа предстают как гигантский механизм. Человеческое тело, так же как и животное, является механизмом. Связь души и тела осуществляется с помощью особого органа - шишковидной железы.

Спиноза Бенедикт (1632-1677) - нидерландский философ.

Он разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма. Существует лишь одна материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяжённость и мышление. Вся природа является живой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление.

Спиноза считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама природа: они никогда не возникают и не исчезают. Конкретные состояния субстанции (модусы) он разделил на две группы:

модусы вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышлением и протяжённостью, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа "причина самой себе". Движение составляет её сущность и источник. Он - последовательный детерминист и считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая - модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно-следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы.

Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646-1716) - немецкий философ, математик юрист, историк, языковед.

Он следовал рационалистической философии. В своей работе "Монадология" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Учению о единой субстанции Спинозы он противопоставил учение о множественности субстанции. Монада не имеет протяжённости и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путём. Всякая отдельная монада - это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число.

Деятельность, движение-свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и цель. Душа - это цель тела, то к чему она стремится.

Для монад всегда характерна множественность состояний. Монада - это микрокосм. Монады делятся на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные монады делятся на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа, из монад-души - животные, из монад-духов формируются люди.

3. Гоббс Томас (1588-1679) - английский философ, который продолжил разработку принципов эмпиризма, провозглашенных Ф.Бэконом.

Гоббс больше известен как философ государства, написавший работу "Левиафан". Государство, которое он называет Левиафаном, не вечно, оно создано человеком по своему образу и подобию. Этот искусственный человек могущественен, его власть неограниченна, что делает его земным божеством.

Согласно Гоббсу, все люди равны от природы. Но так как они эгоисты, то возникает "война всех против всех". В подобном обществе человек человеку - волк. В таком обществе не может быть собственности, справедливости, поскольку все процессы определяются инстинктами. Чтобы выжить в этой войне, люди объединяются, передав часть своих прав центральной власти. Государство предстаёт как результат действия общественного договора. Договор между людьми завершается выбором правителя или верховного органа власти. Поскольку государство отражает желание всех объединившихся, то против него не в силах бороться отдельные люди. Наступает мир.

Модель возможна только внутри государства, ибо без него нет критериев, помогающих отличить порок от добродетели. Вот почему подчинение законам является обязательным для каждого, и нарушение закона предстаёт как порок. Тем самым право выступает основанием морали. Подчинение власти представляет нравственный поступок. Проводя прямые аналогии между "искусственным телом" - государством и "естественным телом", Гоббс сравнивает верховную власть с душой, судебные и исполнительные органы с суставами, награды и наказания с нервами, советников с памятью, законы и справедливость с разумом, гражданский мир со здоровьем, смуту с болезнью и, наконец, гражданскую войну со смертью. Без власти государства все призывы к морали превращаются в пустой звук.

Локк Джон (1632-1704) - английский философ, продолжатель идей Бэкона, внесший значительный вклад в развитие сенсуалистической теории познания.

Локк стремится доказать несостоятельность тезиса о врождённых идеях. Он считает, что человеческая душа своего рода чистый лист бумаги (tabula rasa), на котором опыт пишет свои сведения о мире, на которых основываются и размышления о нём.

На различение внешнего и внутреннего опыта опирается локковское учение о "первичных" и "вторичных" качествах. Первичные качества - это неотъемлемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей:

протяжённость, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определённых обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с этими обстоятельствами. Об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, звуки, запахи, вкусы.

Локк объявляет естественным правом человека его свободу и владение собственностью, приобретённой посредством труда. В работе "Два трактата о государственном правлении" он рассматривает первоначальное состояние людей как состояние господства их "естественных прав": свободы, равенства и охраны собственности. Для защиты этих прав, включая жизнь людей, необходимо государство. В обществе первенствует естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе. Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Она не абсолютна. Она сопряжена с ответственностью перед другими. Это относится и к власти правителя. Договор, по Локку, отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.

Локк развивает учение о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательная власть прежде всего определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе.

Локковская концепция права ставит во главу угла соблюдение гражданской самостоятельности индивида, уважение к конституции, мощному оружию социального прогресса. Новый стиль мышления привёл к выработке развитого юридического мировоззрения.

5. После буржуазной революции 1688-89 гг. буржуазия стала признанной частью господствующих классов Англии. Это изменение в её положений получило своё отражение в философии. Именно поэтому 18 век в Англии характеризуется поворотом от материализма к идеализму и религии. Наибольший интерес в этом плане представляют взгляды Дж.Беркли и Д.Юма.

Философия епископа Джорджа Беркли (1685-1753 гг.) представляет собой идеалистическую реакцию на предшествующее развитие материализма и прямую проповедь религии.

 

В своём произведение "Трактат о началах человеческого знания" Беркли открыто выступил против материализма, как философской основы атеизма и поставил перед собой цель с помощью философских доводов укрепить позиции религии. Для этого английский философ изобретает новую разновидность идеализма - субъективный идеализм.

В основу своей концепции Беркли кладёт два принципа: I. Мир есть совокупность моих ощущений. 2. Существовать значит быть воспринимаемым. В соответствии с этим он утверждает, что существующими можно считать только те вещи, которые даны нам в сфере сознания. Качества вещей, их величина и другие свойства есть совокупность зрительных, осязательных и иных ощущений.

Следующим шагом в осуществлении своей цели было утверждение Беркли, что раз материя как таковая никогда не воспринимается чувствами, то говорить о её существовании нельзя. Так как субъективный идеализм логически обязательно приводит к агностицизму и солипсизму, т.е. к абсурдному выводу: существую только "Я" и вместе со мной умрёт мир, то в такой концепции не остаётся место для Бога, ибо Бог должен существовать объективно, независимо от сознания индивида. И тогда Беркли вынужден перейти на позиции объективного идеализма. Мир останется и после моей смерти, говорит он, так существует некий субъект всех субъектов, который воспринимает мир вечно. Это и есть Бог. Это противоречие философии Беркли в определённом смысле обесценело его выводы и было преодолено самым последовательным субъективным идеалистом Давидом Юмом.

Юм Давид (1711-1776) - английский философ, экономист, представитель субъективно-идеалистической традиции в философии Нового времени.

Юм поставил проблему объективности причинно-следственных связей. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном характере причинности основан, по Юму, на том, что событие "В", смежное в пространстве с событием "А", регулярно появляется во времени после события "А". Эти факты принимаются за доказательство того, что "В" - это следствие, порождённое причиной "А". Это перерастает в ассоциацию убеждения, а затем - в веру, что появление "А" влечёт за собой неизбежное появление "В". Таким образом, в основе механизма причинности лежат не объективные моменты взаимосвязи действительности, а вера как психологический фактор.

Юм, как и Беркли, выступал против материалистического понимания субстанции. Он отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть "идея" субстанции, под которую подводится "ассоциация восприятий" человека, присущая обыденному, а не научному познанию. Первичными восприятиями Юм считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), а вторич ными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания) и чувственные образы памяти ("идеи").

В принципе Юм сперва сводит всё знание о мире к опытному познанию, а затем психологизирует его, сомневаясь в объективности содержания чувственных впечатлений. Для него положения, выведенные на основании фактов, не обладают достоверностью, самодостаточностью и очевидностью. Такой скептицизм Юма распространяется на все суждения, в том числе и на суждения религиозного характера. Юм отвергает рационалистическое решение вопроса о Боге, считая источником религиозных верований фанатизм людей. Скептицизм Юма закономерен, он покоится на отрицании значимости результатов индуктивного вывода, психологизации причинности. Это своего рода поражение эмпирической методологии, основанной на субъективизации "первичных" и "вторичных" качеств и субстанции.

В основе этики Юма лежит концепция неизменности человеческой при­ роды. Человек, находясь в постоянном плену ассоциаций, неизбежно ошибается. Поэтому образование не может принести нам знания, но лишь привычки. В моральной сфере люди должны следовать альтруистическим требованиям "общего блага", которые он противопоставил индивидуализму. Ему противостоит и чувство общечеловеческой "симпатии". В сфере социологии Юм был противником идеи "власти от Бога", но не разделял и теории общественного договора. Он полагал, что общество возникает из разрастания семей, а политическая власть - на основе института вождей. Насколько законна данная власть в обществе, зависит от продолжительности правления и от соблюдения принципа частной собственности.

. Наиболее яркими выразителями идеи просвещения, наряду с английскими философами, были французские мыслители, идеологи нарождающейся буржуазной революции 1789 г.: Д.Дидро, П.Гольбах, Дё Аламбер, Ламетри, Гельвеций. Все они были представителями материалистической традиции в истории философской мысли. Исходным пунктом их воззрений на природу является понятие материи. Материя есть то, что вне нас, что оказывает влияние на наши органы чувств. Самым существенным для материи, по их мнению является движение. Однако, движение понимается ими как простое механическое перемещение, как вечный круговорот (см., например, П.Гольбах "Система природы"). Сама материя несотворима и неуничтожима, а движение вечное свойство её существования. Метафизичность их философии сказывается не только в понимании самой материи, но и в том, что они пытались дать ей чёткие физические характеристики отождествляя её с атомами (Гольбах) или молекулами (Дидро). Первоначальными свойствами материи считались протяжённость, тяжесть, форма, непроницаемость. Чтобы справиться с проблемой происхождения сознания, французские материалисты прибегнули к гилозоизму (как и Спиноза).

В своей борьбе с идеализмом французские мыслители большое внимание уделяли обоснованию существования объективных законов природы, понимая их, прежде всего, как законы механики и распространяя эти законы и на человека. Человек, считали они, часть природы, только чувствующая и мыслящяя. В этом плане даже шло отождествление человека с машиной. Наиболее ярко эта мысль была выражена в работе Жюльена Ламетри "Человек-машина". Отсюда делался вывод о полной несвободе человека, о фаталистической необходимости, которая господствует и в природе, и в обществе.

В учении о познании последовательно развивался материализм. Все они исходили из сенсуализма, признавая, что, источником познания является внешний мир, данные которого добываются органами чувств. Однако, метафизически отрывая логическую ступень познания от чувственной, они впадали в ошибку, раскрывая роль разума в познании (См. напр. Клод Гельвецкий "Об уме). Разум лишь воспринимает результат чувственного опыта и хранит его благодаря памяти. Поэтому их теория познания фактически сводилась к пассивному созерцанию. Они не видели активности человеческого сознания и это было их главной ошибкой в гносеологии.

Несколько обособленно от французских материалистов ХVIII века находился Ж.-Ж.Руссо (1712-1778).

 

Если перечисленные выше представители французского просвещения представляли высшие и средние слои общества и были идеологами буржуазной революции, то Руссо представлял самые низшие слои общества. Основная тема его философских размышлений - судьба простого человека из народа. Значение Руссо для истории мысли в тех идеях, которые он высказал как социолог, как политический мыслитель, моралист и педагог. Руссо радикальный демократ горячо и искренне сочувствующий народу. Руссо верит, что простой переход к буржуазному обществу не уничтожит неравенства между богатыми и бедными. Юридическое равенство, которое отстаивали адепты идущей к власти буржуазии, не принесёт действительного равенства между людьми. Более того Руссо предсказывает, что наступит время, когда бедные восстанут против богатых. Однако он видит противоречия современной ему социальной жизни в противоречии между "природой" и "культурой", между естественной, гармоничной жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления. Успехи наук и искусства не были, утверждает Руссо, успехом нравственности. Наоборот, нравы испортились и пали всюду, где произошло возрождение художественных и научных знаний. Специализация в области труда, способная породить расцвет ремёсел и искусств, в тоже время усиливает зависимость человека от труда профессий, превращает цельную личность в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность. "Сделайте человека вновь единым, - призывал Руссо, - и вы сделаете его таким счастливым, каким он только может быть".

Исследуя вопрос о природе человеческого неравенства, Руссо выдвигает гипотезу о первоначальном "естественном состоянии" человечества, из которого возникла цивилизация. Исходная точка такого состояния у Руссо отлична от Гоббса. Человек (дикарь) в естественном состоянии не был ни зол, ни добр, не имел ни пороков, ни добродетелей. Он не был злым, ибо не знал, что значит быть добрым. Не развитие знаний, ни узда закона, а спокойствие страстей и неведение порока мешают людям в естественном состоянии делать зло. В человеке Гоббс не заметил способности к состраданию. В естественном состоянии человек слепо отдаётся природному порыву человеколюбия. Напротив, разум, развившийся на выходе из естественного состояния рождает самолюбие. В естественном состоянии не могло возникнуть угнетения. Отсюда знаменитый призыв Руссо: "Назад к природе", где все были равны и не было угнетения человека человеком. У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу противоречий и катаклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеций, Гольбах, напротив, считали, что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещённых правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещённого правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

Философия Французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789-1794 гг. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм.