Формирование мировоззрения Герцена и Огарева

«Самыми выдающимися деятелями дворянского периода были декабристы и Герцен»,— указывал В. И. Ленин. Александр Иванович Герцен родился в 1812 г. в семье состоятельного дворянина. Огромное влияние на него оказало движение декабристов. Восстание декабристов, как писал В. И. Ленин, разбудило и «очистило» Герцена. Тайное общество Пестеля и Рылеева, в которое он готов был бы войти не задумываясь, стало его идеалом. Декабристов Герцен считал своими учителями и отцами.
В 1824 г. Герцен познакомился с Николаем Платоновичем Огаревым (родился в 1813 г.), с которым на протяжении всей своей жизни был связан дружбой настолько, что друзья стали, по словам Герцена, двумя томами одной поэмы. Они поклялись вместе вести борьбу за счастье народа, и это сделало их дружбу верной, сердечной и самоотверженной.
В Московском университете, где учились Герцен и Огарев, вокруг них организовался кружок прогрессивно настроенной молодежи. Здесь передовая русская молодежь в поисках ответа на волновавшие их вопросы общественного устройства впервые знакомилась с работами западноевропейских социалистов.
Естественно, что кружок не мог не привлечь внимания царской полиции, и через год после окончания университета, в 1834 г., друзья были арестованы: Огарева сослали в Пензенское имение отца, а Герцена — сначала в Пермь, а затем — в Вятку и Владимир.
По возвращении из ссылки в 1842 г. Герцен создает произведения, принесшие ему славу и широкую известность. В романе «Кто виноват?», повестях «Доктор Крупов», «Сорока-воровка» и др. содержится острая и яркая сатира на самодержавно-крепостнический строй. В эти же годы Герцен написал ряд статей философского содержания под общим названием «Дилетантизм в науке» и классический философский труд «Письма об изучении природы». Оценивая философское мировоззрение Герцена, В. И. Ленин писал: «Герцен вплотную подошел к диалектическому материализму и остановился перед — историческим материализмом».
Реакционный режим николаевской эпохи вынуждал Герцена писать эзоповским языком, «чтобы закрыть свою мысль под рабски вымышленными, условными словами и оборотами». Отсутствие в России условий для легальной борьбы вынудило Герцена в 1847 г. покинуть родину. Вскоре за ним последовал и Огарев.
В своих мемуарах «Былое и думы», ставших подлинной летописью общественной жизни и революционной борьбы в России и Западной Европе, Герцен четко и решительно формулировал свое кредо, определявшее содержание и направление его деятельности: «Везде, во всем, всегда быть со стороны воли против насилия, со стороны разума против предрассудков, со стороны науки против изуверства, со стороны развивающихся народов против отстающих правительств. Таковы общие догматы наши».
Для осуществления этих целей Герцен за границей основал русскую типографию, в которой печатал свои произведения, направленные против крепостного права: «Юрьев день! Юрьев день!», «Крещеная собственность» и другие. С 1855 г. он стал издавать альманах «Полярная звезда», а с 1857 г. (уже совместно с Огаревым) — ежемесячное приложение к нему под названием «Колокол», которое выходило в течение десяти лет. С 1862 г. в дополнение к «Колоколу» по инициативе Огарева стало выходить «Общее вече», обращенное непосредственно к народу.
Герцен следующим образом формулировал политическую программу «Колокола»: освобождение слова — от цензуры, крестьян — от помещиков, а податного сословия — от побоев.
В дальнейшем эта программа развивалась и конкретизировалась, включая все более и более революционные задачи. «Колокол» стал совестью передовой общественности, страстным обличителем всех мерзостей русской жизни. Он расходился в огромном количестве. Каждый его номер зачитывался до дыр, переписывался и распространялся далее, возбуждая умы и сердца русских людей. Звон «Колокола» содействовал освобождению крестьян.
Высоко оценивая его значение, В. И. Ленин писал: «Предшественницей рабочей (пролетарски-демократической или социал-демократической) печати была тогда общедемократическая бесцензурная печать с «Колоколом» Герцена во главе ее».
В эволюции «Колокола» отражался сложный процесс формирования революционно-демократических взглядов его издателей. Герцен и Огарев прошли трудный путь развития: с позиции дворянских революционеров в 40-х годах они постепенно переходили в лагерь революционной демократии, отражавшей интересы и чаяния многомиллионного русского крестьянства, боровшегося за свое освобождение.
В. И. Ленин, рассматривая сложный путь, пройденный Герценом, писал: «При всех колебаниях Герцена между демократизмом и либерализмом, демократ все же брал в нем верх».
Отражением и, в известной мере, причиной этих колебаний была глубокая духовная драма, пережитая Герценом в связи с поражением французской революции 1848 г.
Демократ и революционер, ненавидящий крепостнический строй России, Герцен в Западной Европе надеялся найти те силы, которые способны к революционной борьбе.
Буржуазная революция 1848 г., принятая им за социалистическую, окрылила его надеждой. Ее поражение потрясло Герцена, вызвало настроение пессимизма и скептицизма. В. И. Ленин характеризовал духовный крах Герцена как крах буржуазных иллюзий в социализме. «Духовная драма Герцена,— писал он,— была порождением и отражением той всемирно-исторической эпохи, когда революционность буржуазной демократии уже умирала (в Европе), а революционность социалистического пролетариата еще не созрела».
Не умея материалистически подойти к явлениям общественной жизни, Герцен из поражения революции 1848 г. сделал вывод о том, что Западная Европа не способна к социалистическим преобразованиям. Вместе с тем он не перестал верить в неизбежность социалистического переустройства общества и стремился найти народы, способные совершить социалистический переворот. Решив, что эта задача посильна русскому крестьянству, он создал утопическую теорию «русского крестьянского социализма».
И только в конце жизни, в письмах «К старому товарищу» (1869 г.), Герцен подошел к пониманию капитализма как строя, способного создать предпосылки перехода к социализму. Эти письма явились завершением идейного развития Герцена, который окончательно порывает с анархизмом Бакунина и делает попытку перейти на позиции классовой борьбы пролетариата, обратив свои взоры, как отмечал Ленин, не к либерализму, а к Интернационалу, руководимому Марксом. Огарев был менее последовательным и до конца не сумел порвать с анархизмом.
Герцен умер в Париже 21 января 1870 г. После смерти друга Огарев в течение еще семи лет не прекращал революционной и публицистической деятельности. Жизнь Герцена и Огарева — пример беззаветного служения родине и своему народу.
Беспримерная дружба Герцена и Огарева, длительное творческое содружество и взаимодействие двух великих мыслителей, органическое единство их социально-экономических взглядов не привели, однако, к нивелированию их индивидуальностей, каждый из них занимает собственное место в истории русской общественной мысли.

 

1. 58, Воинствующий материализм Н.Чернышевского.

 

И в настоящее время идейная традиция Чернышевского — традиция мужицкого демократизма — полезное средство против опошления марксистских понятий о народности, гуманизме и демократии, против смешения этих понятий с поверхностным, слащавым народолюбием в духе блаженной памяти Антона Горемыки.

Но не только мужицкий демократизм содержится в идейном наследии Чернышевского. Положительные герои романа «Что делать?», в сущности говоря, только стараются показать свою расчетливость, а на деле они готовы пожертвовать всем для блага других. Почему же (они не говорят этого прямо? Дело в том, что герои Чернышевского не только благородные, хорошие люди. Их отношение к народу отличается необыкновенной деликатностью и чистотой. Вот почему они отклоняют понятие жертвы, делая вид, что самоотверженные поступки вытекают из самых обыкновенных человеческих побуждений. Даже наедине с собой они не желают оставить малейшего повода для тщеславия и гордости барина-благодетеля, представителя аристократии добрых, призванной исправить недостатки злых.

Чернышевский отвергает мораль воздаяния и нравственного комфорта. Нужно бороться за счастье людей, потому что нельзя поступать иначе, потому что этого требует наше сознательное существо — оно не может найти действительного удовлетворения вне этой борьбы. Так при ближайшем рассмотрении эгоистическая мораль Чернышевского оказывается высшей школой нравственного бескорыстия, школой социалистического товарищества.

Но Чернышевский был представителем той эпохи, когда в общественном движении социалистическая и демократическая тенденции еще не размежевались. В силу отсталости русской жизни он не мог подняться до пролетарского социализма Маркса и Энгельса. Поэтому широкую идею социалистического товарищества автор романа «Что делать?» старается уложить в более узкие рамки своего мужицкого демократизма. Отсюда рассудочный характер многих положений Чернышевского, стремление судить обо всем с точки зрения интересов отдельной личности. Отсюда также его риторика разумного эгоизма, это странное противоречие — жертвуя всем для счастья будущих поколений, Чернышевский из своего заключения в крепости доказывал, что жертва — сапоги всмятку, фальшивое понятие.

Чернышевский оспаривает принципы идеалистической философии, которая приносит реальные потребности масс в жертву отвлеченной идее развития. Тем не менее он вынужден совершить противоположную ошибку. Как все материалисты старой школы, Чернышевский понимал эти потребности в смысле естественного закона природы, то есть вне исторического развития. Между тем история (не только у Гегеля) требует жертв, и ее движение насыщено противоречиями. Чтобы решить эти противоречия, одного лишь хорошего расчета или разумного понимания гармонии человека с природой (в духе философии Фейербаха) недостаточно. Таким образом, как принято говорить, философские взгляды Чернышевского имели свою ограниченность, общую всем материалистам до Маркса и Энгельса.

Но во всяком серьезном философском учении ограниченные черты относительны, а положительное содержание — бессмертно. От погружения в отвлеченную рассудочность старого материализма Чернышевского избавила умственная энергия революционной демократии. Оканчивая портрет Рахметова, человека, целиком отдавшего свою жизнь революции, он пишет полусерьезно, полуиронически: «Да, смешные это люди, как Рахметов, очень забавны. Это я для них самих говорю, что они смешны, говорю потому, что мне жалко их; это я для тех благородных людей говорю, которые очаровываются ими: не следуйте за ними, благородные люди, говорю я, потому что скуден личными радостями путь, на который они зовут вас; но благородные люди не слушают меня и говорят: нет, не скуден, очень богат, а хоть бы и был скуден в ином месте, так не длинно же оно, у нас достанет силы пройти это место, выйти на богатые радостью, бесконечные места».

Эти рассуждения уже не так далеки от диалектики Гегеля с определенной поправкой в сторону материализма (недаром Ленин назвал Чернышевского великим русским гегельянцем и материалистом[9]). Противоречия между исторической необходимостью и личными радостями, жертвы, скрытые иронией над собственным рыцарством,— необходимый элемент борьбы за счастье всех, но расточительность истории окупается положительным результатом — выходом на богатые радостью бесконечные места, хотя посев и жатва отделены друг от друга дистанцией, масштабы которой мы заранее не знаем.

В статье «Критика философских предубеждений против общинного владения» Чернышевский превосходно выразил диалектический символ веры настоящего революционера, человека широкого ума и несгибаемой воли: «Вечная смена форм, вечное отвержение формы, порожденной известным содержанием или стремлением вследствие усиления того же стремления, высшего развития того же содержания,— кто понял этот великий, вечный, повсеместный закон, кто приучился применять его ко всякому явлению, о, как спокойно призывает он шансы, которыми смущаются другие! Повторяя за поэтом:

 

2. 59 Философия жизни: Ж.-Жака Руссо, Ж..де Ламетри, Д.Дидро, П.Гольбах, К.Гельвеция

Федеральное агентство по образованию ГОУ «Санкт-Петербургский государственный политехнический университет» Чебоксарский институт экономики и менеджмента (филиал) Кафедра гуманитарных наук Реферат По курсу: «Философия» На тему: «Французская философия эпохи Просвещения» СодержаниеВведение 1. Культурно – исторические предпосылки и ключевые идеи просветительской философии 2. Проблематика философии Просвещения в воззрениях Ф. Вольтера и Ж.-Ж. Руссо 3. Французский материализм: учение о природе, теория познания и атеистические взгляды Заключение Список литературы Введение В XVIII веке развитие философской мысли во Франции осуществлялось под эгидой просвещения. Практически все французские философы этого столетия были просветителями. Идейными оппонентами просветителей выступали во Франции теологами, а сколько-нибудь значительных философских противников у них тогда не находилось. Собственно философские дискуссии развертывались лишь между представителями самого просвещения. Просвещение как широкое культурно-идеологическое движение общественной мысли впервые оформилось именно во Франции, где его основные черты выразились с классической точностью, последовательностью и радикальностью. Зародившись середине десятых годов XVIII века оно развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя, начавшегося в последние годы царствования Людовика XIV и нараставшего в период регентства, правления Людовика XV и Людовика XVI, при котором в 1789 году началась буржуазная революция, приведшая в 1792 году к свержении монархии и достигшая своей демократической кульминации во время якобинской диктатуры 1793-1794гг. В социально-классовом отношении французское Просвещение представляло собой идеологическую подготовку Великой Французской революции. Подавляющее большинство просветителей были идеологами буржуазии, которая в качестве экономически наиболее сильного и политически наиболее зрелого класса в составе “третьего сословия” возглавила борьбу угнетенных и эксплуатируемых масс против феодально-абсолютического строя. Основоположниками французского Просвещения явились Вольтер и Ш. Монтескье. К первому поколению просветителей относится также Мелье. Их произведения способствовали формированию многочисленного второго поколения просветителей, творчество которых начало развертываться с середины сороковых годов. Виднейшие представители этого поколения - Ш. Ламетри, Д. Дидро, Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Тюрго, И. Гельвеций, П. Гольбах. Просветительские идеи распространяемые собственно философскими произведениями, но также через художественную литературу и театр(Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо были крупнейшими писателями). Пронизали духовную культуру Франции стали широким общественным достоянием. Философским основанием французского Просвещения было материалистическое понимание природы и места человека в ней, противопоставление теологии и идеалистической “метафизике”. Вольтер в начале своей деятельности и Монтескье опирались на материалистические идеи декартовского учения о природе и неоэпикуризма Гассенди. С середины 30-х годов внимание французских философов начало привлекать распространявшаяся в списках рукопись “Завещание” Мелье, где он в конце 20-х годов выдвинул цельное материалистическое понимание природы, опирающееся как в онтологическом, так и в гносеологическом плане на картезианство и спинозизм.

Вследствие абстрактно-логической аргументации и отсутствия естественнонаучного обоснования материализм Мелье не был достаточно сильным оппонентом деизма, хотя и мог стимулировать дальнейшие усилия философской мысли в деле создания последовательно материального миропонимания, соответствующего гносеологическо-методологическим принципам Просвещения. К числу важнейших достижений Ламетри, Дидро, Гельвеция, Гольбаха следует отнести тот факт. что эти мыслители начали преодолевать такую существующую ограниченность предшествующих форм новоевропейского материализма, как механицизм и полностью освободились от другой серьезнейшей ограниченности последних метафизическо-антидиалектического представления о низменности природы во времени. Философская мысль Просвещения находилась, по сути дела, в постоянном движении, в поиске, в открытии и опробовании новых идей. Воззрения Вольтера и Руссо, Ламетри и Дидро, Гельвеция и Гольбаха, в большей мере определяющих содержание просветительской мысли, существенно развивались на всем протяжении их творческой деятельности. В завершающих произведениях каждого из великих просветителей заметны плодотворные перспективы дальнейшего продвижения философской мысли, постановка новых проблем, ждущих своего разрешения, указания на пробелы в знаниях, которые надлежит заполнить в ходе будущих исследований. 1. Культурно – исторические предпосылки и ключевые идеи просветительской философии Просвещение, интеллектуальное и духовное движение конца 17в., в Европе и Северной Америке. Оно явилось естественным продолжением гуманизма Возрождения и рационализма начала Нового времени, заложивших основы просветительского мировоззрения: отказ от религиозного миропонимания и обращение к разуму как к единственному критерию познания человека и общества. Название закрепилось после выхода статьи И.Канта Ответ на вопрос: что такое Просвещение? (1784). Корневое слово «свет», от которого происходит термин «просвещение» (англ. E ligh e me; фр. Les Lumiиres; нем. Aufklдru g; ит. Illumi ismo), восходит к древней религиозной традиции, закрепленной как в Ветхом так и в Новом Заветах. Это и отделение Творцом света от тьмы, и определение самого Бога как Света. Сама христианизация подразумевает просвещение человечества светом учения Христа. Переосмысляя этот образ, просветители вкладывали в него новое понимание, говоря о просвещении человека светом разума Просвещение зародилось в Англии в конце 17 в. в сочинениях его основателя Д.Локка (1632–1704) и его последователей Г.Болингброка (1678–1751), Д.Аддисона (1672–1719), А.Э.Шефтсбери (1671–1713), Ф.Хатчесона (1694–1747) были сформулированы основные понятия просветительского учения: «общее благо», «естественный человек», «естественное право», «естественная религия», «общественный договор». В учение о естественном праве, изложенном в Двух трактатах о государственном правлении (1690) Д.Локка, обоснованы основные права человека: свобода, равенство, неприкосновенность личности и собственности, которые являются естественными, вечными и неотъемлемыми. Людям необходимо добровольно заключить общественный договор, на основе которого создается орган (государство), обеспечивающий охрану их прав.

Понятие об общественном договоре было одним из основополагающих в учении об обществе, выработанном деятелями раннего английского Просвещения. В 18 веке центром просветительского движения становится Франция. На первом этапе французского Просвещения главными фигурами выступали Ш.Л.Монтескье (1689–1755) и Вольтер (Ф.М.Аруэ, 1694–1778). В трудах Монтескье получило дальнейшее развитие учение Локка о правовом государстве. В трактате О духе законов (1748) был сформулирован принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. В Персидских письмах (1721) Монтескье наметил тот путь, по которому должна была пойти французская просветительская мысль с ее культом разумного и естественного. Однако Вольтер придерживался иных политических взглядов. Он был идеологом просвещенного абсолютизма и стремился привить идеи Просвещения монархам Европы (служба у Фридриха II, переписка с Екатериной II). Он отличался явно выраженной антиклерикальной деятельностью, выступал против религиозного фанатизма и ханжества, церковного догматизма и главенства церкви над государством и обществом. Творчество писателя разнообразно по темам и жанрам: антиклерикальные сочинения Орлеанская девственница (1735), Фанатизм, или Пророк Магомет (1742); философские повести Кандид, или Оптимизм (1759), Простодушный (1767); трагедии Брут (1731), Танкред (1761); Философские письма (1733). На втором этапе французского Просвещения основную роль играли Дидро (1713–1784) и энциклопедисты. Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел, 1751–1780 стала первой научной энциклопедией, в которой излагались основные понятия в области физико-математических наук, естествознания, экономики, политики, инженерного дела и искусства. В большинстве случаев, статьи были основательными и отражали новейший уровень знаний. Вдохновителями и редакторами Энциклопедии явились Дидро и Ж. Д&quo;Аламбер (1717–1783), в ее создании принимали активное участие Вольтер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескье, Руссо. Статьи по конкретным областям знания писали профессионалы – ученые, писатели, инженеры. Третий период выдвинул фигуру Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Он стал наиболее видным популяризатором идей Просвещения, введшим в рационалистическую прозу просветителей элементы чувствительности и красноречивого пафоса. Руссо предложил свой путь политического устройства общества. В трактате Об общественном договоре, или Принципы политического права (1762) он выдвинул идею народного суверенитета. По ней, правительство получает власть из рук народа в виде поручения, которое оно обязано выполнять в соответствии с народной волей. Если оно эту волю нарушает, то народ может ограничивать, видоизменять или отобрать данную им власть. Одним из средств такого возврата власти может стать насильственное свержение правительства. Идеи Руссо нашли свое дальнейшее развитие в теории и практике идеологов Великой французской революции. Французское Просвещение отличалось наиболее радикальными взглядами по всем вопросам политического и социального характера. Французские мыслители создавали учения, отрицающие частную собственность (Руссо, Мабли, Морелли), отстаивающие атеистические воззрения (Дидро, Гельвеций, П.А

Джефферсон был хорошо знаком с различными сторонами эзотерики и в особенности с астрологией. Прежде чем в 1782 году Печать обрела свою окончательную форму, обсуждались четыре совершенно разные ее варианта. Официальное толкование самых явных масонских символов на Печати — Глаза и стоящей за ним Пирамиды — было утверждено Континентальным Конгрессом 20 июня 1782 года. Оно обманчиво простое: «Пирамида означает силу и долговечность, а глаз поверх нее и девиз указывают на многочисленные выдающиеся объяснения действий Провидения в пользу Дела Америки». Здесь нет открытой ссылки на масонские дела. Упоминание «Провидения» можно воспринимать как тонкий намек на «Великого Архитектора Вселенной» — так масоны называют Правителя. Роль масонства в генезисе Соединенных Штатов была раздута поклонниками теории заговора и недооценена историками. При более взвешенном подходе можно было бы рассматривать влияние масонства лишь в качестве одного из конкурирующих элементов в пьянящей атмосфере философии эпохи Просвещения конца XVIII столетия

 

 

60 Нравственное решение проблемы истины у Вл.Соловьева. Научное понимание истины: объективная и субъективная, относительная и абсолютная, историческая конкретная.

Истина для Вл. Соловьева - это абсолютная ценность, принадлежащая самому всеединству, а не нашим суждениям или выводам. Познать ее значит преступить пределы субъективного мышления и вступить в область существующего единства всего того, что есть, т.е. Абсолюта. Существа этого мира только в том случае могут подняться до Бога, если они проникаются чувством совершенной любви, т.е. отрекаются от своего самоутверждения, что отнюдь не приводит к потере индивидуальности, напротив, существо обнаруживает свое истинное я, дух, заложенный, в нем. Существа же, сохраняющие свою эгоистическую исключительность, становятся непроницаемыми друг для друга. Их жизнь строится на грубых принципах материального мира. Вот тут то и начинается то, с чем пытался бороться Федоров, - разобщенность людей, их "борьба за место под солнцем"
Для понимания того, как решается проблема истины у Вл. Соловьева, необходимо понять, какими философскими категориями он оперирует, на какие предпосылки опирается. Для этого опять обратимся к работе А.Ф. Лосева. "...с установившейся точки зрения совершенно нет никакой разницы между сущим и бытием. То, что понимает сам Вл. Соловьев под этими терминами, совершенно ясно и едва ли заслуживает какой-либо существенной критики.
Сущее, по мысли Вл. Соловьева, выше всяких признаков и свойств, выше всяких предикатов и вообще выше всякой множественности.
Классический образ мышления требовал равноправного существования также и для множественности, раздельной, понятной и далекой от превращения в абсолютно непознаваемый нуль, в абсолютное ничто. Вот это раздельное, доступное пониманию, структурное, относительное, объединяемое в отдельные относительные единства, Вл. Соловьев называет бытием в отличие от сущего. Все дело заключается здесь в том, что должна же существовать какая-нибудь вещь, если мы ей приписываем какие-нибудь признаки. Но если она действительно существует, то она выше своих признаков.
По терминологии Вл. Соловьева, эту вещь и надо называть не просто суммой признаков, или бытием, но тем, что является носителем этих признаков, а именно сущим, которое в сравнении со всеми своими признаками есть уже сверхсущее. Отрицать такое "сверхсущее" - значит, по Вл. Соловьеву, просто отрицать существование вещей, а значит, и всего мира. Таблица категорий, при помощи которой философ хочет резюмировать свою теорию цельного знания, является большим достижением в творческой эволюции Соловьева. Философ избегает здесь противоречивости благодаря тому, что из всех своих триад останавливается только на одной - сущее, бытие, сущность. Это же самое тройное деление он представляет еще и в таком виде: абсолютное, логос, идея. Поскольку, однако, цельность предполагает существование всего во всем, то в каждой из этих трех категорий снова повторяются те же самые три категории как логос оно есть ум и как идея оно есть душа. Вторая основная категория, а именно бытие, взятое как абсолютное, есть воля, как логос оно есть представление и как идея оно есть чувство. Такое же тройное деление находим мы и в сфере сущности. А именно сущность как абсолютное есть благо, как логос она есть истина и как идея она - красота." Истина (и не только с точки зрения Вл. Соловьева) есть синтез ума и представления. Истина, по Вл. Соловьеву, для нас возможна " только в том случае, если мы будем признавать всю действительность, беря ее в целом, то есть максимально обобщенно и максимально конкретно. Это значит, что истина есть сущее, взятое и в своем абсолютном единстве и в своей абсолютной множественности. Другими словами, истина есть сущее всеединое", "...истина заключается прежде всего в том, что она есть, то есть что она не может быть сведена ни к факту нашего ощущения, ни к акту нашего мышления, что она есть независимо от того, ощущаем ли мы ее или нет. Познание вообще есть относительное бытие субъекта и предмета или взаимоотношения обоих, смотря по тому, какой из двух терминов преобладает, это отношение (познание) является в форме ощущения или же в форме понятия. Но отношение предполагает относящихся, и безусловная истина определяется прежде всего не как отношение или бытия, а как то, что есть в отношении, или как сущее.