Онтология как философское учение о бытии

Понятие онтология (греч. оп(о$ - сущее, 1о%оз - учение) впервые было использовано Р. Гоклениусом в 1613 г. в работе «Философский лексикон» в значении метафизика. Но в качестве термина, обозначающего самостоятельный раздел метафизики, в философский язык его ввел X. Вольф в труде «Первая философия, или Онтология» (1730), определив онтологию как учение о сущем как таковом. «Отцами» онтологии считают Гераклита, Парменида, Платона.

Специфика онтологии состоит в том, что она исследует проблему существования (бытия) реальности, законов организации, функционирования и развития всех типов вещей. В различных исторических типах онтологии эти задачи решались по-разному:

в античности, онтология занималась поиском внутренне присущих миру первоначал (материальных или идеальных), из которых все возникает. В средние века предметом онтологии выступает уже сверхсущее бытие, т.е. Бог как единственно подлинная реальность, в котором сущность и существование совпадают, а все сотворенное им бытийствует через Него;

в Новое время приоритет приобретает гносеология (теория познания,) и предметное поле онтологии смещается в сторону вопросов о природе научного знания, о способах его получения и адекватности изучаемой реальности и др;

с Х1Х-ХХ вв. онтология возрождается путем осмысления проблем существования человека в универсуме в аспекте его историчности, временности, конечности, определения сущности подлинного и неподлинного человеческого бытия и др.

Историческим и логическим началом онтологического знания служат такие фундаментальные категории, как: бытие, небытие, сущее, сущность, субстанция, реальность, материя, движение, развитие, пространство, время и др.

Категория бытия связана с поиском объединяющего начала в многообразном мире вещей. Ее функция состоит в том, чтобы свидетельствовать о наличии того, что нечто уже есть, осуществилось как действительность и приобрело определенный вид.

Категория небытия фиксирует все то, что реапьно не существует, что пока еще не возникло или уже прекратило свое существование. Форма проявления бытия - нечто, форма проявления небытия - ничто.

Наиболее фундаментальная философская проблема - это проблема отношения бытия и небытия. Что является изначальным - бытие или небытие? «Есть или не есть»? - спрашивает Парменид (VI-V вв. до н. э). Иначе, это вопрос о предельных основаниях мира и природе его существования, разное решение которого позволяет выделить:

философию бытия - исходит из того, что бытие изначально, мир в той или иной форме всегда существовал, а потому небытие относительно, производно от бытия поскольку «из ничего не может возникнуть ничего».

философию небытия - признает первичным небытие («все из ничего») и полагает бытие производным от него или даже иллюзорным.

Сегодня самыми актуальными онтологическими темами являются - проблема небытия и способы ее обоснования, виртуальное бытие и реальность его существования и т.д.

Целостное бытие как реальное многообразие различных вещей и явлений подразделяют на определенные виды и формы. Выделяют два основных вида бытия - материальное и духовное (идеальное).

Материальное бытие обозначает все то, что составляет объективную реальность (природные объекты, феномены человеческой и общественной жизни), т.е. существует независимо от человека и может оказывать воздействие на его органы чувств.

Идеальное бытие представляют явления духовной жизни человека и общества - их чувства, настроения, мысли, идеи, теории (субъективная реальность). Данный вид бытия объективирован в виде понятии, формул, текста, ценностей и т.д. Эти два основных вида бытия могут быть представлены в четырех основных формах: бытие вещей (природы), бытие человека, бытие духовного (идеального) и бытие социального. Отсюда можно говорить о разных онтологиях: онтологии природы, онтологии человека, онтологии культуры, онтологии общества.

Философской категорией, фиксирующей специфику матери- ачьного бытия, традиционно выступает понятие материи, а идеального - понятие сознания, являющиеся базовыми категориями онтологии.

30.Коэволюции (со - приставка, обозначающая согласованность; лат. еуо1иНо - развертывание), с которой выступил в 1968 г. Н. В. Тимофеев-Ресовский. Данная концепция основывается на принципах, согласно которым человечество, изменяя биосферу в целях приспособления ее к своим потребностям, должно изменяться и само с учетом объективных требований природы.

В этом ключе разрабатывается и концепция устойчивого развития системы общество-природа. Цель этой стратегии - обеспечение выживания человечества путем преодоления социально-экологической нестабильности и конфликтности и достижения сбалансированного социоприродного развития. Для этого разработаны национальные концепции устойчивого развития: так, в Республике Беларусь приоритетным объявлен экологический императив, обеспечивающий переход от принципа «реагирования и исправления» к принципу «активной профилактики».

Сегодня гуманизм рассматривается как основание всей инвай- ронментальной политики, требующей уважения как индивидуальной жизни, так и «жизни Планеты», которые неразрывно связаны друг с другом. Проведением нравственной политики в сфере социоприродного взаимодействия занимается прикладная дисциплина - экологическая этика (А. Швейцер, О. Леопольд и др.), основной смысл которой можно выразить так: человек не вправе руководствоваться принципом пользы или целесообразности в определении ценности и права на жизнь любого биологического вида, а должен заботиться о сохранении всего биоразнообразия.

58.Философия культуры: основные стратегии

Философия культуры - это философская дисциплина, занимающаяся осмыслением культуры как специфического феномена, изучением ее сущности, закономерностей становления и развития, структуры и функционирования. Дисциплинарное оформление ее происходит в к. XVIII - нач. XIX в., что было связано с параллельным возникновением таких направлений, как философия права, философия религии, философия языка, философия мифа, философия искусства и т. п., и необходимостью создания теоретической модели культуры в целом.

Первоначальная концептуализация культуры осуществляется в философии Просвещения (Вольтер, Дж. Вико, Ж.-Ж. Руссо, И. Г. Гердер и др.) и немецкого рбмантизма (Фр. Шлегель, В. Г. Ваккенродер, Новалис, И. В. Гете и др.). Культура (от лат. сиИига - возделывание, воспитание, образование) начинает пониматься как сфера искусственного, рукотворного бытия, созданного человеком в результате преобразования бытия естественного (натуры). При этом оформляются два базовых подхода ^ пониманию оснований культуры. Для просветителей они определяются универсальным единством разума (культура здесь синонимична цивилизации как царству разума, закона и справедливости). Романтики апеллировали к эстетико-мифологическим началам культуры, говоря об иррационально-мистической и индивидуально-множественной природе культурного творчества. Впоследствии Фр. Ницше характеризовал культуру как синтетическое единство двух противоборствующих начал: аполлонического (ориентированного на единство, завершенность и гармонию) и дионисийского (творчески-конкрет- ного, спонтанно-множественного).

Современные стратегии философии культуры достаточно условно можно развести в соответствии с выделенными акцентами либо на универсальных интегральных основаниях культуры (акси- алогическая, семиотическая, психоаналитическая), либо на творческой индивидуальности и множественности (деятельностная, игровая, экзистенциально-диалогическая).

• Аксиологическая стратегия (Г. Риккерт, В. Виндельбаид, Р. Г. Лотце, М. Шелер и др.) рассматривает культуру как систему общезначимых ценностей. Они составляют свободную от дополнительных обоснований сферу целей человеческой деятельности (ценность - это то, к чему стремятся ради нее самой), определяя тем самым регулятивные правила (нормы) поведения личности. Одновременно они выступают в качестве тех эталонов, в соответствии с которыми осуществляется оценка тех или иных действий или явлений. Объективируясь в материальных носителях, ценности, однако, имеют идеально-трансцендентальную природу (значим не предмет как таковой, но проявление в нем ценностного начала, например, истины, красоты). Образуя систему глубинных оснований человеческой духовности, ценности одновременно являются интегральным и определяющим началом культуры в целом.

• Семиотическая стратегия (Р. Барт, К. Леви-Стросс, У. Эко, М. Фуко, Ю. М. Лотман и др.) понимает культуру как систему знаков. Наиболее универсальная знаковая система - это язык (для характеристики культуры используются также концепты текста, дискурса, письма). Проводя аналогию между принципами организации языка и культуры, данная стратегия рассматривает последнюю как сферу функционирования и циркуляции знаков в соответствии с определенными правилами. При этом понятия «текст» и «язык» понимаются не как лингвистические феномены, а интерпретируются предельно широко: «текст культуры», «язык культуры». Акцент здесь делается на самодостаточном статусе языка (знак получает свое значение посредством других знаков, т. е. в рамках самого языка), что определяет идеологически-репрессивную функцию языка по отношению к индивидам и культуре в целом. Фактически язык организует социальное пространство, определяя устойчивую матрицу мировоззрения, коммуникации и деятельности в той или иной культуре.

• Психоаналитическая стратегия (3. Фрейд, К. Г. Юнг, Ж. Лакан, К. Хорни и др.) рассматривает культуру как результат сублимации (перегонки, трансформации) бессознательных импульсов. В качестве «Сверх-Я» культура аккумулирует в себе комплекс со- циально-значимых эталонов и запретов поведения, образующихся в процессе антропогенеза и воспроизводящихся в каждом индивидуальном опыте социализации личности. Выступая как репрессив- но-сдерживающая надстройка по отношению к бессознательному, культура одновременно генетически производна от него. Фактически, всякий творческий акт интерпретируется как механизм переключения глубинной энергии бессознательного на легитимные формы деятельности, а феномены культуры понимаются как символическое проявление бессознательных интенций и желаний.

♦ Деятельностная стратегия (марксизм) определяет культуру как продукт человеческой деятельности, способ ее организации и развития. Ключевым культурообразующим фактором является именно предметно-практическая деятельность, в результате которой создается «вторая природа», определяющая особенности собственно человеческой среды обитания. Духовная культура возникает вследствие объективации программ деятельности, их закрепления и трансляции посредством традиций как надбиологических механизмов наследования. Общественное разделение труда обуславливает, с одной стороны, интегральную целостность культуры на отдельных промежутках времени, с другой - ее внутреннюю противоречивость, связанную с формами отчуждения и борьбой классовых интересов. При этом культура всегда имеет конкретно- исторический характер, осуществляя трансформацию мировоззренческих и ценностных приоритетов в своем развитии.

• Игровая стратегия (Й. Хейзинга, Э. Финк, Х.-Г. Гадамер, Г. Дебор и др.) связывает истоки и законы функционирования культуры с игрой как формой свободной творческой активности. Акцентируя внимание на феноменах духовной культуры, данная стратегия указывает на их самодостаточность и избыточность по отношению к материальным интересам и практической целесообразности, что позволяет говорить об их игровом характере (цель игры - в самой игре). Реализуя себя как сфера свободы от внешней необходимос-

. ти, игра одновременно организуется в соответствии с собственными правилами, безусловность и вневременность которых дарует зрителю или игроку ощущение сопричастности к более подлинной и совершенной реальности по сравнению с суетностью будней. Притягательность игры - в даруемой ею возможности человеку осуществить и пережить новый опыт, значительно расширяющий его собственный. Условием игры является ее локализация в рамках своего пространства, обеспечивающая исключительность и праздничность игровой ситуации. Культура при этом рассматривается как множество локальных игровых континуумов, свободная игра творчества, ориентированная на индивидуальную интерпретацию вечных тем и сюжетов.

• Экзистенциально-диалогическая стратегия (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, X. Ортега-и-Гассет, М. М. Бахтин и др.) центрирует культуру на фёномене человека. Если человек - это «мера всех вещей», то культура - мера человеческого в человеке, его способность к культивации себя как личности. Критикуя феномены массовой культуры, экзистенциализм апеллирует к необходимости творческого конституирования собственных смысловых горизонтов и ценностей. Индивидуализируя творчество (оно всегда авторски-конкретно и событийно), данная стратегия одновременно подчеркивает статус Другого в осуществлении собственного проекта. Именно в пространстве диалога Я и Другого происходит осознание своей уникальности, но одновременно и универсальности, что предопределяет подобную «уникальную универсальность» всякого культурного творчества или феномена в целом.