философия эпохи Возрождения

На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок,определяющихотношениечеловека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения.Жизненно -практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. Этот уровень мировоззрения нередко называют жизненной философией. Такова важнейшая сфера функционирования мировоззрения. Поскольку именно на этом уровне оно включается в социальное и индивидуальное взаимодействие абсолютного большинства людей. Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно, так как неоднородны по характеру образования и воспитания его носители. На формирование этого уровня мировоззрения существенное влияние оказывают национальные, религиозные традиции, уровни образования, интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности и многое другое.

Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и познанный опыт каждого конкретного индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах, Вместе с тем, следует отметить, что этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения, философия претендует на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Философ, в буквальном значении этого слова, является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения, подвергнув его критическому суду разума.

Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере можно выстроить и в исторической последовательности. В этом случае, можно сказать, что жизненно-практическое мировоззрение находит свое обобщенное выражение в мифологии и религии. А это значит, что мифологию и религию, можно рассматривать как предшественников философии.

Предфилософское значение мифологии и религии Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей:

добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных.

Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме — это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.

Таким образом, миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания (так мы употребляем этот термин в высказываниях «сердце дает о себе знать», «познать женщину» и т. д.).

Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица.

Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так, в знаменитой «Теогонии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера — наиболее полном собрании древнегреческих мифов — процесс творения мира представлялся следующим образом. В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все, возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля — Гея. Из Хаоса, источника жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь — Эрос.

Безграничный Хаос породил Мрак — Эреба и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.

Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо — Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землей, у них нет отца. Дальнейшая история порождения мира связана с браком Земли и Урана — Неба и их потомков. Аналогичная схема присутствует в мифологии других народов мира. Например, можем познакомиться с такими же представлениями древних евреев по Библии — Книга Бытия.

Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.

Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия. А каковы же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при разрешении мировоззренческих вопросов?

Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие — «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана «укоренить» человека в трансцендентное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и "Идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого

бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию помогает ему преодолевать житейские трудности.

Специфика философского решения мировоззренческих вопросов. Философия и наука

Итак, мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер. Исторические особенности этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодействие в форме образов и символов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену образу и символу приходит Логос — разум, философия и зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т. е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступила на исторической арене как поиск мирской мудрости.

Термин «философия» в переводе с греческом языка означает любовь к мудрости (phileo — люблю, sophia — мудрость). Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок. 580—500 гг. до н. э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона. Первоначально понятие «философия» употреблялось в более широком значении. По сути дела, этот термин означал совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. При этом следует отметить, что именовавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.

Как видим, возникновение философии означало появление особой духовной установки — поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами.

философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т. д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оценки с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия — это теоретически сформулированное мировоззрение. Философия — это мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку. Таким образом, относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, мы подчеркиваем одну из существенных ее особенностей. Философия — это теоретический уровень мировоззрение. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер. И этот момент существенно сближает философию и науку. Как отмечает немецкий философ Л. Фейербах, начало философии составляет начало науки вообще. Это подтверждается историей. Философия — мать науки. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретические методы исследования, использовать логический инструментарий для обоснования своих положений, выработать достоверные, общезначимые принципы и положения.

История свидетельствует, что теоретическая форма обоснования действительности, область знания формируется именно в рамках философии. Точнее, именно такое отношение к действительности на ранних этапах развития цивилизации называлось философией. Но по мере того, как накапливался эмпирический материал, и совершенствовались методы научного исследования, происходила дифференциация форм теоретического освоения действительности. Иногда этот процесс описывают как отпочкование от философии конкретных наук. Нам представляется, что слово «отпочкование» не совсем точно характеризует суть этого процесса, поскольку в этот момент происходило не только становление новых форм теоретического освоения знания — конкретных наук, но и обретение философией своего нового облика, изменение предмета, метода и функций философии.

В европейской культуре этот процесс проходил в два основных этапа, имеющих между собой некоторую опосредованную связь. Первый этап связан с дифференциацией теоретической формы ос-

воения действительности в древнегреческой культуре. Этот период был наиболее четко зафиксирован в системе Аристотеля. Древнегреческий философ и ученый выделял: логику — науку о правильном мышлении, психологию — науку о душе, физику — науку о природе, метафизику (собственно философию) — учение о первопричинах, самых общих началах бытия. При этом он называл философию «госпожой наук». И Аристотель не преувеличивал, так как он просто констатировал существовавшее в его время глубокое различие по степени теоретической зрелости между философией и другими науками.

В античном и средневековом обществах не было. достаточных стимулов для развития науки. Поэтому наука как самостоятельный социальный институт формируется в Европе в XVI—XVII вв. С этого времени частные науки осваивают отдельные области природы и общества. При этом они опираются на опытные, эмпирические методы исследования. Философия же, базируясь на конкретно-научном знании, видит свою задачу в синтезе разнообразных человеческих знаний, в формировании единой научной картины мира.

Таким образом, после того как сформировались самостоятельные отрасли научного знания — математика, физика, биология, химия и т. д., — философия утратила функцию быть единственной формой теоретического освоения действительности. Но в этих условиях более четко обнаружилась специфика философии как формы универсального теоретического познания, философия — это форма познания наиболее общих, а точнее, всеобщих оснований бытия.

Философское обобщение имеет гораздо более широкий потенциал, чем любое другое конкретное обобщение. Науки, по своей сущности, должны исходить из повседневного житейского опыта и специальных экспериментов. Опыт же имеет свои пределы. А философской мысли присуще рассмотрение мира за пределами человеческого опыта. Никакой опыт не позволяет постичь мир как целостную, беспредельную в пространстве и непреходящую во времени, бесконечно превосходящую человеческие силы, не зависящую от индивида и человечества в целом объективную реальность, с которой люди должны постоянно считаться. Целостное понимание мира дает мировоззренческую опору конкретным научным исследованиям, позволяет им двигаться вперед, правильно ставить и решать свои проблемы. Итак, универсализм — характерный признак философского способа освоения действительности. На протяжении всей истории культуры философия претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни. И это нашло свое отражение в таких образах философии, как «мать наук», «наука наук», «царица наук».

Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм (от латинского слова «субстанция», то есть сущность, лежащая в основе). Субстанция —• это предельное основание, позволяющее сводить чувственное много-

пбоазие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира не генетически, а через единое устойчивое начало. Позднее, рассматривая различные философские учения, мы всегда будем фиксировать такое начало. Сейчас же следует подчеркнуть, что универсализм и субстанционализм — это не два разных, а единый характерный признак философии, ибо предельные обобщения в философии всегда простираются до выявления субстанции всех вещей. С того момента, когда начались такого рода обобщения, мы можем говорить, что появилась философия.

Универсализм и субстанционализм характеризуют особенность философии как теоретической формы освоения действительности. Но это совсем не означает, что философия, в отличие от мифологии и религии, с самого начала оперирует сложным логическим аппаратом. Последующее наше знакомство с историей философии убеждает, что философы зачастую используют образы и символы, следовательно, находятся под глубоким влиянием мифологического и религиозного мировоззрения. Специфика философии на самых ранних этапах ее развития проявляется не в особых средствах выражения своих идей, а в особой установке, в особом стиле мышления, который, помимо универсализма и субстанционализма, проявляется в сомнении по поводу устоявшихся взглядов, привычек, обычаев, традиций. Таким образом, одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Именно с сомнения и началась философия. Великие мыслители древности Фалес, Анаксимандр, Демокрит, Парменид и другие задались вопросом: что такое бытие? А это сразу же необходимо предполагает ответ на вопрос: что означает «быть»? Для обыденного, жизненно-практического мировоззрения такая проблема просто не существует. Оно воспринимает бытие как должное: «Живу себе, и все живет, существует и никаких проблем». Начать же размышлять над тем, что в повседневной жизни кажется само собой разумеющимся, — значит усомниться в правомерности и достаточности повседневного, «житейского» подхода к явлениям. А это, в свою очередь, означает сомнение в общепринятом и традиционном типе знания и поведения.

В вводной части курса нет возможности анализировать те исторические предпосылки, которые создали возможность и необходимость подобной установки. Об этом речь пойдет далее. Здесь же следует подчеркнуть, что философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Первые древнегреческие философы в качестве одной из важнейших проблем рассматривали проблему различения того, что общепринято (мнение), и того, что именно на самом Деле (знание).

Философ все ставит под сомнение. Но это не означает, что он стремится разрушить коллективные верования, нравственные устои и т. д. Философы ставят все под сомнение для того, чтобы проверить, насколько прочны эти человеческие установления, и отбросить те из них, которые отжили свой век, а также те, которые выдержали проверку, поставить на более прочный фундамент знания. Таким образом, философия с самого начала своего существования имеет духовно-практическую направленность. Вопросы — что такое «быть», что значит «быть»? — ставятся не отвлеченно, всегда ориентируют читателя и слушателя на уяснение места человека в этом бытии. Одна из важных граней, сторон этого вопроса: что значит быть человечеству в целом и мне, конкретному человеку в частности; что значит для человека жить; каков смысл и оправдание человеческой деятельности? Постановка главного вопроса о бытии означает, что в философии определяющее значение имеет решение так называемых смысложизненных вопросов. В соответствии с особенностями той или иной исторической эпохи, культуры народов философия предложила человечеству множество вариантов решения этих вопросов. Дальнейшее рассмотрение истории развития философии позволит нам более детально ознакомиться с этими вариантами.

Тема 2

Философский плюрализм:

причины и истолкования

I/ Историко-философский процесс: исходные понятия и движущие силы. Гегелевская, марксистская и экзистенциально-персоналистская концепции философии 2/ Сущность и предназначение философии — попытка синтеза всех трех концепций

Историко-философский процесс: исходные понятия и движущие силы. Гегелевская, марксистская и экзистенциально-персоналистская концепции философии

На прошлой лекции мы определили наиболее общие характерные черты философии, отличающие ее от других форм решения мировоззренческих вопросов. Сегодня мы переходим к изучению историко-философского процесса. При изучении истории философии бросается в глаза многообразие философских учений, школ, течений, направлений. Прежде, чем приступить к изучению всего этого многообразия, необходимо уточнить ряд исходных понятий.

Первичной, исходной единицей историко-философского процесса является философское учение того или иного мыслителя. Философское учение — это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное отдельным философом, находит своих продолжателей, постольку формируются философские школы. Последователи Платона — платоники, Августина — августинцы, Маркса — марксисты и т. д. Философские школы —• это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми идейными принципами. Совокупность различных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами принято называть течениями. Например, в современной философии таким течением является неопозитивизм, персонализм и т. д. Наиболее крупные и значительные образования в историко-философском процессе именуются философскими направлениями. Философское направление представляет собой совокупность философских течений (а следовательно, учений и школ), которые при всем расхождении друг с другом, отстаивают некоторые общие, имеющие принципиальное значение, положения. Философские направления существуют, как правило, в течение весьма длительного исторического периода, на протяжении ряда исторических эпох. В качестве примера философских направлений можно назвать материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм, рационализм и иррационализм и т. д.

Существование множества философских учений, школ, течений и направлений характеризует историко-философский процесс со стороны его внутренней дифференциации и поляризации. Развитие философии предстает как столкновение философских подходов борьба идей, принципов и личностей. Таким образом, трудность в уяснении того, что представляет собой философия, в значительной мере связана с тем, что философии как таковой просто нет. Реально существовало и существует множество различных учений, школ, течений и направлений, которые в какой-то мере солидарны друг с другом, а в чем-то противоречат, борются, опровергают друг друга. При этом с развитием историко-философского процесса меняется предмет философского размышления и способ разрешения философских проблем. Из этого нередко делаются необоснованные выводы. Первый — о том, что у философии нет единого систематизирующего начала и, следовательно, невозможна ее самотождественность. Второй — о том, что поскольку философы обосновывали противоречащие друг другу положения, которые в равной мере оказываются опровержимыми, постольку философия не способны отыскать истину. Отсюда следует вывод о несостоятельности любых философских воззрений.

Подобные взгляды присущи не только неискушенному в философии обывателю, но и многим философам-профессионалам. Наиболее ярко их высказывали сторонники скептицизма (но не только они). Противники скептицизма, соглашаясь с тем, что предшествующие философские учения были ложными, или, по крайней мере, имели серьезные изъяны, стремились создать «единственно истинную философию». Великие философы Платон, Аристотель, Августин, Фома Аквинский, Декарт, Кант, Гегель, Шопенгауэр, Маркс, Ницше и другие — объявляли свои философские системы вершиной развития философской мысли, впитавшей все лучшее, что было у предшествующих поколений философов, дающей человечеству абсолютную истину и, тем самым, покончившими с гибельной для философии борьбой.

В течение длительного времени в общественном сознании складывалось упрощенное представление о том, что многообразие философских учений есть плод деятельности несговорчивых философов, пытающихся завладеть умами людей в корыстных целях или чтобы потешить свое самолюбие. Впервые серьезное исследование исторического развития философии провел крупнейший немецкий философ Гегель. Он покончил с упрощенным представлением о причинах философского плюрализма. Гегель связал многообразие философии с многообразием действительности, одной из форм постижения которой и выступает философия. Поскольку действительность многообразна, постольку и философия многообразна. Однако, по мнению Гегеля, это многообразие не исключает, а, напротив, предполагает единство. Все философские системы, на его взгляд,

продставляют собой моменты развития «Абсолютной идеи», «Абсолютного Духа». Таким образом, признается ценность каждой философской системы, но в то же время подчеркивается ее относительность. Абсолютным, непреходящим в философских системах, по Гегелю, является ее принцип, представляющий собой момент разворачивания «Абсолютной идеи», а временным, преходящим — абсолютизация этого принципа, которая неправомерно противопоставляет данную систему всем другим философским системам.

Существенной особенностью учения Гегеля является стремление увязать развитие философии с конкретным историческим процессом, с его религиозными, экономическими и иными характеристиками. При таком подходе развитие философии объяснялось не только внутренней логикой развития «Абсолютной идеи», но и влиянием социальной реальности. Философские системы характеризуются Гегелем как исторические образования, «духовные квинтэссенции эпохи». Гегель пишет: «Определенный образ философии одновременен, следовательно, с определенным образом народов, среди которых она выступает, с их государственным устройством и формой правления, с их нравственностью, с их общественной жизнью» (Гегель. История философии. Соч. Т. XI.— Таким образом, по Гегелю, каждый философ является сыном своего времени. Это означает, что его учение ограничено рамками той эпохи, в которой он живет и творит. Но если каждая эпоха порождает свой тип философии, то, учитывая качественное различие исторических эпох, цивилизаций, культур, национальных особенностей, естественно, возникает вывод о неизбежности философского плюрализма не только для прошлой истории человечества, но и для настоящего и будущего. Сам Гегель такого вывода не делает. У него имеется внутреннее противоречие между диалектическим методом и консервативной системой. (Об этом речь пойдет далее, при рассмотрении его философского учения). Гегель акцентировал внимание на непреходящем моменте в философских системах, на том, что является обнаружением саморазвития «Абсолютной идеи». Поэтому он свою философскую систему представил как высший этап философского развития человечества, в которой «Абсолютная идея» нашла свое завершение.

Гегелевское учение об исторической обусловленности философии восприняли и развили, в соответствии со своими взглядами, К. Маркс и Ф. Энгельс, а также их последователи — марксисты. ⁰ марксизме проблема философского плюрализма приобрела историко-материалистическое решение. Философия рассматривается ^в марксизме как одна из форм общественного сознания, специфически, под своим углом зрения, отражающая общественное бытие. Следовательно, философия, как духовное образование, находится в определенной зависимости от особенностей общественного бытия, различных факторов общественной жизни. При этом в марксизме большое значение придается социально-классовой обусловленности

философских учений, подчеркиваетсяидеологическая функция

философии. Предполагается, что каждый крупный философ сознательно или бессознательно отражает наиболее важные моменты своей эпохи, своего народа и при этом он выражает ^интересы тех или иных социальных классов или слоев общества.

Однако марксизм не ставит развитие философии в жесткую, однозначную зависимость от развития общественного бытия, материальной и духовной жизни людей. В соответствии с положением об относительной самостоятельности в развитии общественного сознания, признаётся возможность и относительно самостоятельного развития философии, отставание от развития форм общественной жизни («консервативные» и «реакционные» учения) или же опережение философией непосредственных задач общественной жизни («прогрессивные» и «революционные» учения. В марксизме признается также зависимость философских учений и от личности создающих их мыслителей.

Гегелевской и марксистской концепции в определении сущности и предназначения философии противостоит экзистенциально-персоналистский подход. Представители этого направления выступают против истолкования философии как отражения и выражения каких-либо сторон абсолютной идеи или общественного бытия. Философия, по их мнению, специфична не своим предметом, а способом отношения человека к бытию. Следовательно, сущность философии образует не какой-то особый специфический предмет рассмотрения, а само философское мышление, философствование. Философское мышление, даже если его и можно назвать отражением бытия, есть отражение в форме проблемы, иначе говоря, специфичность философии проявляется преобразованием наличной действительности в проблему: проблематизация действительности и одновременно попытка ее депроблематизации, то есть разрешение этой проблемы в мышлении.

В экзистенциально-персоналистской интерпретации подчеркивается, что философия — это не наука, а духовно-практическая форма освоения действительности. В отличие от науки, она представляет собой не просто теоретическое знание, интеллектуальную конструкцию, а является выражением основных убеждений человека, его нравственной позиции. Философствование — это духовный акт, в котором действует не только интеллект, но вся совокупность духовных сил человека. Это значит, что в основе философии лежит опыт человеческого существования во всей его полноте.

Сторонники этого направления настаивают на личном, субъективном характере философии, на присутствии личности философа во всем его учении. Философия — это стремление личности установить согласие с самим собой и с окружающим миром, это форма реализации его собственной сущности. Она рождается из чувства неудовлетворенности и беспокойства и является результатом усилий мыслителя снять эти негативные эмоции. Каждая личность создает свою философскую систему. Сколько личностей, столько может быть и философских систем. На каждой значительной философской системе лежит печать личности философа. Это проявляется и в выборе проблематики исследования, и через идеи, выражающие в абстрактных терминах внутреннее состояние личности философа, и в стиле (способе изложения материала). В связи с этим делается вывод, что каждая философская система обладает ценностью только для ее создателя, и она не может претендовать на значимость для всех. Поэтому не следует сталкивать философские системы друг с другом, объявлять, что одна из них истинна, другая — ложна. Каждая из них представляет ценность сама по себе.

Очевидно, что такой подход приводит философию в тупики субъективизма. Она теряет общественную значимость, какое-либо духовно-нравственное значение для других людей. Поэтому представители экзистенциально-персоналистского подхода стремятся найти какие-то общезначимые характеристики философствования. Например, французский персоналист Ж. Лакруа заявляет, что это значит универсализировать духовный опыт личности, переводя его в термины, доступные для других систем. Представители религиозного направления такую возможность связывают с тем, что духовная жизнь людей имеет одну общую основу — Бога. Сторонники нерелигиозного экзистенциализма пытаются вывести общезначимость из тождества иррационально-волевого начала личности.

Итак, мы зафиксировали три точки зрения на причины философского плюрализма, вытекающие из определенного понимания специфики философии. По нашему мнению, каждая из этих позиций содержит в себе рациональное начало. Поэтому их можно увязать друг с другом, представив синтетическую целостную концепцию.

с.

Сущность и предназначение философии — попытка синтеза всех трех концепций

Философский плюрализм появляется вследствие историчности человека, всех форм его материальной и духовной деятельности. Историческая обусловленность философской мысли, на которой настаивал Гегель и Маркс, не вызывает сомнения. Философия как форма духовной деятельности необходимо должна нести в себе момент историчности. Философия — это ответ человеческого духа на вопросы, поставленные исторически обусловленным бытием человека.

Проблема исторической обусловленности философии имеет много аспектов, сторон. Прежде всего, эта историчность проявляется в том, что создатели философских систем, мыслители, являются детьми своего времени, своей цивилизации, своего народа, государства, вероисповедания и т. д. Следовательно, на многообразие философских систем накладывает свой отпечаток историческая эпоха, место и время деятельности мыслителя, его национальная и вероисповедальная принадлежность и другие моменты, которые характеризуются определенными материальными и духовными параметрами: развитием производства, характером общественных отношений, состоянием науки, культуры, искусства, тенденциями в их развитии и т. д. Вероятно, определенное влияние может оказывать и социальное положение мыслителя. Хотя исторический опыт свидетельствует, что рабу-вольноотпущеннику Эпиктету и императору Марку Аврелию это не мешало развивать сходные философские идеи стоицизма.

Таким образом/признавая историческую обусловленность многообразия философских учений, школ и течений, следует иметь в виду, что это признание не отменяет признания приоритета личностного начала в философии. Философское учение — не просто продукт эпохи. Это все продукт размышлений, установок, переживаний конкретной личности. Эпоха преломляется, реализует свои императивы, требования через духовную деятельность личности мыслителя. Другое дело, что не все мыслители и не все эпохи стремились выразить свое «Я». Для некоторых эпох, в частности для средневековья, вообще не принято говорить от имени своего «Я». В такую эпоху философ хочет, чтобы его мысли воспринимали как голос времени, государства или истолкователя голоса высших сил — Бога. В средневековой теологии главным достоинством мыслителя считалось следование «образцу» — творениям «отцов церкви». Тем не менее, это не исключает общего вывода, что основой философского плюрализма является своеобразие личности мыслителя, его индивидуального характера, индивидуального опыта, индивидуального переживания, индивидуальных способностей, индивидуального освоения достижений культуры своей эпохи, своего народа.

Подчеркивая принципиальное значение личностного выражения в исторической обусловленности философского творчества, следует также проанализировать внутреннюю противоположность влияния «исторического фактора» на развитие историкофи-лософского процесса. С одной стороны, каждая историческая эпоха, государство, культура создают предпосылки для сходной, тождественной постановки и решения философских проблем. Но, с другой стороны, эта тождественность обусловливает различия, так как в каждую иную эпоху, в каждой культуре создается иная тождественность, и значит, в разные эпохи, в разных культурах должны быть разные способы постановки и решения философских проблем. Поэтому рассмотрение философии в процессе исторического развития от одной эпохи к другой, от одной культуры к другой позволяет увидеть и оценить большое разнообразие философских учений, школ, течений и направлений.

Вместе с тем, историческое развитие характеризуется не только тем, что на смену одной эпохе, культуре приходят другие, то есть уникальностью различных эпох, государств, народов, культур. Оно необходимо предполагает преемственность между этими эпохами и культурами. И это обусловливает возможность заимствования накопленного предшествующими поколениями богатства философской мысли и ее продолжение, развитие философской традиции, которая выражается в существовании философских течений и направлений.

Наличие философской традиции характеризует тождественность философской мысли и показывает, что несмотря на различие эпох, культур, государственно-национальных образований и иных факторов, философская мысль устойчива, она периодически возвращается к одной и той же проблематике и решает эту проблематику близкими средствами. В различные эпохи, в различных культурах у философов могут возникнуть довольно близкие переживания и размышления. И, хотя эти переживания они выражают на языке своего времени, с учетом достижений всей предшествующей философии и той конкретной социокультурной ситуации, в которой создается данное философское учение, мы все же отчетливо видим их идейную близость. Ярким примером такой переклички эпох является стоическая традиция — античный стоицизм — христианский стоицизм — экзистенциальный стоицизм.

Философская традиция проявляется в филиации идей, то есть перехода идейного багажа одних философских учений и школ в другие. Эта филиация может иметь самый разнообразный характер. И сам факт заимствования идей может быть причиной тождественности философских учений, школ, а также причиной их различий внутри школы, течения, направления. Таким образом, в традиции в какой-то мере реализуется надисторические детерминанты в философии. Наличие философской традиции, позволяющей философской мысли одной эпохи, культуры перекликаться с философской мыслью другой эпохи, культуры, приводит к выводу об относительном значении исторического фактора, позволяет выявить в философии «надысторические моменты». Правда, здесь возможно объяснение и с позиций исторического детерминизма. Суть его состоит в том, что сходные по некоторым наиболее общим характеристикам состояния общественного бытия и сознания (например, состояние кризиса всех сфер общественной жизни) создают наиболее общие предпосылки для появления близких идей в различные эпохи, продуцируют философские традиции.

Для философского процесса характерен диалог взглядов, подходов. Этот диалог проявляется, во-первых, в том, что каждый значительный философ берется всегда за разрешение тех проблем, которые были поставлены и, по его мнению, неудовлетворительно разрешены какими-то конкретными его предшественниками или

какой-то школой, течением. Он явно или скрыто отталкивается от тех, кто был до него. Во-вторых, такой философ всегда ведет диалог с предшествующей философской культурой в рамках всей ее истории. И, в-третьих, он чаще всего ведет диалог с философами близких ему учений (в рамках школы) или, наоборот, противостоящих его учению идей. И этот диалог является фактором, усиливающим единство историко-философского процесса, дает основание для само-отождествленности философии и, в то же время, он косвенно способствует философскому плюрализму, так как в процессе диалога формируется своеобразие того или иного философского учения.

Сейчас, после рассмотрения общих предпосылок развития историко-философского процесса целесообразно перейти к конкретному рассмотрению его основных этапов, философских учений, школ, течений и направлений.

Тема 3

Античная философия

I/ Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит 2/ Онтологизм древнегреческой философии: элеаты и Демокрит З/ Поворот к человеку — философские учения софистов и Сократа 4/ Платон и Аристотель — систематизаторы, древнегреческой философии 5/ Позднеантичный идеал мудреца: эпикуреизм и стоицизм

Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит ' Философия зародилась в странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае в середине I в. до н. э. Древневосточная философия — это большое, относительно самостоятельное направление историко-философского процесса, тесносвязанное с религией и культурой данного региона. В ее рамках было создано большое количество оригинальных философских учений, школ, течений и направлений, которые внесли существенный вклад в развитие человеческой цивилизации. Однако недостаток учебного времени не позволяет нам более или менее внимательно рассмотреть основные направления философии Древнего Востока. Поэтому мы сосредоточим свое внимание на изучении европейской философии.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в V — IV вв. до н. э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмении, о количестве дней в году и т. д.

Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками»^ от греческого phisis — природа). Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу — кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало — из чего все произошло. Так, родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все сущест-иующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала — воды. Он утверждает, что все вещи возни-itaiOT из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения

воды питают небесные огни — Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т. д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от различных конкретных состояний материи, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния.

Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анакси-мандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является конкретная стихия — воздух. У Анаксимандра — апейрон («бесконечное») — неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегре-ческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита — «О природе». Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту

— упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. «Огня смерть — воздуха рождение и воздуха смерть — воды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха

—огонь» и т.д.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость — это всеобщий закон — Логос. «Логос» в дословном переводе с греческого языка означает «слово», но одновременно Логос означает разум, закон. Всегда все совершается по этому Логосу. Известный исследователь истории философии А. С. Богомолов отмечал, что понятие Логос у Гераклита носит широкое обобщающее значение. Если сопоставить эту категорию с современными категориями, то она была бы наиболее близка категории «сущность» во многообразии ее связей и опосредований. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию. (Богомолов В. С. Диалектический логос.— М., 1982.— С. 71-72).

Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему — Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного». Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды». Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает ее. Рождение, происхождение никогда не прекращается». «Солнце — не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое».

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о «мене», «обмене» противоположностей. «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. «Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое». Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу. «Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости». На основе борьбы устанавливается гармония мира. «В рождающемся соединяется, из расходящегося — прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу».

Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и физического (естественно-научного) подхода в объяснении первоначала мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанционалистский подход, с другой стороны, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела значение метафоры, в образной форме давала представление о первоначале всесущего.

Онтологизм древнегреческой философии:

элеаты. и Демокрит

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксено-фана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природах стихий — воды, воздуха, земли, огня — к бытию как таковому. Центральное понятие их философии — бытие. По словам Пармени-Да, единственно истинным является положение: «бытие есть, небы-t'hh нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо),

ни высказать». С этим связано утверждение Парменида, что «мыслимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе.

Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Оно однородно и непрерывно. Стало быть, нет и пустого пространства. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно. Ведь бытие плотно примыкает к бытию. Бытие бесконечно во времени (поскольку оно не возникло и не уничтожалось), бытие ограничено в пространстве, оно шарообразно. Это связано с его однородностью, с тем, что оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра. Ксено-фан это единое, вечное, несотворенное и не уничтожаемое начало называет Богом. Бог — субстанция мира. У Ксенофана отчетливо прослеживается пантеистическая тенденция отождествления Бога с природой. Бог тождествен Космосу.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопедистами — мудрецами. И поэтому они также стремились дать физическую картину мира. Следует отметить, что их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философским учением. Получалось, что это как бы две разные, нестыкующиеся стороны Мудрости. Так, Парменид многообразие мира сводит к двум началам. Первое — Эфирный огонь, чистый свет, теплое, второе — густая тьма, ночь, земля как костное начало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется Парменидом как состоящая из концентрированных кругов или венцов, которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная твердь. Промежуточные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре всех сфер царствует великая богиня Правды и необходимости, которая управляет всеми происходящими в мире явлениями.

Это противоречие между метафизикой (философией) и физикой — (учением о Природе) элеатов отчасти объясняет их учение о познании. Элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных вос-приятиях. Последние, считают они, — знакомят людей лишь с видимостью вещей. Знание их истинной сущности дает философское учение о бытие, а то, как предстает мир нашим чувствам, описывается в учений о Природе. Чувственное многообразие мира, с точки зрения элеатов, иллюзорно.Доказательству иллюзорности многообразия мира и движения посвящены трактаты Зенона. Если сущее множественно, доказывал Зенон, то оно одновременно должно быть и настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины, и настолько большим, чтобы иметь бесконечную величину. Оно не имеет величины потому, что каждая из многих вещей сама по себе есть единица, ибо множество есть совокупность единиц, но если она единица, то она неделима, стало быть, она есть точка, которая, будучи прилагаема, не увеличивает, а будучи отнимаема, не уменьшает, то вся она не имеет величины и плотности, есть ничто. Если единица ничто, то и сумма единиц — ничто. С другой стороны, рассуждает Зенон, если предположить, что каждая из множества вещей имеет величину, плотность и некоторое расстояние от другой части и так до бесконечности, стало быть, каждая вещь бесконечно велика.

В этой антиномии (нёразрешаемости противоречий) Зенон ставит проблему конечного и бесконечного, проблему бесконечной делимости конечных вещей. Заслуга его заключается именно в постановке проблемы, а не в ее решении, в котором обе противоположности — конечное и бесконечное (у него взаимно) исключают друг друга и представляют нечто внешнее по отношению друг к другу. Зенон видит только противоположность конечности и бесконечности, но не видит их единства. Он видит, что они являются отрицанием Друг друга, но не видит, что каждая из них с необходимостью предполагает свою противоположность,

То же самое относится и к проблеме единицы и множества. Зенон не видит, что единица есть ничто иное, как внутренняя сторона множества, что различие их необходимо предполагает их взаимное отношение. По существу, Зенон воспроизводит учение Парменида, противопоставляющее бытию небытие, ибо Зенон сводит единицу к небытию. Из своих рассуждений он делает вывод, что множественное бытие не существует.

Наиболее известны апории Зенона, ставящие своей целью опровергнуть движение (апория — отсутствие выхода, тупик, непреодолимая трудность): «Дихотомия» (разделение надвое), «Ахилл и черепаха», «Стрела» и «Движущиеся тела». Рассмотрим вкратце суть апории «Дихотомия». Апория состоят в следующем: предмет, Движущийся к цели, должен сначала пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти сначала ее половину и так до бесконечности. Стало быть, заключает Зенон, тело никогда ве может достигнуть цели, ибо путь его бесконечен, и тело вечно Должно преодолевать эти бесконечные половины.

Уже Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое ^ешивает с бесконечно большим, актуальную и потенциальную "бсконечность. Хотя в возможности, время и пространство бесконеч-Чо делимы, это не означает, однако, что они в действительности бесконечно раздельны. Ошибка Зенона состоит в том, что непрерыв-ность пространства он абсолютизирует и противопоставляет прерывности. В этих апориях Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В апории «Ахилл и черепаха» Зенон доказывал невозможность движения тем, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Ахиллес находится позади черепахи. Пока он пробежит разделяющее их расстояние,,черепаха несколько продвинется вперед. Пока Ахиллес пробежит это новое расстояние, черепаха опять несколько продвинется вперед и так до бесконечности. Хотя расстояние будет все более уменьшаться, но никогда не исчезнет.

В чем состоит основной смысл всех этих доказательств? В обнаружении противоречия в строго логически выведенных следствиях основных понятий, которыми оперирует античная наука и обыденное сознание. Противоречие же рассматривается как достаточное основание для устранения их из сферы подлинного знания, с «пути истины», и перевод его в область «мнений».

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460—370 до н. э.). Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения:

«в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом».

Онтология Демокрита. Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое — атом. Атомов бесчисленное множество. Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т. д. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.

Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом — бытие, то пустота — это небытие. С одной стороны, если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества и движения. С другой стороны, если бы все было делимо до бесконечности, то пустота была бы во всем, то есть в мире ничего бы не было, не было бы и самого мира. Отсюда следует вывод, если бесконечная делимость уничтожала бы всякую величину, разрешив ее в ничто, то должны существовать твердые тела, иначе не было бы ничего плотного. Движение Демокрит считал вечным естественным'состоянием Космоса. При этом движение истолковывалось строго однозначно как механическое перемещении атомов в пустоте.Итак, суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:

1. Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению.

2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно.

Гегель так выразил суть и основное достижение демокритов-ского атомизма.«Главным является единица, для себя — бытие, эта определенность представляет собой великое первоначало, которое до сих пор не встречалось. Это простое соотношение с самим собой, но соотношение посредством отрицания инобытия».

Теория Демокрита носит умозрительный характер, и сам Демокрит признавал умозрительный характер своего атомизма, поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов. Но элеаты поставили серьезную проблему существования множественности и движения, и Демокрит на теоретическом уровне дал ей определенное решение.

Космология и антропология. Как и другие «мудрецы» Демокрит попытался применять свою теорию для объяснения происхождения и развития Вселенной. По его мнению, бесконечное движение атомов приводит их к совпадению, взаимной встрече и столкновению сначала отдельных атомов, а потом и целых комплексов. Под влиянием этого столкновения образуется единый вихрь, в котором атомы кружатся, наталкиваются друг на друга, соединяются и разделяются. При этом подобные отходят к подобным. Имеющие одинаковый вес, вследствие большого скопления, больше не в состоянии кружиться и образуют различные соединения. Тонкие тельца отступают в наружные части пустоты, как бы пролетая к периферии. Прочие же остаются в центре и образуют некое шарообразное соединение. Из этой шарообразной массы отделяется нечто вроде «оболочки», которая в виде неба простирается над всем миром. Более плотные и тяжелые тельца собираются в середине и образуют землю, занимающую центр мироздания. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней количество миров.

Организмы возникли под влиянием тех же механических причин. Человек — то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа — это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с вдохом в тело входит воздух, а с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха (атмосферы) и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Душа состоит из двух частей: она имеет разумную часть, находящуюся в груди и неразумную часть, рассеянную по всему телу.

Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа «истечения». Согласно этому принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. Это воздействие проявляется в форме истечения с поверхности всех вещей копий — мельчайших и тончайших образов этих вещей. Проникая в тело человека, образы вещей соприкасаются с атомами души и вызывают у него соответст- | вующее ощущение внешнего мира. Демокрит не видит связи чувст-;

венного уровня познания с рациональным рассуждением, резко отделяет и противопоставляет их друг другу. Истинное познание достигается только разумом.

Демокрит является сторонником крайнего детерминизма переходящего в фатализм. Он, по сути дела, отождествляет причинную обусловленность явлений и необходимость. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании в силу необходимости. Случайность — это лишь неизвестная человеческому разуму причина, и древние, в наведении истинных причин явлений, приписывали их либо судьбе, либо богам, когда эти явления представлялись им особенно грозными и величественными. На самом деле, в основе всего лежит естественное начало. Бесконечная цепь причин и следствий создает, по Демокриту, неотвратимую необходимость. Так, если человек нашел сокровище, то это не случайно, а потому, что он начал копать в данном месте. Он начал копать тоже не случайно, а по какой-то причине и т. д.

В марксистско-ленинской философии атомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного «стихийного материализма». В. И. Ленин называет философский материализм «линией Демокрита». По моему мнению, говорить о материализме древнегреческих философов явно преждевременно. По крайней мере до Платона, вопрос о соотношении бытия и мышления, материи и сознания еще не сформировался и не был поставлен. Отсутствует и само понятие материи. В философском плане здесь речь идет только о субстанции мира и основах его бытия. Демокрит лишь продолжает традиции Ми-летской, Ионийской и Элеатской школ. Поэтому можно говорить только об онтологизме, но не материализме Демокрита. Ключевые понятия демокритовского учения — это умозрительные конструкции. Атомы и пустота — не некие материальные структуры, из которых состоит весь мир, это не природные стихии, не философские частицы, а понятия, равноценные элеатскому понятию бытия и сущего. А идеального мира, с которым бы хоть в какой-то мере соотносится атомизированный мир, у Демокрита не существует. Теория познания как теория истечения не приводит даже к образованию идей. По

этому исторически первым формируется не стихийный материализм (как выражение здравого смысла), а идеализм, так как вопрос о соотношении бытия и мышления в более менее ясной форме впервые ставит и развивает Платон.

Поворот к человеку — философские уценил софистов и Сократа

В период своего становления человеческое познание направлено «вовне», на объективн