Средневековая религиозная философия.

 

Периодизация религиозной философии:

1. Первый период – Патристика. От слова «патер» – отец. Ранняя патристика – это первый век нашей эры до 325 года. В этот ранний период закладываются основы христианского вероучения, собирается новый Совет, пишутся священные тексты. Изначально их было больше, чем канонических нынешних Евангелий. Конец первого-второго века – это как раз собирание, писание текстов. Это период гонимой церкви, непринятой ещё церкви, христианство существует наряду с другими религиями, сектами. Было ещё неизвестно будущее христианство – оно могло раствориться, могло исчезнуть и могло победить. И победило.

325 год в городе Никея проходит первый вселенский (всеобщий) собор христианской церкви. Никейский собор – с работой этого собора прекращается гонения церкви и христианство становится господствующей религией в Восточной Римской империи (её ещё Византия называют).

На этом соборе принимается символ веры, основные догматы, устанавливаются канонические тексты Евангелий. Новый Завет – это основная книга христиан, Библия. Ещё четыре Евангелия – жизнеописания Иисуса Христа, деяния апостолов, послание апостолов и Апокалипсис. Ряд жизнеописаний Христа – непризнанные официальной церковью описания – называются «Апокриф» (ударение на «о»).

 

С 325 год, четвёртый-пятый века – классическая патристика. Труды авторитетных богословов, ставятся основные вопросы… Формируется уже философия, ставятся уже философские какие-то вопросы, формируется теология.

Иисус из Назарета и его двенадцать учеников и другие его ученики, которые не были апостолами (второе поколение учеников) можно их назвать первыми христианскими философами.

Только Иоанн Богослов – единственный апостол – который умер своей смертью. Очень много ранних христиан было казнено.

Патристика делится на восточную и западную. По языку, на которому писали и говорили богословы. Греческие соответственно, и латинские.

Представители восточной патристики – Юстин (второй век), Тертуллиан (третий век), Григорий Нисский, Афанасий Великий, Иоанн Дамасский (город Дамаск), Василий Великий,

Западная патристика это, в общем и целом, святой Августин Аврелий. В наших учебниках его называют «Августин Блаженный», так как наши причислили его к лику Блаженных, а западная церковь – к лику святых. Но так как он всё же западный, то лучше говорить Святой Августин.

 

Период межвременья. Но по большому счёту продолжалось изучение и развитие патристики.

2. Второй период – Схоластика. От слова «школа», хотя к школам они имели мало отношения. 11-12 века – ранняя схоластика, 13-14 – поздняя.

Этот период связан с изучением в университетах философии, но философия была только религиозной.

В этот период начинается теоретическая разработка различных аспектов вероучения, которые в принципе были установлены как «поддающиеся логическому познанию».

То, чем занимались эти люди, было сложно понять простым людям. Схоласты знали священное писание очень хорошо. Экзамен в общем на богословском и философском факультетах проходил примерно так: два выпускника, два оппонента, им предлагался некий тезис из священного писания, один, опираясь на священное описание должен был доказать этот тезис, а другой – опровергнуть. Всё это опираясь на священное писание. Где-то по десять-двенадцать часов шли экзамены. Причём цитирование священного писание – это надо называть стих, книгу, главу. И никакого «порыть в книгах и посмотреть».

Схоласты подготовили всю дедукцию, они подготовили все наработки для последующей науки.

Никакой схоластики не было, никаких фигур, равных схоластам, в православной истории нет. Потому и говорят, что католичество – оно более сухое и рациональное, а у нас – мифическое немного…

Представители: Пьер Абеляр, Альберт Великий, Форма Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Уильям Оккам, И. Дунс Скот.

 

Это что касается христианской философии. Её мы и будем рассматривать.

 

С седьмого века развивается ислам и, соответственно, исламская философия. Середина тысячелетия – 12, 13, 14, 15 века – это её расцвет.

Многие считают исламскую философию недостаточно оригинальной, недостаточно авторской, что это зачастую комментарии Аристотеля. Но в этом смысле и европейской философии можно предъявить такие же претензии. Но это база, от неё никуда не деться.

Представители исламской философии: Ибн-Сина (ударение на «и»), Ибн-Рушд, аль-Буали, аль-Фараби (ударение на «и»), поэты и философы в одном лице – Хафиз, Омар Хайам, Саади (ударение на «и»).

 

Теоцентризм.

 

Христианское мировоззрение есть теоцентризм.

В античности был космоцентризм (мир в центре – космос). Здесь в центре Бог. Теос – бог, соответственно – теоцентирзм.

Истинным бытием обладает Бог, он и есть, собственно, бытие. Он беспределен, всемогущ, ничему не подчиняется, но ему всё подчиняется, как говорит Августин «беспредельное всемогущество».

Бог совершенен. Он есть абсолютное совершенство, абсолютная любовь, абсолютное милосердие… По своей природе он не может творить что-то злое, он творит всё хорошее и совершенное. Но у нас есть князь мира сего, который возгордился и был свергнут со своими последователями с неба и, строго говоря, зло пошло от дьявола. Вернее даже сказать, люди сами делают зло. Они делают зло, когда они не выбирают добра. Но считается, что зло – это небытие, прикидывающееся бытием, что в реальности зла нет, а мы сами его творим, отказываясь от добра.

Три основные идеи теоцентристов:

1. Идея творения в онтологии, то есть в бытии. Бог собственной волей творит мир из ничего, как это в книге бытия описывается – «да будет свет, да будет то и это…». И везде, где это написано, продолжается «и увидел Бог, что это хорошо», то есть он сотворил совершенное – как и положено. Но так как это сотворённый мир, он не обладает истинным бытием, он существует благодаря другому, а не самому себе, поэтому, в отличии от Бога, который вечен, мир временен – имея начало существования он имеет и конец своего существования и Бог в любой момент может и имеет право его уничтожить. Человек был сотворён бессмертным, но согрешив, исказив собственную природу, он приобрёл и возможность болезни, и старости. Как доказательство говорится, что мы используем небольшой процент своего мозга. Идея творения так или иначе античности была известна, хотя там было и чуть по-другому, но в каком-то смысле такая идея грекам была известна, хотя здесь она и переосмыслена.

2. Идея откровения, идея познания в христианской гносеологии. Совершенно новая идея, которой не было у греков. Но здесь имеется ввиду именно познание Бога, там говорится, что совершенно не нужно глубокого познания мира, главное – познание своей души и познание Бога, идея откровения – Бог открывает себя человеку в текстах писания, в молитвах, в выполнении определённых обрядах, а мостиком служит вера. Бог у нас трансцендентный, поэтому только с помощью веры мы можем его познать, ни чувства и ни разумом познать его невозможно. Человек молится, верит, а Бог открывается ему. Здесь таинство.

3. Идея спасения в христианской антропологии. То есть спасения души. Многие, даже неверующие люди, говорят, что это самое главное достижение христианства, христианской культуры. Именно в культуре христианства открывается понимание личности, понимание «я». Античность к этому подошла уже, но не смогла раскрыть до конца (хотя отдельные философы и подходили к нему достаточно близко, только не могло выразить точно). Именно эта религия открывает личность – каждую автономную единицу бытия. Христос приходит уже не к народу, не к общине, не к какому-то множеству людей, он обращается с проповедями к конкретным людям. И он говорил, что и национальность – это не важно, главное – личность.

По христианским представлениям, когда Бог сотворил человека, он вдохнул в него частичку себя. А Бог – личность, «Я есмь». Это личность, автономная, воспринимающая себя как я, как личность. Так что передав ему часть себя, то он сделал его личностью. Если очень грубо, то воля, способность к творению, разум, творческие способности, это, конечно, вера, надежда, любовь и другие глубокие чувства – это всё признаки личности. То есть весь комплекс личностный, который делает этого человека личностью, индивидуальностью, что отличает одного человека от другого.

В христианстве принято говорить «душа» под личностью, где подразумевается всё – и разум, и воля…

Душа бессмертна, это уникальная личность. Тело умирает, душа – нет. Но вот куда она уходит после смерти – это вопрос серьёзный, который и занимал всех христианских философов.

Говорилось, что тело смертно, а вот душа – бессмертна, и её надо спасать, потому что уже первородный грех остался на потомках Адама, плюс те грехи, которые человек набирает в течение жизни.

Как говорят в теологии, так возлюбил Бог мир, что послал сына своего единородного, чтобы спасти людей и даровать им бессмертие. До Христа души умерших томились в неопределённом месте и времени, даже праведников – место для всех, за один только первородный грех. А когда пришёл сын божий и взял на себя все грехи всех людей, он, безгрешный, взял их все на себя, он прошёл путь один и сам, который должен был пройти каждый, а он прошёл один и показал, что ждёт дальше – смерть и воскресение. До Христа даже души праведников не могли воскреснуть.

Для того чтобы спасти душу, нужно принять Христа, нужно принять его помощь, потому что сам человек слаб и не в состоянии вытерпеть все соблазны.

В принципе ни в одной религии ничего подобного никогда не было.

Это «Бог есть любовь».

 

Главная идея, которой больше нигде нет – воскресение во плоти, что когда придёт время, все люди воскреснуть в тех телах, в которых они жили на земле, в своих телах.

Христианство даёт уникальную возможность встретить своих умерших родственников, близких, друзей и узнать их, так как тело останется тем же.

В прямом смысле «До свидания, там встретимся», когда прощаются. Это великая надежда, что это расставание не навсегда, а лишь на время, это великая надежда и утешение.

В любом случае работа над душой – это главный труд человека. Себя надо изучать, постигать, понимать… Институт исповеди появляется. Священник он выслушивает только, но когда человек проговаривает вслух – становится легче, может, что и приходит, какие-то идеи по решению. Священник в принципе не может говорить что-то, кроме как отпускать грехи. Исповедь – это ещё и познание собственной души.

У Августина его работа «Исповедь». Лектор бы всем рекомендовала почитать. Она небольшая, но до сих современная. Это попытки исследования себя, своего внутреннего я. То, что люди и сейчас делают, но несколько в другой форме, может быть. Сократ говорил «познай самого себя». Он говорил не об анатомии, а о личности, но его как-то не понимали, он не очень хорошо ещё, возможно, сказал, а вот христианство сказало это, что личность – это человек, рассказала всем, объяснила.

Считается, что человек может пасть ниже животного и подняться выше ангела. У человека есть тело и душа, человек – уникальное создание, он житель двух миров – земного и небесного. Животное безгрешно, так как оно живёт по программе, заложенной в них, поэтому оно и безгрешно, так как не знает разграничения добра и зла. Ангел безгрешен потому, что он бестелесен, сотворён Богом… Человек может пасть ниже животного, отринув духовное, а может и выше ангела, но ему сложнее – ангел не имеет бремени тела. Человек всегда будет на перепутье, так как обладает душой, духом, «искрой божьей». Он, с одной стороны, жители земли, но он не может стать животным, а став им – становится хуже животного, а ещё он тянется к миру духовному, небесному. Это и главное испытание – сумеет ли он прожить жизнь. Отдельно душа и отдельно тело – это не человек, только вместе. Это большой труд – быть человеком. Надо работать над душой. И тогда будет что-то получаться. Но без Бога это труднодостижимо, нужна поддержка Его, так как очень много в мире соблазнов. А зло творят сами люди, а потом обвиняют Бога. Но Бог сотворил мир и поставил человека властелином мира. Это его вина, что творится зло. Бог создал мир идеальным, он дал человеку свободу и лишь вина человека в том, что он не смогу распорядиться верно своей свободой.

 

Доказательства бытия Бога.

Это один из вопросов, которые доказывали схоласты.

1. Во-первых, Августин считал доказательством существования Бога вообще наличие у человека веры, возможности и способности человека верить. И если бы Бога не было, то и веры бы не было. И кто как не Бог, дабы человек его познал, вложил в него способности верить.

2. Доказательства Ансельма. «Даже безумец, говорят «Нет Бога», произнося «Бог» подразумевает под этим что-то, о чём он говорит, потому что невозможно говорить абсолютно бессмысленное». Невозможно иметь представления о несуществующем. И кто как не Бог вложил глубинное знание о себе, представление.

3. Александр Мельн говорит, что многие люди думают, что Бога нужно бояться и боятся его гнева, но Бог – личность, а что больше всего хочет личность? Любви. И именно этого он и хочет, и именно от него мы и получили эту способность. Верить из страха – это не верить. «Бог накажет» или «Ты мне я тебе» – это не вера. Когда веришь, стараешься не грешить, дабы не обидеть Бога, как стараешься не обижать искренне любимого тобою человека.

4. Пять доказательств Фомы Аквинского. Займёмся ими в следующий раз.