Рационализм и Иррационализм в философии

Рационализм (от лат. ratio – разум) – философское учение, согласно которому основу познания человеком мироздания составляет разум, и он же определяет поведение людей. Наиболее яркими рационалистами в истории философии являлись Спиноза, Лейбниц, Декарт, Гегель.

 

Иррационализм – философское учение, которое утверждает об отсутствии или ограниченности роли разума в познании, а основное внимание иррациональным способам постижения бытия - инстинктам, догадкам, интуиции, откровениям. Наиболее яркими философами этого направления являются Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Дильтей, Бергсон, Хайдеггер.

 

Рациональное познание – это процесс приобретения знаний о предметах и явлениях посредством рассудка и разума, выявляющего частные элементы объекта познания, анализирующего и синтезирующего их, выстраивающего логические умозаключения и теоретизирующего. Рациональное познание – это познание путем умозаключений и теоретизирования с привлечением абстрактных понятий.

 

Например, Гегель – один из наиболее известных защитников рационального метода познания - указывал, что рациональность - это разумность, т е. умение мыслить в логических категориях.

 

Успехи рационального познания проявились прежде всего в научных открытиях, в становлении и развитии научно-технического прогресса. Рационалисты никогда не отрицали существование эмоциональной сферы человеческого разума, но могли согласиться с каким-либо влиянием этой сферы на процесс познания.

 

По завершении эпохи классической немецкой философии, эпохи «после Гегеля», т.е. начиная со второй половины 19 века, в философии возникло и стало развиваться учение об иррациональных основаниях процесса познания, т.е. о том, что в познании мира человек использует не разум и рассудок, но иные свои способности – интуицию, вдохновение, догадки. Например, в научном знании огромную роль играют догадки, интиуция, предчувствие. Часто именно благодаря им, а не логическим умозаключениям совершаются выдающие открытия.

 

Иррационализм базируется на вполне обоснованном представлении о том, что разум – это еще не весь человек, но только его часть. В человеческом интеллекте (мозге) заложено еще нечто, что оказывает самое непосредственное влияние на процесс восприятия и познания человеком мира.

 

Основоположником иррациональной философии считают выдающегося немецкого фолософа, младшего современника Гегеля, Артура Шопенгауэра (1788-1860). Разум, по его мнению, дает лишь внешнее знание о мире. А вот воля позволяет постичь мир изнутри, через нее человек связан с космической первоосновой мира. Не воля подчиняется разуму, а разум – воле. Основное произведение философа называется «Мир как воля и представление» и оно отражает точку зрения автора.

 

Мир, по Шопенгауэру, существует в двух видах: в качестве представления и в качестве «вещи в себе». Как представление, мир является человеку в его ощущениях и представлениях, образах. Но мир – это не только те образы, которые воспринимает человек. Он еще и значит что-то сам по себе, безо всякого участия человека. Он – вещь в себе или вещь сама по себе. Ее познание человек осуществляет усилиями своей воли. Человек стремиться получить знание, т.е. напрягается мыслить, познавать. И в этом акте напряжения проявляется воля человека как основа процесса познания. Поскольку воля лежит за пределами разума и только она заставляет его работать, она иррациональна. Не меньшее значение Шопенгауэр отводил интуиции, полагая, что развитая интуиция является она является признаком гениальности. Любой человек может овладеть логическим аппаратом познания, но реальные прорывы в науке совершают единицы – гении, наделенные особым даром предчувствовать открытия и интуитивно двигаться к ним.

 

Значительный вклад в философию иррационализма внес крупный немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900). По мнению Ницше существование абсолютных истин является чистейшим вымыслом. Таких истин не существует. Всякое знание это набор выгодных для разных людей жизненных перспектив, которые могут быть изменены при изменении обстоятельств, как, например, в зависимости от политических целей, идеологических установок, размеров гонораров.

 

В 20 веке огромный вклад в дальнейшее развитие философии иррационального внес психоанализ, родоначальник которого австрийский писхиатр Зигмунд Фрейд своими исследованиями открыл огромный пласт того, что скрывается в человеке за пределами его разума и сознания – бессознательного. Благодаря этим исследованиям стало понятно, что духовная сферы человека гораздо сложнее, чем было принято думать раньше.

 

Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект – аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления. По Фрейду научное и художественное творчество – это сексуальная энергия, сублимированная (превращенная) в научную или творческую активность. Чем сильнее такая энергия – тем большие успехи могут ожидать ученого или творческого работника.

 

Сегодня высказывается мнение о том, что реальный процес познания не осуществляется как чисто рациональный. В нем всегда присутствуют иррациональные элементы: предрассудки, эмоции, подсознательные влечения, интуиция, мистические озарения и т.д. Было признано, что разуму недоступны те формы познавательной деятельности, которые неотчуждаемы от личности конкретного человека и связанны не с логическим мышлением, а с его догадками, интуицией и т.п. Современная философия уже не признает безусловного приоритета рационального перед формами иррационального познания, и наряду с научным знанием, признается существование религиозного, мистического, оккультного, художественного и др. видов нерационального знания. Для того, что избежать жесткого противопоставления рационального и иррационального, в современной философии принято говорить о различных типах рациональности. С этой точки зрения иррациональное является одной из разновидностей рационального. И такая точка зрения также правильна, поскольку иррациональное – это все равно продукт человеческого мышления, разума.

 

21. философский подход к познанию человека (понимание философской антропологии, ее представители, основные подходы к пониманию природы и сущности человека, биологическое и социальное в природе)

 

Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, [[Социология|социологии]

Природа человека

 

В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или волении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, — это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.

Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

 

Биологическое направление философской антропологии

 

Сущность человека многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек — это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904—1976). Согласно этому направлению, человек — это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

 

Функциональное направление философской антропологии

 

Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, искусство, язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — и язык, и наука, и религия — есть символы некоей действительности. Но, в отличие от Шелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.