вопрос Немецкая классическая философия. (Кант)

Представители: Эммануил Кант (1727-1804 годы жизни); Иоганн Фихте; Г.В. Гегель (1770-1831); Людвиг Фейербах.

Идут споры, включать ли Маркса и Энгельса в немецкую классику или это уже новый этап.

Эта философия пропитана гуманистическими идеалами, это попытки всестороннего изучения человека.

Начнём с философии Канта.

Кант – основоположник немецкой классики.

Кант всю жизнь был материалистом, то есть в принципе он не сомневался в наличии этого объективного мира.

В творчестве Канта выделяют два периода: докритический и критический. Это не значит, что в докритический период он со всеми соглашался и никого не критиковал, а в критический – наоборот.

1770 год – точка перехода с одного периода на другой.

Родился слабым и больным ребёнком, сам себя построил. По нему сверяли часы. Опоздал, зачитавшись Монтенем, на собственную свадьбу. Так и не женился в итоге.

В докритический период он был в ряду учёных-естественников (даже не в первом, а во втором ряду).

Он познакомился постепенно с работами немецких, английских, французских философов и, прежде всего, работы Юма. Именно работы Юма перевернули всё его мышление. Как он говорил «Не было бы Юма, не было бы и Канта». В докритический период он был уверен, что мир познаваем и пытался его, собственно, познать. Но когда он почитал Юма, о том, что мы находимся в рамках сознания, все эти вопросы привели к революции в мышлении самого Канта.

После 1770 года Кант последовательно пишет и издаёт три критики (именно поэтому период и называется критическим). Критика – это анализ чего-то.

Первая критика – критика чистого разума. Здесь Кант излагает свою теорию познания. Чистый разум – это, собственно, интеллект.

Вторая работа – критика практического разума. Здесь вопросы этики в основном рассматриваются.

И третья работа – критика способности суждения. Здесь эстетика и ещё некоторые вопросы.

Это его три фундаментальных труда, в которых, по большому счёту, он полностью раскрывает свою систему в различных его аспектах, где всё логично и всё из всего вытекает.

Кант изначально говорил, что цель его исследования – это человек как он есть. Кант – один из величайших гуманистов. Именно он сказал, что любой человек для другого человека никогда не должен быть средством, а только целью.

Начнём с теории познания, ибо с неё Кант и начинает, в принципе. Нам будут рассказывать её просто, чтобы понять суть. Никаких лишних терминов от нас не требуют, дабы не забивать голову.

По сути дела, до Канта все, кто познанием занимался и говорил, что мир познаваем, они с ходу пытались познать этот мир, не разобравшись, а чем мы, собственно, обладаем для этого. А Кант говорит, что прежде чем познать мир, мы должны сначала выяснить, каким инструментом мы обладаем для познания мира. До него никто не исследовал инструменты исследования.

И поэтому философски это называется: «Кант переходит от метафизики субстанции к теории субъекта». То есть мы не субстанцию пытаемся познать сразу, а познаём того, кто познаёт. И из этого узнаём, можем ли мы что-то познать или не можем.

У человека (вернее, у всех людей) существует всеобщий уровень сознания, наряду с личным. То есть, есть личный уровень, который у каждого свой, а есть всеобщий – некий уровень сознания, общий для всех людей, то есть существуют некие родовые общечеловеческие структуры, которые, строго говоря, и являются субъектом познания или познающим субъектом. Структуры у всех одинаковые, врождённые, родовые сознательные структуры. Иначе бы мы и общаться друг с другом не смогли.

Структура познающего субъекта (для всех одинакового уровня познания).

Три последовательных уровня у познающего субъекта: чувственность, рассудок и разум.

Чувственность – это первичный и сходный базовый уровень познания, связанный с деятельностью наших органов чувств (здесь он находится в русле эмпиризма, но он говорит, что человек естественным образом должен ориентироваться, начинать ориентироваться с чувств). У нас органы чувств работают в определённом слаженном режиме, а мы видим не хаос предметов, а целостные образы и ощущения. Так вот, по Канту в структуре познающего субъекта присутствуют так называемые априорные (a priori), доопытные или врождённые формы, то есть мы им не учимся, не изучаем, мы специально никакого усилия не прилагаем, они в нас есть и они начинают в нас работать сами по себе, как только мы рождаемся. Именно в этих формах происходит упорядочивание чувственного опыта, само собой происходит. Это наше врождённое свойство. А формы эти очень просты – это пространство и время. То есть мы упорядочиваем данные чувственного опыта либо в пространстве, либо во времени. А он потом ещё говорит, что пространство – это геометрия, а время – это алгебра.

Далее, уровень рассудка.

На уровне рассудка человек оперирует определёнными категориями: качество, количество и прочее… В принципе, это тоже априорные категории, то есть, так или иначе, мы не учим их определённым образом, они, конечно, приходят к нам с опытом, но всё же, специально мы не учимся… По сути, это – ярлычки, которые мы навешиваем на чувственный опыт, мы именуем что-то, обозначаем, мы в готовую категориальную сетку нашего разума помещаем данные чувственного опыта и называем.

Что касается разума, то, во-первых, разум – это высшая творческая способность. Во-первых, он нужен для того, чтобы задавать рассудку цели. Кроме того, с разумом ещё происходит такая вещь, ведь чувственной и рассудок – это нахождение в рамках опытах, а вот разум способен выходить за пределы опыта, у него есть такая возможность и способность. Но когда разум выходит за пределы опыта, то они лишается почвы под ногами. Поэтому когда разум выходит за пределы опыта, то он впадает в противоречие, так как у него нет однозначных каких-то ответов для принятия решения. Разум формирует так называемые антиномии, то есть парные противоположные утверждения, ни одно из которых нельзя признать однозначно истинны. Антиномии – это «Бог есть» и «Бога нет»; «Мир конечен» и «Мир бесконечен»; «В мире всё происходит по необходимости» и «В мире всё происходит свободно», то есть либо жёсткая необходимость, либо свобода и случайность; «Душа смертна» и «душа бессмертна».

Сейчас мы разобрали структуру познающего субъекта.

Теперь мы должны посмотреть на мир исходя из возможностей познающего субъекта, разобрать, что и как мы там познали.

«Вещь-в-себе», то есть она такая, какой она есть, какой создала её природа, какой её сотворил Бог. Любая вещь по Канту – это вещь-в-себе. Три фундаментальные вещи-в-себе: Бог, мир и человек.

Вот перед нами вещь в себе, мы с помощью структур чувственности, укладываем их в свои пространство и время (априорные чувства), в свою сетку категорий и по Канту то, что получается, есть «вещь-для-нас» и он считал, что то, что на входе и то, что на выходе – по сути две разные вещи.

Вещь такая, какая она есть, но мы называем её собственными названиями, укладываем в собственные категории и получаются некие конструкции собственного разума, нашего рассудка. Мы смотрим на вещь-в-себе через определённую призму собственных ощущений. Скажем, берёза – это мы так решили и так её назвали, то, что вообще это дерево тоже мы решили, то, что это животное надо называть грызуном – опять же, решили называть мы (а это, скажем, белка…). То есть всё так складывается, по Канту то, какая вещь-в-себе на самом деле мы никогда не узнаем, мы можем узнать только определённые аспекты… По сути, наука имеет дело с вещами-для-нас. Это, конечно, не субъективный идеализм – Кант не сомневается в наличии вещей как таковых, но он утверждает, что мы не можем их познать как они есть, ибо мы укладываем их в свои категории и навешиваем на их определённые ярлычки. Ни пространства, ни времени – ничего нет в мире, есть лишь только в нашем сознании, так как нам это нужно.

Считается, что частична эта теория была опровергнута, когда стали создавать искусственные, синтетические аналоги природных веществ. Если мы создали аналог, то, значит, полностью изучили структуру этого природного вещества (скажем, синтетический каучук). Допустим, это так, но наука по-прежнему ничего не может толком сказать о трёх главных вещах-в-себе. Наука может познавать только то, что есть, она не может знать, откуда что взялось.

Исходя из всего этого Кант и приходит к агностицизму, то есть он считает, что познать можно, но только для какого-то определённого предела.

Таким образом, как мы видим, чистый разум (или теоретический разум, собственно говоря – интеллект), исследовав его, Кант приходит к выводу, что с помощью чистого разума, интеллекта невозможно. Нет у нас подходящего инструмента, чтобы полностью познать мир.

По Канту, кроме теоретического разума у нас существует разум практический. Большая часть людей отвечают на вопросы о трёх главных вещах, причём отвечают с помощью практического разума (воля и вера) и для Канта практический разум важнее теоретического, коли он отвечает на данные вопросы.