Понятие человека в истории философской мысли

Тема человека является для философии сквозной, традиционной и центральной. Раздел философии, в котором изучается данная проблематика, называется философской антропологией. Вопрос о том, что такое человек, для этого раздела – основной вопрос. Полное представление о человеке можно сформировать лишь в рамках междисциплинарного исследования усилиями многих наук. Поэтому в последнее время человекознание все чаще выделяется как особая область научного знания и как учебная дисциплина. Что касается философии, то она в отличие от других наук о человеке (анатомия, психология и др.) стремится постичь человека как целостное существо. Она рассматривает человека, взятого в единстве всех го сущностных сил и проявлений разнообразной духовно-практической деятельности, как существо многомерное и универсальное.

Вопрос о сущности и природе человека присутствует практически во всех философских школах и учениях. По словам Л.Н.Толстого, философия есть знание о человеческой жизни, дающее ответ на смысло-жизненный во­прос: «Для чего человеку жить?» Н.А.Бердяев подчер­кивал, что проблема человека является для человека ос­новной, и человек по сути дела «неустраним» из нее. Во всем этом проявляется гуманитарная традиция в фило­софии («линия Сократа -Фейербаха Достоевского») с ее нацеленностью на человека как уникальное и слож­нейшее явление Космоса. Разумеется, философия не сво­дит тему человека лишь к проблеме его происхождения и становления, которую мы кратко затронули в предыду­щей теме лекционного курса. Философская антрополо­гия охватывает в себе весьма широкий крут вопросов как методологического, так и мировоззренческого характера.

Проблема человека была обозначена, хотя и в нераз­витой форме, уже в философии древнего мира. Извест­но, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматри­валось как единый и необъятный Космос, а человек мыс­лился как его органическая часть, как «малая Вселенная». Он как бы погружен в этот Космос и живет по его Предполагалось, что человек несвободен, по­скольку окружающий мир огромен и таинственен, а редко даже и враждебен человеку. Идеальное существование человека это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость.

Поворот философской мысли к теме отдельного (отделенного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа. Во многом благодаря ему стала постепенно формироваться философская антропология. Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием себя, выявляя свою нравственную позицию. Вечно самопознание, поиск самого себя в мире - в этом и состоит подлинный смысл жизни человека. Позже Эпикур заострил внимание на проблеме свободы и счастья >века. Он полагал, что каждый человек способен изби­рать собственную траекторию бытия, т.е. жизненный путь. Философ Диоген предложил для осмысления тему аскетизма, под которым он понимал весьма скромный образ жизни, установку на умеренность во всем.

В древней философии рассматривались преимущест­венно отдельные стороны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит решал вопрос о выделении человека из звероподобного состояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактери­зовав его как «политическое животное» с разумной ду­шой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражда­нина и государства, раскрыл социальные типы личнос­ти. Эта же тема активно осмысливалась в древнекитай­ской философии (конфуцианство). В философии индий­ского буддизма центром внимания стала тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Кос­мосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма - идейного течения, кото­рое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В целом же древняя философия делала акцент не столько на внутреннем ду­ховном мире человека, сколько на его взаимоотношени­ях с миром внешним, с Космосом.

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассмат­ривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий, тварное су­щество. И хотя он призван «владычествовать» над всеми иными живыми существами, он все же находится в ие­рархии мира несравненно ниже Бога как своего Творца и Спасителя. Человек есть, по выражению Бернарда Клервосского, всего лишь «лампада на ветру». Все зло в мире произошло не от Бога, а от свободной воли человека. Зло есть результат греха, т.е. отпадения от Бога, результат произвольных поступков под влиянием плот­ского начала. Спасение человека возможно, но лишь че­рез смирение и покорность своему Творцу. «Не вижу, не слышу, не говорю», так гласил христианский прин­цип смирения и покорности того времени.

Философия средних веков полагала, что человек пред­ставляет собой существо, промежуточное между животными и ангелами. Будучи единством души и тела, он изначально раздвоен (двусоставен) и поэтому сочетает в себе и высокое и низкое. Его тело (плоть) бренно, смерт­но, а душа — бессмертна. По выражению Фомы Аквинского, тело -- это «лошадь», а душа — ее «наездник». Смысл жизни человека состоит в постижении божествен­ного, приближении к нему и тем самым — в спасении себя. В символе креста христианство призывало челове­ка: распинай земное в себе и стремись к Богу, уничтожай зло на своем пути, и тогда ты будешь спасен на небесах. Следует заметить, что философия средних веков в боль­шей мере, нежели древняя, обратила внимание на внут­ренний (духовный) мир человека. Тем самым создава­лись предпосылки для отрыва человека от внешнего (при­родного) мира и постепенного противопоставления ему. В отличие от средневековья, философия эпохи Воз­рождения превратила живого человека в предмет куль­та, поклонения. В это время утверждался антропоцент­ризм как специфический тип философского мировоззре­ния, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ори­ентация философии, заложенная в античности. В Ита­лии сформировался гуманизм как мощное идейное тече­ние, представленное в философии и литературе. Этот гу­манизм носил оптимистический характер, поскольку нес в себе веру в силы и возможности человека. В данную эпоху человек рассматривался как творец (кузнец) само­го себя и своей судьбы, господин природы. Философия эпохи Возрождения с ее духом титанизма (богоборчест­ва) утверждала идею всемогущества и всесилия челове­ка, которому якобы все дано и все доступно. Для иллю­страции этой идеи будет вполне уместным привести сло­ва античного поэта Софокла: «В мире много сил вели­ких,/ Но сильнее человека/ Нет в природе ничего». В это историческое время человек как бы поставил себя на одну ступень с Богом, провозгласил себя человекобогом. Решая вопрос таким образом, эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила челове­ка над остальным живым миром, но и посеяла в нем зер­на безмерной гордыни и безграничного индивидуализма.

Наряду с этим философская мысль того времени подчеркивала, что человек - это продукт окружающей приро­ды, а не результат собственной деятельности. Антропо­центризм оказался, таким образом, внутренне противо­речивым мировоззрением. Это дало повод Н.А.Бердяеву охарактеризовать это мировоззрение как «ложный гума­низм», поскольку человек в эпоху Возрождения рассмат­ривался преимущественно как самодостаточный индивид, противостоящий всем другим людям и миру (почти сверх­человек). Антропоцентризм Возрождения есть, по мне­нию Бердяева, мировоззрение природного человека, стре­мящегося преодолеть рабскую зависимость от сил внеш­него мира, угнетенность этим миром. В целом же для философской антропологии эпохи Возрождения харак­терно противопоставление человека природе. И хотя природное начало в человеке подчеркивается, он все же ставится выше природы, над ней. Человек, с точки зре­ния данной эпохи, красив, деятелен и свободен.

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является по­рождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке - это его разумность. При­звание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания. Такое рационалистическое вос­приятие человека наиболее полно было представлено, в частности, в творчестве французских просветите­лей XVIII в. (Вольтер, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.). Новое время продолжало творить культ человека. Пола­галось, что й все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем полностью смогли бы рас­крыться все задатки и способности людей. Рационалис­тическая антропология как бы подталкивала человека к революционному преобразованию мира общественных от­ношений и даже к насилию над историей.

Говоря об антропологии Нового времени, следует упо­мянуть об особой позиции французского ученого Б Па­скаля. Не соглашаясь с самообожествлением человека, он напоминал, что человек есть всего лишь «мыслящий тростник», затерянный в бесконечных просторах Вселен­ной. Человек хотя и разумное существо, но существо хрупкое и беззащитное перед силами космоса. Он есть «мельчайший атом», «тень, промелькнувшая на миг». «Пусть человек, — призывал ученый, — снова подумает о себе и сравнит свое существо со всем сущим; пусть по­чувствует, как он затерян в этом глухом углу Вселен­ной... Человек в бесконечности - что он значит?» По­добные рассуждения можно определить как трагический гуманизм. В самом деле, бытие человека противоречиво: он и могуч и слаб одновременно. Трагизм ситуации со­стоит еще и в том, что человек осознает конечность своей жизни и неумолимое приближение смерти.

В немецкой классической философии утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию чело­века. Он исследовался как существо исключительно ду­ховное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассмат­ривалась как история становления свободы человеческо­го рода посредством его деятельности. Конечная цель истории гуманизм как состояние человечности, пре одоления отчуждения и обретения свободы.

Специфичны были воззрения Л.Фейербаха на человека. Он рассматривал человека как высший предмет философии и иных наук. Хотя человек есть высшее проявление жизненной силы природы, вместе с тем он являет собой порабощенное внешним миром существо, и потому - существо несвободное. Как и всякое дитя природы, он любит ее, но вместе с тем беззащитен перед ней и перед бесчеловечным обществом. В такой теоретической позиции Фейербаха, именуемой антропологическим материализмом, нашла свое воплощение идея необходимости преобразования мира на человеческих, т.е. разумных и справедливых началах. Немецкий мыслитель был убежден в том, что социальный мир может быть преобразован на путях любви, т.е. самоотречении человека ради дру­гого человека, преодоления эгоизма и становления отношений солидарности между людьми.

Классический марксизм рассматривал человека в кон­тексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. «Человек — это мир человека, госу­дарство, общество», — так писал об этом К.Маркс. Сущ­ность человека есть, но его определению, «совокупность всех общественных отношений», их «ансамбль», а основ­ной формой существования человека является трудовая деятельность (практика). Как в зеркале, в человеке от­ражается вся эпоха, в которой он живет и действует. Че­ловек это автор, режиссер и актер собственной драмы и судьбы. Он исследуется в марксизме не только в контексте истории, но и с учетом его принадлежности к конкретной социальной группе (слой, класс, нация). Человек универ­сален, т.е. богат и всесторонен с точки зрения своих спо­собностей и возможностей для деятельности.

Делая акцент на социальной обусловленности челове­ка, марксизм есть тем самым социоцентризм как тип философского мировоззрения и как познавательная ус­тановка в теоретическом исследовании человека. Несо­мненно, в таком подходе состоит сила марксизма как конкретной теории мира и человека в нем. Однако в этом кроется и его слабость, так как в марксистской теории на волне макроанализа общества из ноля зрения, по сути дела, выпал отдельный человек (индивид), этот мысля­щий и страдающий «тростник» с его сложным и неповто­римым духовным миром. Он оказался как бы подавлен обществом, а позже, в советский период нашей истории был фактически принесен в жертву «светлому будуще­му» в качестве его «строительного» материала.

Будучи православной но своим духовным истокам, русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло - все это важнейшие темы для этой философии. Она менее всего озабочена тем, как подчинить окружающий мир, Главная проблема для нее - усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершенствованию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести. В этой философии человек рассматривается, по меткому определению П.А.Флоренского, как «сокращенный конспект мироздания», кото рый вбирает в себя весь мир, всю его историю. Человек соединяет в себе и «небо» и «землю», г.е. высокое и низ-кое. Н.А.Бердяев писал в связи с этим, что человек есть «двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и зверо­подобное, высокое и низкое, свободное и рабское, спо­собное к подъему и падению, к великой любви и жертве, к великой жестокости и беспредельному эгоизму». Крат­ко говоря, человек — это живое противоречие, в котором представлено все. Основными же его качествами являются духовные свойства, которые характеризуют его как образ и подобие Божье, соучастника процесса миротворения.

Человек — это «микротеос», или малый Бог. Его вые шее призвание состоит в том, чтобы творить и преобра­жать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные, в том числе и нравственные ценности. Русская религиозная философия всегда была нравственно ориентирована (например, в учении В.С.Со­ловьева о любви). Поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека, что весьма полно пред­ставлено в философии Н.А.Бердяева. Она ставила и ре шала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии че­ловека. В конечном счете призвание (миссию) человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодо­ления эгоизма, умножения любви ко всему живому. Важно и то, что в русской религиозной философии выражалось глубокое беспокойство в связи с кризисом гуманизма, который зримо обнаруживался к началу XX в.

В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Это нашло свое выра­жение, например, в иррациональной его трактовке в «фи­лософии жизни>> Ф.Ницше. Австрийский ученый З.Фрейд предложил психоаналитическую трактовку человека, в которой вскрывались глубинные мотивы поведения и де­ятельности человека (учение о «бессознательном»). «Философия техники» рассматривала человека под своим специфическим углом зрения. Важное место в современ­ной философии заняла тема глобальных проблем совре­менной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.

В 20 —30-х годах нынешнего столетия в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Его духовными предтечами были Б..Паскаль, Ф.М.Достоевский, Н.А.Бердяев и другие мыслители. Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном (абсурдном) мире существенных отношений. Экзистенциалисты (Ж.П.Сартр, А.Камю, Э.Хемингуэй и др.) учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Постоянно быть в пути, энергично бунтовать (протестовать, бороться) против бесчеловечности этого мира, — вот в чем состоит призвание современного человека. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы длятого, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.

Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно-историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности природе человека, смысле его существования. По сути история антропологии — это история осмысления про­цесса выделения человека из внешнего мира (античность), противопоставления ему (Возрождение) и, Наконец, — слияния с ним, обретения всеединства (русская религи­озная философия и иные учения).