Духовные упражнения в Сант Мате

 

На следующее утро в 9 часов все сидели на своих местах в гостиной Великого Учителя. День был очень холодный, и Учитель велел растопить камин. Он спросил руководителя группы миссионеров, удобно ли было им ночью и хорошо ли они спали. Они все были благодарны за всё, что было сделано для их удобства, и за восхитительный индийский завтрак, который им очень понравился. Вид на реку и отдалённый пейзаж покрытых снегом Гималаев зачаровывал всех присутствующих.

- Здесь кругом атмосфера мира и спокойствия, она успокаивает сердце, - сказал глава группы. Затем началась беседа.

- Не могли бы вы дать нам некоторое представление о том, какие духовные упражнения, какие практики йоги выполняют последователи Сант Мата, чтобы достичь познания Бога? - спросил миссионер-преподаватель.

- Насколько я понимаю, они держатся в секрете, не так ли? - задал вопрос молодой адвокат.

- Я объясню вам весь метод, а вы сможете судить сами, держим ли мы что-либо в тайне или нет, - ответил Учитель. - Прежде всего надо ясно понять, что для Посвящения не надо проходить никакой церемонии, следовать каким-нибудь обрядам или ритуалам, повторять на память какие-нибудь длинные мантры, заучивать ряд правил и предписаний, читать какую-либо книгу или Грант Сахиб. Не требуется соблюдения формы церемоний. Единственное,

о чём напоминается во время Посвящения, - это то, что духовные практики следует выполнять только для познания Бога, а не для каких бы то ни было мирских целей.

- Разве кто-нибудь использует их для достижения мирских целей и какие цели можно достигнуть? - спросил адвокат.

- Очень многие люди прибегают к различным мантрам и практикам, чтобы приобрести богатство, силу и сиддхи в этом мире. Но истинный искатель Бога должен сделать познание Бога главной целью своей жизни. Бог дал нам эту бесценную жизнь только для этой цели.

- Но можно ли с помощью таких методов получить богатство или хорошую работу? - спросил молодой адвокат.

- Да, вы можете найти мантры и другие предписанные методы чтобы приобрести любой предмет, какой вы пожелаете.

- Любой предмет - даже красивую девушку или большое богатство? - спросил адвокат.

- Да. Вы можете получить это, но за большую цену и с большим увеличением груза своих карм. Желание является причиной всех наших рождений, перерождений, рабства и страданий. Истинный искатель никогда не должен страстно желать этих вещей. Это большое препятствие на пути. Его внимание должно быть обращено только на настоящую цель человеческой жизни - познание Бога. Всё то, что написано ему на роду, он, безусловно, получит, и он должен быть этим удовлетворён. Богатство или бедность, здоровье или болезни, почёт или позор, удовольствия или страдания - всё то, с чем приходится здесь встречаться, начертано у него на лбу до того, как его посылают в этот мир.

- Вы хотели рассказать нам некоторые вещи о практике, сэр, - напомнил Раи Рошан.

- Да, это было только отступление. Изгнав из своего сердца все желания, ученик должен удалиться в спокойное место или в тихую комнату, где никто не помешает. Раннее утро за 2-3 часа, до восхода солнца называется в индийских священных книгах «Брахм Махурат» или «Время Бога». Это лучшее время для медитаци.

Хотя всякое время принадлежит Господу, и можно заниматься медитацией в любое время, когда вам это удобно, тем не менее, рано утром лучше всего, так как это время обладает значительными преимуществами, которых нет в другие часы.

Рано утром ум и тело человека свежи после ночного отдыха. Заботы и труды предыдущего дня забыты, работа нового дня ещё не отяготила ум. Кругом царят спокойствие и тишина. Шум и грохот уличного движения ещё не начался. Дети ещё не проснулись. В это время к вам не придёт никакой посетитель. Атмосфера спокойна и пригодна для медитации, внимание ума можно легко обратить внутрь. В этой спокойной атмосфере ученик должен успокоить свой ум и сосредоточить внимание на центре Третьего Глаза.

Теперь слушайте внимательно, - продолжал Учитель. - В нашем теле местопребыванием ума и души является этот центр позади глаз. Он называется Тисра Тил. Тисра Тил, Третий Глаз, Шив Нетар, Ашт Дал Канвал или Нукта-и-Сведа - таковы названия этого центра. Именно из этого места наш ум и наша душа распространились наружу и рассыпались в мире через 9 дверей тела: два глаза, два уха, две ноздри, рот и два нижних отверстия. Мы должны возвратить это наше рассеянное внимание со всех сторон к центру, откуда оно разбежалось. Надо удерживать ум спокойным в этой точке и сделать его совершенно неподвижным. Для того чтобы достичь этой цели, Святые проанализировали природу ума. Они обнаружили, что ум постоянно делает Симран (воспоминание и повторение) и Дхиан (созерцание) форм мирских объектов. Каждый из вас, вероятно, заметил, что даже когда вы совершенно молчаливы и спокойны, ваш ум всегда о чём-то думает внутри самого себя, что-то повторяя, на чём-то останавливаясь. Он никогда не бывает в покое. Каждое мгновение он перескакивает с одного предмета на другой. Святые используют эту привычку ума. Они заменяют его повторения, относящиеся к мирским предметам, повторением Святых Имен, находящихся внутри него. Таким образом, первой важной частью духовной практики является Симран или повторение Святых Имен. Оно должно быть постоянным, непрерывным, чтобы ум не мог

колебаться и выходить наружу. Внимание во время Симрана должно быть направлено в Третий Глаз. Этим можно спокойно заниматься в любое время и в любом месте, здесь нет ничего трудного. Полные указания даются во время Посвящения.

Вы, вероятно, также замечали, что когда ум о чём-то думает, то форма и образ этой вещи тоже предстают перед ним. Это называется Дхиан, созерцание формы. Вместо Дхиана мирских предметов Святые дают Дхиан Сатгуру. Гуру Нанак говорит: «Бессмертная Форма Святых ведёт ум к сосредоточению и устойчивости».

После Дхиана слушают Анхад Шабд или Божественный Звук. В этом состоит вкратце суть духовных практик. Сначала Симран, затем Дхиан, а затем Баджан (слушание Божественной Мелодии). С помощью Симрана мы отвлекаем своё внимание от внешних предметов и сосредоточиваемся на Тисра Тил. С помощью Дхиана внимание закрепляется там. А с помощью Небесной Музыки душа поднимается в более высокие области.

- Это вполне понятно и кажется логичным, - заметил миссионер-преподаватель.

- Святые не требуют слепой веры. Они призывают каждого прийти и посмотреть собственными глазами, - сказал Великий Учитель.

- Предписывается ли какая-либо особая поза (асана) для этих практик?

- Слушание Шабда облегчается, если принять специальную асану, но поза не имеет очень большого значения. Можно сидеть в любой подходящей вам удобной позе. Главное - сосредоточение ума, а не поза.

Один из миссионеров спросил:

Можно, я задам один вопрос? Индийская теория перевоплощений и перерождений приводит меня в большое замешательство. Если верить ей, люди могут деградировать до состояния животных, а животные - становиться людьми и т. д. Этого я понять не могу.

- Однако фактически это единственное рациональное объяснение той громадной неразберихи, которую мы видим в этом мире. Каждый день вы видите странное явление, как один ребёнок рождается в богатой семье с серебряной ложкой во рту, а другому сразу же нечего положить в рот, как только он родится. Одни рождаются слепыми, хромыми или идиотами, другие проявляют склонность к преступлению с самого рождения, третьих родители из-за своей бедности выбрасывают на улицу, четвертые получают прекрасное тело и ум, здоровье и материальную обеспеченность. Некоторые котята и щенята, приходя в этот мир, получают лучший уход, чем иные младенцы.

В одном месте умирает единственный кормилец семьи, оставляя после себя несчастных сирот, которых некому содержать, а в другом месте старик обладает громадным состоянием, и у него нет наследника, которому он мог бы его передать. В одном доме умирает молодой человек, оставляя после себя вдову, которая будет оплакивать его всю оставшуюся жизнь, и в том же самом доме живёт одинокая старуха, никому не нужная; все хотят, чтобы она умерла, а она прозябает из года в год и не уходит. Она молится, чтобы её освободили от этого проклятого существования, но молитвы как будто остаются не услышанными.

Какой можно дать ответ на столь запутанные проблемы? Может быть, Бог действует пристрастно и к одному проявляет благосклонность, а с другим обращается жестоко? Или, может быть, Он совершает ошибки, а потом раскаивается? Удовлетворительное объяснение этому даёт только теория кармы и перевоплощений. Наша теперешняя короткая жизнь - лишь бесконечно малая часть очень долгого, нескончаемого существования, во время которого душа проходит через различные тела, чтобы приобрести различные опыты, необходимые для её развития. Смерть - это просто перемена одежды души. Она получает новое тело, в котором у неё будут лучшие возможности пройти через испытания, необходимые для её истинного развития.

Когда человек умирает, он просто переносится в другое поле действия, неся на своей шее мельничный жернов своих прошлых

действий. Но куда бы он ни пошёл, он должен очиститься от этого. Природа - очень строгий кредитор. Вы не можете убежать от долгов, которые наделали. Это общее и всеми признанное учение всех религий мира, всех без исключения: «Что посеет человек, то и пожнёт». Человек собирает плоды своих действий, деятель должен нести ответственность за результаты того, что он совершил. Это закон кармы, и он идёт рука об руку с перевоплощением. Без перевоплощения он был бы неполным. Все мы, постоянно создавая новые долги, всё время увеличиваем свой тяжёлый груз. Все эти долги должны быть оплачены. Для бегства пути нет, а все долги, которые мы делаем, нельзя оплатить за одну эту жизнь.

- Почему, сэр? - спросил молодой адвокат.

- Допустим, человек любит охоту и за свою жизнь застрелил сто животных. Этот тяжелый грех может быть оплачен только тем, что эти животные будут отнимать жизнь у охотника. Таким образом, чтобы исправить только эту плохую привычку, ему потребуется сто жизней. Природа не изменила своего старого закона - жизнь за жизнь, зуб за зуб. Он продолжает действовать в полную силу. Таким образом, счета следует оплачивать. Если оплата не происходит до смерти, должник должен будет возвращаться снова и снова, чтобы уплатить по счетам. Перемена одежды (тела) не даёт должнику освобождения. Полная запись его карм (его дебит-кредит) выгравирована на его Анташкаране (подсознательном уме). Эту расчётную книгу нельзя фальсифицировать, изменить или потерять. Каждый пенс, записанный в ней, надо будет оплатить. Награда или наказание за каждый хороший или плохой поступок должны быть получены.

- Почему нас наказывают? - спросил адвокат.

- Для нашего блага. Чтобы преобразовать нас. Чтобы исправить зло, которое мы совершили.

- Но ведь мы не помним, что сделали в своих прошлых жизнях, и не знаем, за что нас наказывают теперь. Как может воздействовать наказание, если ты не помнишь своего проступка? - спросил адвокат.

- Воздействие наказания так глубоко укореняется в Анташ-каране, что оно остаётся навсегда. В последующих жизнях душа будет бояться действий, за которые она была наказана, как боятся ядовитой змеи. Такой человек автоматически избегает этих действий и чувствует к ним естественное отвращение.

- Является ли это только верой или это можно доказать?

- Да, с помощью устного и письменного свидетельства тех, кто может видеть, что происходит выше, на астральных планах, потому что у них открыт Третий Глаз.

- Есть ли здесь такой ученик, который бы мог рассказать нам

о своих опытах?

- Здесь много таких людей, - сказал Великий Учитель, - но они не хотели бы оказаться в центре внимания.

- Но ведь это не причинило бы им никакого вреда. Это просто удовлетворило бы моё любопытство по этому вопросу, - настаивал

адвокат.

- Они просто рассказали бы о своих переживаниях и о том, что видели. Как вы сможете быть уверенным, что они говорят правду?

- Их свидетельство удовлетворило бы меня.

Тогда почему бы не поверить моему свидетельству? улыбнулся Великий Учитель. Все засмеялись.

- Хорошо, - продолжал Он, - Дарьяй Лал (составитель) позовет сейчас женщину, которая расскажет вам об этом.

Все присутствующие выразили своё желание послушать женщину. Великий Учитель попросил меня позвать на несколько минут Биби Ракхи. Её рассказ произвёл на всех сильное впечатление.

- Есть ли тела у тех, кто пребывает на небесах и в раю? – спросил адвокат.

- Да, - ответил Великий Учитель, - не плотные тела, а тонкие; именно в тонком теле человек видит сны и испытывает состояние удовольствия и страдания.

- Меняется ли это тело во время смерти? Допустим, после

смерти человек воплотился в бульдога. Произойдёт ли подобное изменение и с его астральным телом?

- Впечатления чувств, желания и тонкие наклонности ума образуют астральное тело, которое меняется с трудом. Но как вода принимает форму сосуда, в который её наливают, так и астральное тело принимает форму всех физических тел, какой бы она ни была, - ответил Великий Учитель.

- Не совершают ли иногда ангелы смерти ошибку, забирая в ад некоторых сатсангинов?

- Нет. Они не осмеливаются даже приблизиться к тому, кто был посвящён совершенным Учителем. Даже их господин, Яма, боится Шабда совершенного Учителя. Если бы они забрали туда посвящённого, Учитель Сам должен был бы пойти туда, чтобы освободить его. В результате все обитатели были бы освобождены, и ад остался бы пустым. Яма не хочет, чтобы это произошло.

- Зачем вообще созданы такие беспокойные существа, как Яма и его ямдуты?

- Если вам надо будет откуда-то убрать грязь, вы, естественно, позовете уборщицу. Если надо арестовать буяна или грабителя, вам потребуются услуги полицейского. Для наказания нарушителей закона полицейское ведомство также необходимо, как и другие государственные учреждения. Не правда ли?

- Это верно. В мире есть хорошие и плохие люди, и Бог должен иметь дело и с теми, и с другими, - заметил один из миссионеров.

- Что касается меня, - сказал адвокат, - то мне эти рассказы о небесах и адах кажутся придуманными какими-то фантазёрами, чтобы напугать плохих детей и склонить их к добру.

Все засмеялись над его словами.

- Нет, это не так. Вы обнаружите, что эти факты засвидетельствованы пророками и Святыми всех религий. А Святые никогда не Делают никаких неверных свидетельств. Они говорят только то, что видели своими собственными глазами.

- Когда какой-нибудь факт был засвидетельствован Учителем прошлого как безупречная истина и на протяжении всех веков

подтверждался мудрецами разных стран, он становится очень веским и приобретает большой авторитет, - сказал один из миссионеров.

-Удивительно, что люди считают, что нет ничего выше и авторитетнее их интеллекта. Они не могут понять, что есть царства и планы, постичь которые или войти в которые их интеллект не может.

Именно эта хилая человеческая мудрость разделила последователей Корана на 72 секты и создала так много верований среди последователей Христа, - заметил доктор-мусульманин.

- Вы говорили что-то о перевоплощении, сэр, - напомнил один из миссионеров.

- Да. Вы спросили, почему человек деградирует или поднимается выше. Видите ли, природа не экстравагантна. Когда она находит, что человек одержим жаждой охоты и убийства животных, она даст ему то тело, в котором он может прекрасно утолить эту жажду (например, тело льва). Если в человеке всё ещё преобладают животные наклонности, если он не ценит редкого дара человеческой жизни и действует подобно животному, почему бы природе не отправить его вниз, к видам, к которым он фактически принадлежит? Личные переживания в этой животной жизни будут способствовать его воспитанию и улучшению. С другой стороны, вы, вероятно, сталкивались с собаками, кошками и другими животными, которые ведут себя гораздо лучше, чем некоторые люди. Разве милосердие Бога не будет затронуто этим? Разве Он не даст им человеческие тела, которых они так заслуживают? Они полностью усвоили урок, который преподала им природа, а именно, что она не даёт вознаграждения за животный, агрессивный характер в человеческой жизни. Фактически эти вопросы больше познаются на опыте, чем с помощью интеллектуальных разговоров.

- Это верно, - согласился миссионер-преподаватель. - Гуруджи, - сказал миссионер-преподаватель. - Мы отняли у вас много времени, и вы очень терпеливо отвечали на наши вопросы. Можно ли мне задать ещё один вопрос или, скорее, обратиться к вам с просьбой?

- Да, пожалуйста, - сказал Великий Учитель. - Это мой долг, и мне доставляет большое удовольствие помогать искренним искателям разобраться в своих благородных поисках.

Тогда миссионер спросил:

- Сэр, не могли бы вы пролить некоторый свет на вопрос, касающийся Веданты? В чём её отличие от йоги и от Сант Мата?

- Существует 6 школ индийской философии, - отвечал Великий Учитель. - Они называются Кхат (шесть) Даршан. Одной из них является Веданта. Она очень отличается от йоги, другой системы из этих школ. Сант Мат не известен ни одной из этих школ. Он превосходит их всех и поднимается выше них. Первоначально великий риши Вьяса написал Веданта Сутры. Но в настоящее время она известна в том виде, в каком её представил Шанкар Ачарья (788-828), основатель школы Адвайты (недуализма), которая считает Бога единственной Реальностью, а остальные проявления - нереальными, непостоянными, иллюзией.

Существует школа Васишта Двайта (ограниченный монизм) Рамануджи Ачарьи (1017-1137), которая считает, что Бог существует с атрибутами. Они рассматривают и атрибуты как реальные и постоянные, контролируемые Богом, Брахманом. Двайта считает, что Бог и душа различны, в то время как Адвайта полагает, что они едины. Адвайта утверждает, что в действительности не существует ничего, кроме Высшего Духа. Существует только один Брахман, один без второго. То, что появляется, - всего лишь майя, иллюзия, сон, творение нашего невежества, которая скрывает высшее пламя; подобно тому, как дым, поднимаюшийся от костра, скрывает пламя, из которого он возникает.

Главная цель человеческой жизни - устранить те покрывала или оболочки, которые окутывают Дух внутри нас, и осознать его единство с Богом - Высшим Духом, Парам Атмой, Душой Душ. Разница заключается в методах, которые предлагают различные школы для удаления этого невежества. Веданта прибегает к интеллектуальному рассуждению или Гьян Марг - пути логики. Но Господь хочет, чтобы мы поднялись выше холодного рассудка и по-

летели к Нему на крыльях горячей любви. Интеллект дан нам для того, чтобы выполнять работу этого феноменального мира, мира явлений. Он слишком слаб и ограничен, чтобы понять Того, кто Безграничен и Непостижим.

Ведантист прибегает к методу устранения. Он анализирует самого себя и устраняет от себя тело, ум, праны и т. д. С помощью рассуждения он пытается убедить себя, что он - не тело, не праны, циркулирующие в теле, не ум, побуждающий к действию праны. Он думает, что он - душа, истинное Я, дающее всему жизнь и энергию, и что это Я является высшим Духом, Брахманом, Господом всего Творения. «Чувство индивидуальной души абсолютно нереально, - говорит ведантист. - Я есть мир и творец мира. Я есть Великий Океан, а вселенная - это мои волны, приливы, отливы и их пена. Только вследствие иллюзии, произошедшей от невежества, человек, верховный Господин, считает себя рабом.

Однако легко сказать, но очень трудно этого достичь с помощью одной только интеллектуальной казуистики. Поэтому Ачарьи (Учителя) более поздних периодов, Мадхавачарья и другие, стали прибегать к помощи Йоги Патанджали (пранаямы) для того, чтобы достичь этой цели. Еще позднее Гьянсшвар заявил, что Бхакти (поклонение Богу) - это единственное средство освобождения.

- Мне нравится эта идея называть себя Брахманом (Богом), - сказал адвокат. - По-моему, лучше быть Богом, чем поклоняющимся Ему. Отец всегда лучше сына.

Великий Учитель улыбнулся и сказал:

- Гьян Марг или путь интеллекта, очень труден и опасен. Великий Госаин Тулси Дас Джи в своем знаменитом эпосе «Рамаяна» говорит: «Следовать по пути интеллектуального рассуждения - это идти по острию бритвы». Только один из миллионов может достичь цели, идя по этому пути. Он не для всех. Достичь успеха здесь, возможно, могут лишь такие великие провидцы, как Вьяса, Вашишта или Шанкарачарья.

- Что такое душа? Дитя Господа или, может быть, Сам Господь с некоторыми ограничениями? - спросил молодой адвокат.

- Да, душа, безусловно, принцесса царской крови. Но она находится в рабстве, это узница, закованная в цепи, зависящая от милостей ума и чувств. Мы можем не признаваться в своих слабостях и грехах, но в глубине сердца знаем, как при малейших соблазнах мы совершаем проступки и падаем. Как можем мы осмелиться называть себя Богом или сыновьями Бога? Да, когда-то вы были принцем. Но посмотрите на себя сейчас. Вы - пленник во вражеском стане, и подписываться своим прежним славным именем - безумие. Ваше заявление, что вы принадлежите к царскому дому, вызовет только насмешки со стороны врага, держащего вас в рабстве.

- Сэр, почему мы не можем противостоять соблазнам? - спросил адвокат.

- Потому что наша душа стала такой слабой, что она потеряла всякую силу бороться с умом. Мы должны устранить все её цепи, вывести из тёмной камеры, в которую она заточена, снарядить ее соответствующей защитой и оружием, научить владеть этим оружием. Только тогда она сможет вернуть свою первозданную славу.

- Тогда наши восклицания и повторения выражения «Соханг» бесполезны, - сказал адвокат.

- «Соханг» означает «Я есть То». Однако это не относится к тому состоянию индивидуальной души (дживы), в котором она находится, будучи ограничена телом и умом. Это выражение относится к определённой стадии духовного развития индивидуума. Словесные заявления находящихся в рабстве о своей тождественности с Богом ничего не стоят.

Давайте я объясню это подробнее. В настоящее время наша душа является узницей в крепости с тройными стенами физического, астрального и причинного тел. Её сковывают также цепи ума, майи, трёх гун, пяти таттв и 25 пракрита. Похоть, жадность, гнев, Тщеславие, гордость, привязанность и страсти превратили душу в рабыню. Пока индивидуальная душа, работающая под руководством совершенного Учителя, не отведёт своё сознание от «девяти дверей», не сбросит три оболочки, покрывающие душу, не одолеет ум и майю и не достигнет духовной области над Пара Брахманом, где, познав своё родство с Сат Пурушем, она воскликнет радостно: «Я есть То», её простые словесные утверждения ничего не стоят. Шут, даже играющий роль короля, всё равно остаётся шутом. Когда индивидуум достигнет духовной высоты, где он познает, что двое - он и Бог - имеют одну и ту же сущность, хотя один - это Океан, а другой - капля, тогда эти его слова будут оправданы, но не раньше.

- Я с вами совершенно согласен, сэр; я отказываюсь от своей божественности, - сказал молодой адвокат.

- Как и полагается знающему адвокату, вы знаете, где и когда уступить, - сказал Учитель, и все рассмеялись.

- Наш ум заставляет нас делать странные вещи, - сказал адвокат.

- Нам надо устранить оболочки, которые покрывают душу, под руководством истинного Учителя. Тогда Свет души начнёт испускать свои лучи и засияет в своём полном великолепии. Мы не становимся Богом просто утверждая, что мы - это Он. Нам надо предпринять соответствующие шаги, чтобы обрести свою утраченную Божественность.

- В Ведах говорится, что нет ничего превыше Брахмана,

- заметил адвокат.

- Веды занимаются только тремя гунами - качествами или атрибутами материи: это саттва, раджас и тамас, функции которых

- создавать, поддерживать и разрушать этот мир. Веды ничего не говорят о Великом Боге, давшем Свет и энергию Брахману. Господь Кришна (Гита, 11. 45) говорит Арджуне, что Веды заняты только тремя гунами. Если вы хотите искать Реальность, поднимитесь над ними. «В царстве трёх Гун находятся Веды, отрешись от трёх Гун, Арджуна (Бхагавадгита, глава II, шл. 45).

- Веданта кажется трудным предметом, - сказал адвокат. - Веданта-шастра выдвигает следующие 9 условий ученику, чтобы тот стал «дхикари» (годным) к изучению этой системы

философии. Отсюда видно, сколь немногим она предназначается, У него должны быть следующие качества:

1. Вивек - ясное мышление и распознавание того, что истинно, постоянно и вечно, а что ложно, преходяще и нереально. Он должен

знать, что только душа реальна, всё остальное ложно.

2. Вайраг - непривязанность к миру и его предметам. Безразличие и бесстрастие по отношению к жене, детям и имуществу, вера в то, что они ложны, преходящи и иллюзорны.

3. Кхат Сампатти - шесть добродетелей:

а) Сам - сбалансированный ум и спокойный темперамент; контроль ума и самообладание;

б) Дам - обуздание чувств (контроль над чувствами);

в) Упарти - безразличие к мирским предметам и отречение от действия; свобода от исполнения ритуалов;

г) Титикша - выносливость, способность терпеливо выносить трудности;

д) Шраддха - преданность, полная вера в Гуру;

е) Самадханта - бдительность ума, сосредоточение;

4. Мамокша - неугасимое желание освобождения или познания Бога.

Только тот, кто обладает вышеназванными качествами, считается пригодным для изучения Веданты. Давайте же посмотрим, в ком из сидящих здесь есть эти качества. Предположим, несколько высокоинтеллектуальных личностей могут получить пользу от этого. Но как быть с остальными миллиардами людей, населяющих землю? Следует ли лишать их Божественной Милости? Путь должен быть таким, чтобы мужчины и женщины, люди образованные и необразованные, умные и глупые - все могли бы идти по нему без труда. Таким путём является только Бхакти Марг - Путь поклонения Богу, по которому может идти даже шестилетний ребёнок.

Это, конечно, очень верно, заметил миссионер-преподаватель.

- Я хочу, чтобы вы в действительности были тем, чем словесно себя провозглашаете. Не только говорить о себе, что я - Атма, вечный, бессмертный, всезнающий, вездесущий, всесильный, неизменный, творец всего, выше ума и чувств, но и быть таковым на самом деле. Вы говорите, что Он вне досягаемости ума и чувств и в то же время хотите понять Его своим умом и своими чувствами.

- Сэр, ведантисты говорят, будто этот мир не существует, что его никогда не было, нет в настоящем и не будет в будущем. Правда ли это?

- Да, это Аджати-вад (непроисхождение Вселенной), выдвинутое Шри Гаудападой Ачарьей, который был Гуру Шри Шанкар Ачарьи. Он утверждает, что этот мир не существует вообще - ни в прошлом, ни в настоящем, ни и будущем. Йога Вашишт, очень авторитетная книга по Веданте, излагает Дришт Сришт Вад, а именно, что ваше видение создаёт Вселенную. Дришт - значит вид или видение, Сришт - Вселенная. Другими словами, мир существует потому, что вы его видите.

- Это выше моего понимания, - сознался адвокат.

- Только очень немногие поймут это. Вот почему я говорил, что этот путь предназначен не для большинства. В руках невежественных людей он подобен острому ножу в руках ребёнка.

- Но очень приятно говорить: «Я - Бог, повелитель всего», - заявил адвокат.

- Не говорить, а быть этим, - поправил Великий Учитель.

Раи Рошан Лал спросил: - Махарадж, не идёт ли дело к тому, что ведантист становится высокомерным, тщеславным, гордым и эгоистичным?

- Очень немногие понимают истинное значение Веданты. В неопытных и невежественных руках она, безусловно, принесёт вред, Бхакти - это Путь поклонения, смирения и мягкости. Господь любит эти качества; они никогда не приносят вреда и сокращают путь идущего. Одно излияние любви к Богу изгоняет тысячу грехов и очищает сердце лучше, чем тысяча интеллектуальных упражнений или изучение книг.

Раи Рошан Лал сказал: - Целью философии Веданты было доказать единство дживы (души) и Брахмана (Бога). Древние ведантисты прибегали к помощи духовных практик, начинали свои опыты с души и кончали Богом.

- Пока, - сказал один из миссионеров, - я считаю свою религию лучшей.

- Что касается Реальности и Истины, они обнаруживаются в основе каждой религии, - сказал Раи Рошан Лад.

На это миссионер ответил:

- Ятак сильно люблю Христа, что не хочу менять свою религию.

- Не надо менять свою религию, - сказал Великий Учитель. - Но вы должны постараться увидеть Христа внутри себя. Вся Его жизнь была поклонением Богу, любовью и служением. Трудно найти более вдохновляющий пример, которому можно было бы следовать. Ваша любовь к Нему должна побуждать вас искать Его внутри себя. Он говорит: «Ищите, и найдёте».

- Сможем ли мы увидеть Его и говорить с Ним? - спросил миссионер.

- Да, так же, как вы говорите со мной, - заверил его Учитель.

- Но Он давно умер, - сказал адвокат.

- Христос никогда не умирает. Но чтобы увидеть Его, сначала вы должны увидеть Христа в физическом теле - живого Учителя.

- Разве мы не можем видеть Его, следуя Его записанным учениям, которые Он оставил нам в виде Евангелия? - спросил один из миссионеров.

На это Великий Учитель ответил так:

- Давайте будем в этом вопросе искренними и практичными. Царство Небесное внутри нас, и внутри нас Господь Иисус Христос. Может ли какая-либо книга научить нас, как войти внутрь? Разве в Библии где-нибудь описываются мистические практики, которые с этой целью выполнял Христос и Его ученики? Было написано много книг, в которых давались тщательно разработанные методики, описывались многие детали выполнения упражнений йоги. Но первое предупреждение, которое дают книги, - никогда не приступать к йоге без руководства опытного учителя. Когда человек заболевает, он вызывает к себе живого врача, а не занимается изучением рекомендаций того, кто давно умер.

- В заботе о своём теле люди проявляют явно больше здравого смысла, чем о своей душе, - заметил Раи Рошан Лал.

- Божественный закон состоит в том, что Его сыновья всегда присутствуют в этом мире, чтобы помогать и вести тех, кто нуждается в помощи, - подчеркнул Великий Учитель.

- Похоже на то, что в наши дни мы утратили свою привилегию, чтобы Господь посылал нам Своих сыновей, - заметил адвокат.

- Нет, этот мир никогда не бывает без Учителя! - воскликнул

Великий Учитель.

Обращаясь к миссионеру, который сказал, что он так любит Христа, что не может от Него отказаться, Великий Учитель сказал: - Вы должны знать, что, следуя по Пути под руководством живого Учителя, вам вовсе не следует отказываться от своей религии. Наоборот, ваша любовь к своей религии только возрастёт. Человек станет лучшим христианином, когда его душа войдёт в контакт со Словом, которое, как говорит Библия, было Богом. Оно ь теперь - Бог, и благословен тот, чья душа оказывается связанной с Ним.

Адвокат спросил: Что означает слово «Христос», сэр?

Я не думаю, что это Его имя.

- Я не знаю точно, возможно, оно означает «Спаситель» или «Искупитель». Эти джентльмены (миссионеры) смогут сказать вам. Некоторые люди во сне или во время медитации видят образ, некое видение, который говорит им, что он - Христос. Человек начинает повиноваться ему и действовать в соответствии с его указаниями. Иногда этот образ предсказывает вещи, которые оказываются верными и таким путём завоёвывает его доверие. Но в конечном итоге человек часто обнаруживает, что попал во власть негативных сил. Таких сил много в астральных сферах. Как вы можете быть уверены, что имеете дело с настоящим Христом? Вы никогда Его не видели. Негативные силы стараются обмануть вас на каждом шагу вашего внутреннего путешествия.

- Изображения Христа и их фотокопии - может, и они нереальны? - спросил адвокат.

- Даже если вы имеете живого Учителя, эти силы стараются ввести вас в заблуждение, - сказал Великий Учитель. - Однажды мне пришлось лечь в больницу с переломом ноги. Врачи и мои офицеры пытались заставить меня пить бульон из цыплят и бренди. Так как я отказывался, они предложили мне написать письмо Учителю с просьбой разрешить мне это. Учитель отвечал, что его указания одинаковы для всех случаев жизни и никаких компромиссов с принципами не допускается. Некоторое время спустя, когда моё здоровье не улучшилось, передо мной появился Каль в образе моего Учителя и сказал, что можно допустить использование этих вешей в качестве лекарства и для поддержания здоровья. Я удивился такой разнице ответов. Я внимательно посмотрел в глаза и на лоб замаскированной фигуры и обнаружил, что это обманщик. Я произнес пять Святых Имен, и он мгновенно исчез.

Миссионер-преподаватель спросил:

- Учил ли Христос этой-системе и практиковал ли её Сам?

- В некоторых местах Библии есть ясные указания на это, - ответил ему Великий Учитель.

- Разве дух Христа не может помочь нам свыше? - спросил другой миссионер.

- Нет. Закон не таков. Те, кто был в контакте с Ним, когда Он работал на физическом плане, были преображены Им. Однако теперь дух Христа не работает в низших сферах. Он действовал, когда был во плоти, и вернулся к Слову, откуда Он пришёл. Если бы всепроницающий Дух Христа, Слово, которое было с Богом и которое было у Бога, могло непосредственно помогать людям свыше, Христу не было бы необходимости нисходить на землю. Поскольку была необходимость Его появления во плоти в те времена, та же необходимость существует и теперь.

- Это кажется разумным, - сказал миссионер-преподаватель.

- Дух Христа, Вселенский Дух, не может руководить человеком, не воплотившись в человека. Господь должен надеть одеяние человека, чтобы стать видимым для человека, говорить с ним и учить его. Другого пути нет. Бог невидим. Создатель Вселенной всегда находится с человеком, но разве человек чувствует это? Может ли человек узнать что-либо от невидимого Бога? Как может Бог дать людям знания о Самом Себе? Как они могут узнать о Его существовании? Интеллект и рассудок вносят большую путаницу, создают сомнения и бесконечные вопросы. Разные домыслы еще больше ухудшают дело. Мы не можем видеть Бога и ангелов. Следовательно, Бог должен появиться и всегда появляется в человеческом образе, чтобы говорить нам о других мирах, о назначении человека и о том, как человеку достичь Его. Только человек может учить человека, поэтому Бог должен стать человеком, чтобы дать нам Свое знание.

- Христос сказал: «Я и Отец Мой одно», - снова заметил миссионер-преподаватель.

На это Великий Учитель ответил:

- Человек, который под руководством совершенного Учителя развивает внутри себя Божественные качества, в конечном итоге вырастает в Богочеловека, истинного Сына Бога. Высшая душа, пребывающая в человеческом теле, является одновременно и Отцом, и Сыном. «Я» Христа относилось не к Его телу. Его Душа была едина о Богом.

- Тело - это тоже необходимый элемент. Мы узнали Христа только через Его тело, - сказал преподаватель.

- Вы не можете беседовать с Богом, если Он не примет человеческого образа, - повторил Учитель. - У Бога тоже есть свои ограничения. Разве Он может говорить с вами с небесных высот? Его всезнание, вездесущность, всесилие невозможно почувствовать, если только они не найдут выражения через инструменты, понятные человеку. Чтобы общаться с человеком, Бог сначала должен стать человеком. Мать должна лепетать, как ребёнок, чтобы ребёнок понимал её. Учитель говорит и действует подобно другим людям,

но в действительности Сам Высший Господь говорит и действует через Него. Маулана Руми говорит: «Его слова - это слова Бога, хотя они и произносятся человеческим языком». В другом месте Он говорит: «Его рука - это рука Бога». Гуру Нанак говорит: «Гуру делает то, чего не может сделать Бог. Чтобы быть в контакте с человечеством и работать на физическом плане, Бог должен сойти вниз как человек».

- Подумать только, как мы с Ним обращаемся, когда Он приходит, - сказал пожилой миссионер. - Не могу ли я задать ещё один вопрос? Какова судьба Иуды Искариота, предавшего Иисуса? Где он теперь?

- А по вашему мнению, где он? - спросил Учитель.

- Я думаю, что он где-нибудь страдает от мук ада, - ответил миссионер.

- Нет, - сказал Великий Учитель, - он с Господом Иисусом Христом и наслаждается совершенным блаженством.

Громкое «О!» вырвалось из уст миссионеров. Их глава, пожилой человек, воскликнул: «Изумительно! Это совершенно верно».

- Таков путь Учителей, - сказал им Великий Учитель. - Они никогда не мстят за наши ошибки. В милосердии и любви нет места для мук ада.

- Разве он не был наказан за своё преступление? - спросил один из молодых миссионеров.

- Его грех был личным против Господа, и Господь простил ему.

- Другой вопрос, сэр, - сказал молодой преподаватель. - Как зло проникло в мир, если Бог, его Создатель, - это воплощение добра и любви?

Зло является частью порядка природы. Оно было запрограммировано с начала времён. Кто создал сатану? Разве он не ангел и не был создан Богом? Всё, и хорошее, и плохое, произошло из Него.

Тут Раи Рошан Лал переменил тему разговора: - Сэр, вы говорили о Веданте.

- Да, Веданта не предназначается для большинства. Только очень немногие высокоинтеллектуальные души могут получить от неё пользу. Во всём мире, возможно, только несколько человек могли бы познать Бога, идя по этому пути. Высшим её идеалом является Брахман, второй план на Пути Сант Мата. Существуют три области над ним. Вы не можете подчинить ум средствами ума. Буддхи, Гьян и йога (интеллектуальные практики) являются творениями ума. Ум можно контролировать только чем-то более сильным и принадлежащим к более высоким планам, чем план ума.

Это только Шабд.

- Что такое эго, сэр? - спросил молодой адвокат.

- Эго или «Хомаин» Грант Сахиб и «Ананиат» мусульманских мистиков, - это чувство или сознание своего существования, отдельного от Бога. Это «я» и «моё» в человеке. «Аханкар» (осознание себя отдельным «я») является причиной всякого рабства и корнем всякого зла. Осознание себя отдельным «я» или идея, что ты нечто отдельное от Бога, порождает чувство «моё», инстинкт собственности. Мы стремимся сделать всё «своим». Это вызывает раздор и борьбу, соперничество и ссоры. Привязанность, любовь к вещам, которые мы называем «своими», приковывают нас к ним и затуманивают наше чувство различения. В результате мы попадаем в сети гнева, ненависти, ревности, жадности и всего зла, рождённого из неведения, незнания своей истинной сущности.

- Сэр, когда появилась эта идея отдельного существования? - спросил адвокат.

- Она появилась, как только душа была отделена от Сач Кханда, Океана, чисто духовной области Света, блаженства и энергии. Как только душа удалилась из Сач Кханда, она стала петь песню «Соханг» - «Я есть То, Я есть То». Вначале в Сач Кханде не было ни «я», ни «Того». Все было Одним. В океане капля не имеет отдельного существования. В Соханг Деше первая оболочка покрыла душу. «Маснави» Маулана Руми начинается именно с рассказа об этом великом отделении: «Слушайте, какую начальную песнь поёт флейта (музыка Соханг Деша). Она оплакивает свою горестную отделённость. Её жалобные ноты скорбят по этому с того самого дня, как она была отделена от своего леса, она всё время вздыхала и плакала». (Присутствующим иностранцам Великий Учитель объяснил, что в Индии, Персии и других азиатских странах флейты обычно изготовляются из полых бамбуковых побегов, которые вырезают в лесу.)

- Сэр; почему душа плачет, покидая Сач Кханд? - спросил молодой адвокат.

- Потому что все её горе и страдание произошло от этого отделения. В то время когда нас не было, мы были едины с Богом, мы были Богом. Разделение и отдельное существование сделало нас рабами смерти, болезни и греха. «Я» и «моё» выковало железные цепи, которые сковывают и прикрепляют рождённую свободной, независимую душу к земле и к земным вещам.

- Вы все, наверное, слышали историю великого персидского героя Рустама и его сына Сурхаба. Они были отцом и сыном, но никогда не видели друг друга, пока не встретились в схватке на поле боя как главнокомандующие двух противоборствующих армий. Рустам покинул свой дом незадолго до рождения Сурхаба, чтобы возглавить армии персидского шаха, намеревавшегося установить мировое господство. Однако он оставил своей жене амулет, наказав ей привязать его к правой руке ребёнка, чтобы при встрече он смог узнать его. В молодом возрасте Сурхаб пошёл в армию греческого царя и благодаря своей доблести и умению вскоре стал её главнокомандующим. Когда отец и сын встретились друг с другом, они не знали о своем родстве и яростно бились 15 дней подряд. Поскольку Рустам был старше, он начал выбиваться из сил. Тогда он прибег к хитрости, благодаря которой его сын споткнулся и упал на землю. Воспользовавшись этим, Рустам мгновенно вонзил кинжал в грудь Сурхаба. Сурхаб воскликнул: «Несчастный! Остерегайся мести Рустама, моего отца. Он жестоко отомстит за меня». Рустам был потрясён, увидев свой амулет на руке Сурхаба. Кровь бросилась в его лицо, он задрожал, как тростник. Ошеломлённый, он поднял Сурхаба на руки и стал целовать его в лоб. «Мой сын? Великий Боже! Что я наделал? Пощади, пощади, Господи!» - кричал он в великой муке. Его причитания были далеко слышны, и вместе с ним рыдали и его друзья, и враги. Нанесённая рана была смертельной. Он поскакал к своему шаху, чтобы тот дал ему тариак (средство от смертельных ран). Но шах, слышавший рассказы о доблести и мужестве Сурхаба, отказался дать Рустаму лекарство. Рустам жалобно молил, упал к ногам шаха, просил и умолял его, обещал, что его сын достиг бы того, что не удалось совершить ему самому и завоевал бы для Персии весь мир, но ничто не подействовало на шаха. Сурхаб умер прежде, чем его отец вернулся. Увидев мертвое тело своего сына, Рустам упал без чувств и после этого уже никогда не был таким, как прежде.

- Какая трагическая история, - сказал молодой адвокат.

- Да, - ответил Учитель, - однако нечто подобное мы часто видим в повседневной жизни. В этой истории действуют два человека, стремящиеся отнять друг у друга жизнь. Каждый думает о другом как о своём враге. Безжалостно убив Сурхаба, Рустам стонет и рыдает, потому что теперь он смотрит на него как на своего сына. На самом деле у нас нет ни врагов, ни друзей. Только наш ум заставляет нас так думать.

- Это жизнь и смерть. Как приятно жить и как ужасна смерть! - воскликнул кто-то из присутствующих.

- Не должно быть ужаса перед смертью, - сказал Великий Учитель, - Наша жизнь не началась с этого рождения и она не закончится со смертью этого тела. Жизнь вечна. Не было такого времени, когда нас не было, и никогда не будет такого времени, когда нас не будет. Великий Святой Даду говорит:

 

Я был, когда этого мира не было,

Я буду, когда этот мир прекратится.

 

Господь Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит в «Гите»:

 

Ибо Я был всегда, а также и ты, и эти владыки народов,

И впредь все мы будем вовеки

(Гита, Л, 12).

- Даже если мы можем существовать вечно, но эта смерть, сэр, - самое ужасное из всего, что может быть на свете, - сказал адвокат.

Было бы ещё ужаснее, если бы смерти не было, - заметил Великий Учитель. Затем Он добавил: - Далее Господь Кришна говорит так:

 

Как в этом теле сменяют друг друга детство, юность, зрелость и старость.

Так воплощённый сменяет тела, мудрец не смущается этим

(Гита, 11, 13).

Смерть приходит к телу. Высшее «Я», душа, остаётся неизменной.

 

На это молодой адвокат возразил: - Я бы скорее предпочёл, чтобы тело оставалось неизменным, а умирала душа.

- Но вы бы устали и от этого, - сказал Великий Учитель.

- Разве душа не подвергается никаким изменениям? - спросил адвокат. - Если это так, как же тогда люди становятся хорошими или плохими?

Изменения происходят только в уме, - отвечал Великий Учитель, - душа неизменна, как и Бог. В «Гите» говорится:

 

Неуничтожимо То, чем этот мир распростёрт, постигни:

Непреходящее уничтожимым сделать никто не может

(Гита, И, 17).

Он никогда не рождается, не умирает; не умирая,

Он никогда не возникает, не рождённый, постоянный, вечный.

Он, древний, не умирает, когда убито тело

(Гита, И, 20).

Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, и

Так обветшавшие сбросив тела, в новые входит, в иные носитель тела.

Не сечёт его меч, не опаляет пламя, не увлажняет вода, не иссушает ветер.

Неуязвим, неопалим, неиссушим Он, неувлажняем,

Вездесущий, Он пребывает, стойкий, недвижный, вечный

(Гита, II, 22).

(Поразительно, как Великий Учитель мог по памяти цитировать стих за стихом из любой книги, на которую Он хотел сослаться. В некоторых случаях Он даже называл страницы, на которые делалась ссылка, когда было трудно найти нужное. Я не знаю, была ли это феноменальная память или чудо.)

Обратившись к молодому адвокату, Великий Учитель сказал:

- Никогда не надо бояться сбросить старые изношенные одежды.

- Тогда новорождённые не должны умирать. Зачем менять свои новые одежды, только надев их? - спросил адвокат.

- Яожидал от вас этого вопроса, - улыбнулся Великий Учитель. - Надо сказать, что длительность времени, которое душа должна провести в определённом теле, определяют многие факторы. Иногда бывает, что вы приносите от торговца новую шёлковую рубашку, но, надев её, вы обнаруживаете, что она не подходит вам, и вы сразу же её снимаете. Подобным же образом кармы человека - пралабд, санчит и крияман - действуют на него на каждом шагу.

- Сэр, - сказал молодой адвокат, - не прольете ли вы немного света на труднопонимаемую теорию кармы?

- Это важная тема сама по себе. Мы рассмотрим её отдельно. Сначала давайте закончим этот вопрос о нашей жизни и смерти.

- Даже если смерть и не действует на нашу душу, я всё равно её страшно боюсь, - сказал адвокат.

- Все, кто не знает Реальности, боятся её. Кабир говорит:

 

Я люблю смерть, которой боится мир.

Поскорее бы мне умереть и повстречаться с моим Возлюбленным.

 

Сатсангин не должен ни томиться по смерти, ни бояться её, когда она придёт. Он должен полностью вверить себя Воле Учителя.

- В чём состоит вред, если самому прекратить своё существование, когда оно станет неинтересным? - спросил адвокат.

- Смерть - не лекарство и даже не бегство от зла жизни. Эти беды последуют за вами, куда бы вы ни пошли, Ваши кармы будут следовать за вами по пятам, пока вы не заплатите последний цент вашего долга. Совершив самоубийство, вы добавите ещё один грех к уже существующему тяжёлому грузу своего кармического долга. Освободиться от своих карм не так легко, как это вам кажется.

- Это очень неприятная ситуация, - задумчиво проговорил адвокат. - У меня было впечатление, что от трагедии жизни легко освободиться. Сэр, вы не позволяете нам даже умереть. Что ж, волей-неволей мы должны будем жить.

- Очень немногие знают, как жить. Только те, кто знает, как жить, знают, как умереть. Мы не живём. Нас просто носит туда-сюда вместе с приливом и отливом. Мы плачем, кричим, скорбим, нас хлещут ветры желаний и страстей, сильные течения чувственных удовольствий уносят нас в водоворот горя и страданий.

- Как это верно! - проговорил адвокат.

- Мы даже не знаем цели нашей жизни и растрачиваем её по пустякам. Если во время своей жизни мы не завоюем вновь наше истинное наследство, наша жизнь будет потеряна. Человек не предназначен для той жизни, которую он ведёт, жизни двуногого животного. Он - удивительное создание, созданное по образу и подобию Бога. У него есть огромные возможности и силы, которые он попусту распыляет. Внутри у него золотой прииск, но он ходит, как нищий, прося милостыню у каждой двери. Единственное дело его жизни - найти самого себя, познать своего Создателя и вернуться в свой изначальный Дом. Это можно осуществить только в человеческой форме. Быть человеком - редкая возможность, которую получают лишь, пройдя миллионы жизней в низших видах существования. Нельзя упускать её.

 

БЕСЕДЫ ПРОДОЛЖАЮТСЯ

 

Теперь я продолжу рассказ о том, как мы с профессором провели свой отпуск в Далхузи. Это было очень счастливое время. Мы думали, что Великий Учитель отправился туда ради отдыха и покоя, но оказалось, что это не так. И здесь Он никогда не бывал свободен. Каждый день к нему приходило множество людей. Постоянным посетителем был пандит Тхакар Датт Шарма, владелец знаменитого лекарства «амрит дхара» (у него был свой дом в Далхузи). Ранзада Ханс Радж, адвокат из Джулундура, член законодательного совета вице-короля, у которого здесь также была дача, приходил к Великому Учителю несколько раз со многими своими друзьями. Эти встречи были очень интересными. Однажды пришла одна мусульманская семья, в составе которой были две женщины в длинных чёрных шелковых чадрах. Ниже я воспроизвожу часть беседы, состоявшейся при этой встрече.

Одна из мусульманок попросила Великого Учителя помолиться Богу, чтобы исполнилась её просьба. Впоследствии выяснилось, что она хотела, чтобы её мужа назначили на должность - он был кандидатом в министерство пенджабского правительства. Великий Учитель ответил, что со времени озарения он никогда ни о чём не молится. Это замечание, естественно, показалось всем неожиданным.

Ранзада Ханс Радж спросил: - Почему, сэр?

Молитва разрешается во всех религиях.

- Но разве смирение перед Его Волей не намного выше?

- спросил Учитель. - Вместо того чтобы просить Бога, чтобы Он дал нам то или это, почему не оставаться довольным тем, что Он в своей мудрости считает подходящим нам дать?

Один мусульманин сказал: - Но ведь молятся все.

- Даже среди мусульман есть два типа факиров, - сказал Учитель. - Одни - это аль-и-дуа или те, кто обращается к молитве, а другие - аль-и-раза. Они полностью отдают себя Воле Бога. Они никогда ни о чём не молятся, пребывая в Его Бхане или Маудж, - в Его Воле.

Какой вред может принести молитва? Спросил мусульманин.

- Аль-и-раза говорят, что если Бог управляет делами этого мира и является совершенной Мудростью, нуждается ли Он в каком-либо совете, просьбе или предложении снашей стороны? И согласится ли Он принять какое-либо предложение, которое Он посчитает вредным или ложным? Разве мы должны говорить Ему: «Пожалуйста, делай это и не делай того»?

- В конце концов, что такое молитва, если не неверие в мудрость Бога и Его доброту? - сказал профессор Джагмоханлал.

Ранзада Хаме Радж сказал:

Действительно, наши молитвы как будто исходят из предположения, что Бог сейчас совершит ошибку, и наш долг - заранее предупредить Его о её печальных последствиях. - Но молитвы есть даже в Ведах, - возразил пандит Тхакар Датт.

- Следует молиться только о милосердии и милости Господа и о прощении грехов, - сказал Великий Учитель. - Зачем молиться о преходящих и незначительных вещах мира?

Маулана Руми говорит: «Не просите Бога ни о чём, кроме Него самого. Не черните своего сердца заботой о мирских отбросах». Гуру Нанак говорит: «Молиться Ему о чём-либо, кроме Наама, означает навлечь на себя боль и страдание».

- Этот аспект молитвы нов для нас, - заметил Ранзада Хамс Радж.

- А какие странные бывают молитвы! - воскликнул Великий Учитель. - Несколько дней назад я получил письмо от одного джентльмена, который просил меня помолиться за его кота, который заболел и несколько дней ничего не ест. И эта просьба исходила не от какого-либо несмышлёного ребёнка или необразованного крестьянина, а от культурного европейца. Люди просят молиться за их коров, собак, кошек и белок. Люди ведь знают (по крайней мере, сатсангины должны знать), что всякое страдание, всякая болезнь являются результатом прошлой кармы дживы (души). Всякий долг должен быть оплачен. Каль должен получить свой фунт плоти, и если не заплатит джива, следовательно, заплатить должен будет Учитель, берущий на себя бремя этой дживы. Все это прекрасно знают сатсангины. Тем не менее, они предпочитают, чтобы страдал их Сатгуру, но не их кошки и собаки. Разве это не означает, что они любят своих собак больше, чем своего Учителя, которому они должны поклонятся как своему Господу?

- Значит, молиться не надо? - спросил пандит Тхакар Датт.

- Я этого не говорю. У молитвы есть свои достоинства. Она даёт смирение, устраняет в человеке гордость и высокомерие. Представляя перед умом человека его беспомощность, она ведёт к тому, чтобы сделать человека набожным, и очищает его. Вся наша жизнь должна быть жизнью молитвы. Она делает нас чистосердечными. Только мы не должны молиться о мирских вещах и удовольствиях.

- Сэр, не могли бы вы дать нам пример хорошей молитвы? - спросил мусульманин.

Великий Учитель ответил:

- Если бы я молился, я молился бы так: «Господи! Я невежествен, я не знаю, о чём просить Тебя. Дай мне то, что Ты считаешь для меня лучшим, дай мне силы и мудрость быть счастливым тем, что Ты мне дашь. Во мне нет добродетели, нет набожности, действия мои темны и греховны. У меня нет заслуг, и мой ум совсем раздавил меня. Для такого грешника, как я, о Господи, нет иного убежища, кроме твоих благословенных Стоп. Прошу Тебя, прими меня в Своё убежище. Больше мне ничего не Надо. Сделай меня Своим рабом, чтобы я мог стать Твоим, а Ты - моим».

Затем Великий Учитель прочитал следующие молитвы Кабира и Дханы Джаты. Все весело над ними посмеялись.

 

МОЛИТВА КАБИРА

 

Как я могу поклоняться тебе, если голод убивает меня?

Возьми назад свои чётки, я обойдусь и без них.

Нужна ли мне пыль со стоп Святого?

Разве я чей-то должник?

Как я могу примириться с Тобой?

Если не дашь мне по собственной воле то, что мне нужно,

Заставить Тебя мне придётся.

Вот мои просьбы: фунта четыре муки я желаю,

Также дай масла, соли и злаков - ого хватит на два обеда.

Койку с подушкой и одеяло, чтобы было мне чем накрыться.

Лишь получив это всё, стану Тебя обожать.

Разве я жаден? Конечно же, нет.

Все это надо, чтобы достойно Тебе поклоняться.

Кабир говорит: «Когда ум успокоен, тогда познаётся Бог».

 

МОЛИТВА ДХАНЫ ДЖАТЫ

 

(Дхана Джата был Святым, происходил из крестьян Раджастана.)

 

Арти Твоё выполняю я, Более! Верных Тебе все дела Ты, конечно, устроишь.

Дай мне гороха, муки дай и ги, счастье в мой ум Ты вдохни,

Дай мне одежду и обувь мне дай. Корову мне надо и буйвола тоже.

Арабского дай мне ещё скакуна, верную дай мне жену (чтобы смотрела за ними).

Больше Тебя не прошу ни о чём.

 

- Эти молитвы должны показать, сколь мало нам нужно и как много мы просим, - заметил Великий Учитель.

- Но мы часто не получаем то, о чём молимся, - сказал пандит Тхакар Датт.

- Господь может дать нам всё и всё нам даёт, - ответил Учитель. - Вопрос состоит в том, о чём мы должны просить. В этой связи мне хотелось бы рассказать об одном случае, происшедшем со мной самим. Я всё ещё был на службе и командовал военным подразделением в горах Мурри. Мурри был важным военным постом, и правительство разработало сложную систему снабжения водой этого места. Воду надо было провести издалека сквозь твёрдые скальные породы. Эта работа была поручена мне.

Опыт первого месяца работы показал, что если пробиваться сквозь скалу зубилами и другими малыми режущими инструментами, работа будет идти так медленно и стоить так дорого, что окажется невозможным закончить её в срок и уложиться в средства, отпущенные правительством. За месяц мы прошли всего 500 метров, а израсходовали четверть имевшихся денег. Я известил об этом вышестоящее начальство и испросил разрешения продолжать работу с помощью взрывов. Разрешение было получено, и дело стало продвигаться быстрее. Последняя миля трубопровода должна была проходить через европейский квартал города, где большая часть магазинов принадлежала европейцам, там же находился большой собор. Хозяева магазинов и духовенство из собора направили в правительство уведомление о том, что их имуществу грозит опасность. Мы снова принялись прорезать скалу зубилами, но камень оказался здесь гораздо крепче, а стоимость работ в 10 раз выше.

Местное правительство оказалось в затруднительном положении. Было созвано совещание высшего офицерского состава департамента, но проблема не разрешалась. В конце совещания мой начальник обратился ко мне: «Может быть, у Вас есть план, как разрешить эту проблему?» Я ответил, что смог бы выполнить работу, если он позволит мне купить несколько сотен шпал. «Покупайте, сколько хотите. Мы оставляем это целиком на Ваше усмотрение и будем очень Вам обязаны, если Вы поможете нам выйти из этого затруднительного положения», - сказал он. Затем все разошлись.

Мы снова принялись за взрывные работы, накладывая на скалы, которые надо было взрывать, по 2-3 слоя тяжёлых деревянных шпал. Опыт оказался успешным, и мы очень хорошо продвигались вперед. Вначале я лично наблюдал за всеми операциями. Однако когда мои подчинённые и рабочие стали опытными в этом деле, я почувствовал себя успокоенным. Однажды утром, когда работы производились между собором и большим европейским магазином, мой слуга принес мне немного молока. Я сказал своим людям, чтобы они взорвали установленные детонаторы, и отлучился на несколько минут, чтобы выпить молоко. Вернувшись, я увидел, что взрыв произошёл успешно. «Теперь давайте наложим шпалы на оставшиеся два детонатора» - сказал я. «Сэр, мы уже подожгли их», - ответили мне. «Уже подожгли? Боже мой! Ведь на них ещё не наложены шпалы. Вы погубите нас!» - воскликнул я. Нельзя было терять ни секунды. Я побежал к двум детонаторам, чтобы вытащить взрыватели. По дороге один из моих подчинённых, европеец, схватил меня обеими руками: «Я не могу Вам этого позволить. Вас разорвёт на части!» - «Пусти меня, Фрэнсис!» - кричал я, но он не отпускал. Именно тогда с моих уст невольно вырвалась молитва.

Незадолго до этого случая я получил Посвящение от Баба Джи Махараджа и теперь обратился к Нему. Во всей этой истории меня чрезвычайно беспокоила мысль, что подумают о нас, индийцах, европейские офицеры, доверившие нам эту важнейшую задачу. Освободившись, наконец, я бросился к зарядам. Все стояли ошеломленные, в страхе за мою жизнь, поскольку мои подчинённые относились ко мне хорошо. Схватив взрыватели, я обнаружил, что они потухли, сгорев всего на четверть дюйма. Почему? Я не знаю этого до сих пор. В них всё было в порядке. Позднее, когда они снова были использованы, они нормально сработали.

- Эта история показывает, что Бог иногда принимает наши молитвы. Но какой критерий устанавливает Он для их принятия?

Великий Учитель улыбнулся:

- Ваши глаза видят только настоящее. Всемогущий видит над временем и бесконечностью. Мы должны подчиняться Ему и с удовольствием принимать всё, что Он нам даёт. Нам не следовало бы предпринимать ни одного шага, чтобы уберечься от стрел, выпущенных Им.

-Рассказывают о Рабий Басри, что она никогда не предпринимала ничего, чтобы излечить свои болезни или выбраться из нужды, поскольку всё это она воспринимала как дары Бога, - сказал мусульманин.

Великий Учитель продолжал:

- Гуру Арджан Дэв, пятый Гуру из линии Гуру Нанака, живший во времена императора Джахангира в XVII веке, подвергался жестоким пыткам правителем Лахора по указанию императора. Его усаживали на раскалённую докрасна железную плиту, а тело его посыпали горящими углями. Один мусульманский факир, Миан Мир, посетивший его в тюремной камере, не мог вынести вида таких поруганий, наносимых служителю Бога. Поэтому он попросил Гуру Арджана Дэва разрешить ему разрушить город Лахор и сравнять его с землей. Гуру только улыбнулся и сказал: - Дорогой брат, ответь мне сначала на один вопрос. Делается ли всё это против Воли моего возлюбленного Господа? Если нет, тогда подчиняться Ему одно удовольствие; «Воля Твоя приятна».

- Мир часто обращался очень жестоко со своими великими людьми, - сказал Ранзада Хаме Радж.

- И ещё как жестоко! - воскликнул пандит Тхакар Датт. - Пытать человека только за то, что он поклоняется Богу не так, как вы!

- Почему это так, сэр? - спросил мусульманин.

- Логика и любовь смотрят в разные стороны, - ответил Учитель.

- Любовь не знает закона, а закон не знает любви. Закон и логика предназначаются для дел этого мира. В обитель Возлюбленного можно полететь только на крыльях любви. Выбросите свои книги и знания в огонь, освежите свой ум любовью к Богу. Пусть сад вашего сердца расцветает, орошаемый водой Его Любви.

Святые приходят и не поют ни о чём ином, кроме любви к Богу. Они не вмешиваются в ритуалы, обряды, церемонии или религии мира. Они просто оставляют мир и тех, кто к нему привязан, в покое. Если должна справляться свадьба, они говорят: идите и справляйте её по обычаю вашего общества, так, как вы этого желаете. Цель состоит лишь в том, чтобы соединить руку невесты с рукой жениха и связать их вместе брачными узами. Делайте так, как вы считаете лучшим. Если надо освободиться от мертвого тела, они говорят; «Похороните его или кремируйте - как хотите. Родится ребёнок - совершайте над ним такие обряды, какие вы считаете подходящими». Бог не вмешивается в эти мелкие дела. Ему нужны лишь ваша любовь и чистота.

Неприятности возникают тогда, когда логик пытается втиснуть свои теории в сферу Любви и Бога. Он хочет, чтобы Шариат, правила поведения, изложенные лидерами его религии для того, чтобы люди могли вести спокойную и упорядоченную жизнь в мире, регламентировал верующих и в их отношениях с Возлюбленным. Они не могут понять, что любовь к Богу и любовь Бога к Его почитателям безгранична. Она не может быть замкнута, ограничена или заключена внутри каких-то границ. Любящие Бога поднимаются над всеми законами. Они сливаются с Возлюбленным и становятся Им Самим.

Почему Мансура, наиболее выдающегося человека среди поклоняющихся Богу, распяли? Потому что в своём экстазе Он воскликнул: «Я - это Он!» Сухая философия непосвящённых не позволила им понять высоты Его полёта, и Он был обвинён в богохульстве. За что был казнён Шамас Табриз? За то, что оживлял труп, и когда после Его слов: «Поднимись по приказу Аллаха» тело не поднялось, Он сказал: «Поднимись по моему

приказу». Великий Кабир говорит: «Святые совершают то, чего не может сделать Создатель». Палту говорит: «Святые так близки и дороги Богу, что Он никогда не отказывает им в их просьбах». Логик со своей казуистикой совершенно не может этого постичь и считает, что то, чего он не видит и не понимает, не существует, не зная, что существуют сферы, проникнуть в которые рассудок не в состоянии.

- Но законам Шариата тоже нужно следовать, сказал мусульманин.

- Конечно, внутри их сферы. Но Ма'арфат (Божественное знание) и Хакикат (слияние с Реальностью) находятся выше Шариата и Тариката. Ученик не должен всегда оставаться в начальных классах. Мистики учат о 4 стадиях духовного развития. Первая - Шариат или кодекс жизни. Но жить добропорядочной моральной жизнью - это не конечная цель. После этого искатель ступает на Тарикат (или Путь). Он должен искать истинного Учителя и по Его указаниям выполнять духовные практики, которые поведут его ко вратам Дворца Господа. Третья стадия - Ма'арфат (Познание), на которой он получает Божественное знание. Четвертая - Хакикат (быть единым с Богом). Кто захотел бы постоянно оставаться на первой стадии, если он знает о более высоких стадиях и знает, что они необходимы для его духовного развития?

- Было ли это и вашим путе