Немецкая классическая философия. Философия эпохи Просвещения

 

Эпоха Просвещения традиционно включает в себя XVIІІ ст. – творчество представителей классической немецкой философии (И. Канта, Г. Гегеля) и французских материалистов-просветителей П. Гольбаха, К-А. Гельвеция, Ж. -Ж. Руссо и др. Главную свою задачу они видят в воспитании и образовании (отсюда термин – «просвещение»). Сам термин появился позднее, так как самих просветителей при жизни называли «философами», однако в их произведениях уже была выражена просветительская идея.

«Знание – сила» - лозунг Просвещения. Разум универсальный ключ ко всем тайнам бытия, а любое приращение знания априорно признавалось за благо. Просветителям свойственен рационализм и исторический оптимизм. Они считали, что суеверие, несправедливость, привилегии и угнетение должны уступить место истине, справедливости и равенству, вытекающим из самой природы человека.

Начальный тезис их учения о человеке - природный индивид, способен ощущать приятное и неприятное, удовлетворение и страдание. Согласно законам природы он хочет удовольствие и избегает неприятных ощущений и страданий. Поэтому человеческий эгоизм и стремление к осуществлению своих интересов является единственным истинным мотивом человеческих поступков. Добропорядочность, справедливость, мужество является не отказом от эгоизма и собственного интереса, а редким и счастливым совпадением его с интересами общественными. Само общественное благо, общественная польза - вот принцип всех человеческих добродетелей и основа морали. Преодолевая свое естественное себялюбие, человек (как разумный, способный к самоуправлению субъект) может и должен стать «разумным эгоистом», то есть правильно понять свои интересы и руководствоваться «компасом общественной пользы» для их осуществления. Мораль, которая предлагает установку на общественное благо, окажется полезной индивиду, поскольку позволяет реализовать свой интерес. Гарантией гармонии личного и общественного есть «разумное общество», законодательство которого содействует осуществлению человеческой природы. Творцы концепции «разумного эгоизма» косвенным образом поставили под вопрос свои убеждения в том, что истинная добропорядочность может опираться на эгоизм и рассудительную предусмотрительность. Образ морального человека, который рисуется ими, оказывается тщательно замаскированным эгоистом. Здесь ничего не остается от величия истинной, что возникает из бескорыстной самоотверженности, добропорядочности. Натурализм в этике не позволяет выявить специфику морали, невозможность ее возведения к другим сферам бытия и личности, мотивации поведения человека.

Давид Юм (1711-1776 гг.) способствовал развитию просветительских идей во Франции, однако с самими просветителями у него сложились напряженные отношения, так как Юм не поддерживал атеизм.

В своей основной работе Юм обращается, как и его предшественник, Локк к анализу познавательных возможностей человека, считая, что таким путем можно устроить иллюзию сознания. Уже на начальной стадии обнаруживаются такие принципиальные черты его философствования как феноменализм и агностицизм.

Юм начинает как сенсуализм, утверждая, что опыт складывается из восприятий, однако далее он идет в противоположную от сенсуалистической онтологии Локка сторону, приближаясь к позиции Беркли. Между тем, он не идет так далеко, как последний, а свидетельствует лишь свой скепсис в отношении возможности познания вещей.

В «Трактате» Юм выступает против понятия врожденных идей, ибо их наличие не подтверждается никаким эмпирическим опытом («все наши идеи выводятся из наших впечатлений»). Скепсис Юма распространялся не только на существование идей, но и на основы естественно-научного знания.

Агностицизм Юма в том, что мы не можем знать ничего, «кроме определенных частных качеств и восприятия». Он считает, что «какое-нибудь единичное впечатление должно давать начало каждой реальной идее. Но нет такого впечатления, которое было бы постоянным и неизменным». Поэтому «мы никогда не в состоянии настолько глубоко проникнуть в сущность и строение тел, чтобы воспринять принцип, на котором основывается их взаимное влияние».

Монтескье (1689-1755 гг.) не был воинствующим атеистом, но фактически сводил Бога к природной необходимости, управляющим миром. Трансцендентный теоцентризм он заменял гуманистически-мирской устремленностью. Монтескье также положил начало выработке философии истории, которая рассматривалась бы, исходя не из телеологии или случая, а естественных причин.

Вольтер (1694-1778) призывает изучать человека как механические часы, которые необходимо вскрыть. Ребенка он сравнивает с собакой, относя их к одному и тому же виду. Между собой и устрицей он видит также лишь количественные различия. В первом произведении Вольтер выступает против признания понятия Бога врожденным. Однако Вольтер не объявляет себя воинствующим атеистом, но он критикует господствующее религиозное сознание и его институт – церковь, считая, что современные ему богословы и фанатики от религии породили оборотную сторону религии – атеизм.

Вольтер пытается выработать собственное понятие некой «естественной религии», которая представляла бы собой «закон, известный во всей вселенной».

Дени Дидро (1713-1784 гг.) лидер движения просветителей, называют энциклопедистом за его подготовку просветительской «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Он прошел мировоззренческую инволюцию от деизма к материализму.

Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.) является идеологом Великой французской революции. Его основные работы: «Мысли о происхождении и основы неравности между людьми», «Общественный договор», «Соображение о науках и искусствах» и др. По его мнению, эгоизм, индивидуализм буржуазного общества опираются на частную собственность и являются источником пороков, несправедливости. Порядок и дисциплина в обществе поддерживаются: жестоким принуждением; верой в кару Божью; добровольным согласием граждан.

Руссо крупный представитель сентиментализма – литературное направление, повышенное внимание к внутреннему миру человека, его эмоциям и чувствам.

Человек по своей природе является существом неразумным, а эмоциональное и добродетельное предшествует соображениям. Моральные представления, которые сложились под влиянием культуры, являются ошибочными. Цивилизация разрушает естественную доброжелательность и милосердие людей. Большое внимание Руссо уделяет воспитанию чувств и добродетелей. Личность ребенка надо уважать, развивать природные способности и интересы. Моральное воспитание надо сочетать вместе с физическим. Эгоизм надо заменить на любовь к Отчизны.

Основа нравственности – естественные устремления человека к свободе, к счастью, сочувствию. Мораль отражает отношения людей, которые возникли в результате общественного договора. Моральный идеал – это «естественное состояние» человека. Руссо придавал большое значение непосредственному природному чувству человека. Ради сохранения этого чувства он призвал к возвращению к природе, простоте, «природному состоянию» человека. Главная добродетель для человека – это общественное признание его добродетелей, уважение. По результатам морального самосовершенствования человека возможны объединения эгоистических интересов в общий интерес, гармония человека и общества.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771 гг.) философ-сенсуалист, идеолог буржуазной революции. Основные работы: «О разуме», «О человеке, его умственных способностях и его воспитании». Основные положения этического учения: деятельность человеческого ума сводится к умению ощущать, то есть умение сравнивать ощущения. Человек рождается морально нейтральным (ни добрый, и ни злой), способен к физическому ощущению. Чувственность является источником страстей и деятельности человека. Стремление к счастью является добродетелью. Справедливость основа жизни человека и общества, добродетель, которая связана с общей пользой. Гельвеций считал, что человек должен стать «разумным эгоистом», соединить эгоистические стремления своей пользы с благом общества. Задача государства, закона, морали – соединить интересы индивида и общества, утверждать справедливость и избавиться от пороков. Политика должна быть направлена на достижение счастья человечеством, совпадает с этикой и является основой нравственности человека. Гуманность – это совокупность всех других добродетелей.

Поль Анри Гольбах (1723-1789 гг.) философ-материалист. Он развил идеи Гельвеция. Все знания и идеи человек получает с помощью органов чувства. Материя – это все то, что влияет на органы чувств человека. Сутью материи является движение. Природа у Гольбаха выступает как совокупность различных движущих сил материи.

Человек является продуктом природы. Человек есть вещь среди вещей. Он не является свободным в своей жизни. Общество тоже является творением природы, потому что природа обусловливает жизнь человека и общества. Суть людской природы состоит в самосохранении, достижении личного блага и счастья. Человек любит общество потому, что ценит благополучие, находясь в безопасности. Эти чувства естественные, они вытекают из самой сущности, природы существа, которое стремится к самосохранению, к счастливой жизни. Порочность общества является причиной испорченности его членов. Общество будет совершенным при условиях его соответствия человеческой природе. Плохо устроенная среда формирует несовершенную личность. Итак, общество необходимо разумно устроить, то есть создать разумное политическое устройство, разумные законы и человеческую мораль.

Иоганн Вольфганг Гете (1749-1832 гг.) провозглашал гимны природе и человеку («Фауст»). Это мировоззрение можно охарактеризовать как гилозоистический пантеизм. Мир един и одновременно многообразен, познание целого и общего для него возможно только через особенное и отдельное. Он учил о так называемых «прафеноменах», непосредственном созерцании явлений, которое приводит к открытиям. Гете раскрывает диалектику явления и сущности, практики и теории. Последняя для него бессмысленна, если оторвана от жизни. «Бог для нас все, - говорит он, - если мы стоим высоко; если мы стоим низко, он есть дополнение нашего убожества».

Готхольд Эфраим Лессинг (1729-1781 гг.) пытался светским образом перетолковать религиозные тексты. Искусство, с его точки зрения, должно в какой-то мере заменить религию в деле нравственного воспитания и совершенствования человеческого рода. Лессинг тяготел к материализму, имея пантеистическое мировоззрение. Считал мир одушевленным, признавая метемпсихоз (гр. переселение душ).

Иоанн Готфрид Гердер (1744-1803) формулирует идею о единстве языка и мышления, исходя из их естественного происхождения. Для Гердера бытие каждой вещи покоится на внутренней необходимости и «все несет само себя». Гердер рассматривает историю общества как естественное продолжение развития природы. Разные народы представлены как единая цепь восхождения к гуманности. Мировоззрение Гердера содержит много противоречий, так как он пытался согласовать трансцендентизм христианства с пантеизмом, в результате чего получилось нечто среднее и эклектичное.

Иммануил Кант (1724-1804 гг.). В первоначальный период своей деятельности, в так называемый «докритический» период (до 70-х годов XVIII в.), Кант занимался преимущественно естественно-научными проблемами. Он обосновал зависимость морских приливов и отливов от положения Луны, разработал гипотезу о происхождении Солнечной системы из газовой туманности (впоследствии получившей название гипотезы Канта - Лапласа).

В «критический» период (с начала 70-х годов) Кант переосмысливает предшествующую теорию познания и роль человека как субъекта познания. Основная черта этого периода - агностицизм. Познаваемый мир Кант делит на явления (это вещи, как они существуют в сознании) и «вещи в себе» (это вещи как они существуют сами по себе). «Вещи в себе» воздействуют на органы чувств, вызывают ощущения, но ощущения и даже суждения не дают человеку достоверного знания о «вещи в себе».

Наше мышление стремиться достичь абсолютного знания о «вещи в себе», но не может выйти за пределы явлений, которые формируют наше сознание, не может выйти за пределы опыта. Оно впадает в антиномию (неразрешимое противоречие) так как оказывается можно доказать, что человек обладает свободой и не обладает ею, что мир конечен и бесконечен, что существует первопричина (Бог) и что она не существует.

Кроме опытного мира, мира данного нам в чувствах, есть еще второй мир - мир свободы, познаваемый практическим разумом. Кант учит, что человек обладает автономной волей. Под давлением силы воли практический разум руководит поступками человека в обществе.

Этика Иммануила Канта. Она знаменует собой переход к теоретическому анализу морали как особому, специфическому явлению. Замысел Канта - показать «чистоту» морали. В осуществлении этой задачи он ориентируется не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на «понятие чистого разума». Мораль самодовлеющая, содержит свою причину в себе самой и не выводится из ничего, даже из религии. Мораль, по Канту, это не природное, а сверхъестественное явление, которое определяет человеку линию поведения, вменяет ему в обязанность выполнения каких-то норм, требует соблюдения определенных правил. Центральной категорией кантовской этики является надлежащее. Он подчеркнул специфическое свойство морали быть глубоко внутренним регулятором человеческой жизни.

Мораль, считал Кант, это сфера свободы воли человека, воли которая является автономной. Для предания воли нравственно-положительного значения необходимо согласование ее с высшим моральным законом – категорическим императивом. Он звучит так: «Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом общего законодательства». «Относись всегда к другому человеку как к цели, но никогда как к средству». По его мнению, мораль предлагает человеку преодоление естественного эгоизма во имя идеалов. Однако анализ реалий бытия не давал Канту оснований надеяться на то, что это возможно. Отвергнувши социальную практику как основу морали, Кант перенес гармонию между идеалом и действительностью в потусторонний мир, гарантом которой может быть только Бог.

Основные идеи этического учения: мерилом ценности поступков человека является добрая воля; добрая воля отличается тем, что она не обусловленна чувственно и состоит в уважении к законам; центральная категория этики – обязанность; добро и зло – категории, производные от обязанности; добро – это то, что отвечает морально надлежащему, моральное добро возникает как категорический императив, категорический императив имеет априорный (лат. то что предшествует, предшествует опыту) характер; чистый разум проявляет себя практически в автономии принципов нравственности, благодаря этому он побуждает волю к действию; признаком нравственности поступка есть его бескорыстие; истинная свобода человека возможная только в мышлении.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854 гг.) был пантеист. Этапы развития его философствования: 1) наукоучение фихтеанского типа (вслед за Фихте Шеллинг усматривал абсолютное в самосознании высшего типа, в «Я»); 2) натурфилософия (обращение к природе в поисках первоначала, видя в ней то, что предшествует индивидуальному сознанию); 3) система «трансцендентального идеализма» (Шеллинг видит первоначало в предшествующем природе духе); 4) философия тождества (видение первоначала как «бессознательного интеллекта», который трактуется как неразличимое тождество субъекта и объекта); 5) философия откровения (признание абсолютом личного Бога, по отношению к которому все остальное является его «откровением»).

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) своей главной задачей считал создание диалектики как науки, как системы и как Логики. Для этого Гегелю понадобилось охватить все знания и всю человеческую культуру в их развитии, критически переработать их и создать сложную философскую систему, в которой развитие мира представлено как развитие абсолютной идеи (духа).

Философская система Гегеля начинается с учения о логике. Вопрос о логике он решает с позиции идеализма. Логика в целом включает объективную логику (учение о бытии и сущности) и субъективную логику (учение о понятии).

Объективная логика - это логика до природного мира, находящегося в состоянии до сотворения мира Богом. Это есть абсолютная идея. Бог и абсолютная идея тождественны как первопричины, но в то же время они различны в своем состоянии. Бог всегда равен самому себе, тогда как абсолютная идея непрерывно развивается от абстрактных и бедных по содержанию определений к определениям более полным и конкретным.

После «работы» объективной логики в дело вступает субъективная логика (учение о понятии). Она проделывает тот же путь при помощи понятий, суждений и умозаключений и одновременно отражает историю практического движения культуры, в процессе которой человек осваивает (познает) мир.

Саморазвитие идеи приводит логику к конечному пункту движения - возникает природа. Понятие природы у Гегеля необычно. Природа - это инобытие, т.е. иная формы бытия идеи. Смысл и значение природы в том, чтобы опосредовать собою божественный и человеческий дух в их развитии - развертывании.

Целью диалектического развития абсолютной идеи является осознание и абсолютное познание своего собственного пути. Это осознание должно протекать в форме, которая соответствует содержанию идеи. Двигаясь к абсолютному самопознанию, дух сам находит для себя необходимые формы - это созерцание, представление и понятийное мышление, которые одновременно являются и ступенями самопознания духа.

На ступени созерцания дух предстает в виде искусства, на ступени представления в виде религии и на высшей ступени в виде философии. Философия - это вершина мировой истории и культуры и конечная стадия самопознания - это абсолютная истина.

Грандиозная философская работа, проделанная Гегелем, привела его к выводу о разумности мира, который он выразил в афоризме: «Все действительное - разумно, все разумное – действительно». При этом, в процессе разумного развития идеи преодолевается зло и несовершенство мира.

Гегель попробовал переосмыслить главную идею кантовской этики - абсолютность моральной автономии. Принципиальным для Гегеля было различение понятий «мораль» и «нравственность», что зафиксировало ситуацию, которая образовалась в европейской мысли, противостояние двух подходов: мораль есть сфера духа, представленная исключительно личностными содержаниями; нравственность есть сфера социально детерминированного поведения. Подчеркнувши своеобразность личностного и социального бытия морали, Гегель попробовал синтезировать обе этические традиции. Гегель поднимает проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях. Он также советует ставить перед собой большие цели при определении своих намерений. Заслуживает внимания понимание Гегелем моральной обязанности субъекта, которое состоит в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности». Здесь, в сущности, описывается механизм реализации морали, поднимается проблема интериоризации (внутреннее усвоение субъектом) моральной необходимости.

Основные идеи морального учения: мораль касается внутреннего мира человека; моральная воля проявляет себя не в намерениях, а в поступках; человек имеет право делать свои потребности целью собственной деятельности; главная категория морали – добро; источник зла - свобода воли; причина зла – незнание и безосновательная убежденность в собственной правоте; любовь – форма моральной связи двух индивидов; государство подвергается опасности, когда женщины возглавляют правительство, потому что они действуют не в соответствии с требованиями всеобщего блага, а руководствуются случайными склонностями и мыслями.

В эпоху Просвещения Киево-Могилянская академия стала влиятельным заведением восточнославянского православного мира. За годы ее существования в ней обучилось приблизительно 25 тысяч студентов.

В академии учились будущие выдающиеся ученые, писатели, педагоги, религиозные и культурные деятели, политики, философы: Л. Баранович, И. Гизель, Ф. Прокопович, Г. Березовский, Д. Бортнянский, А. Ведель, С. Яворский, Г. Полетика, М. Ломоносов (основатель Московского университета и первый российский член Академии наук в Петербурге).

Принимали в академию молодежь всех слоев, каждый год училось от 500 до 2000 студентов, вековых ограничений не было. Для бедных учеников при академии существовала бурса. Курс обучения в Киево-Могилянской академии длился 12 лет и делился на 8 классов. Здесь изучали грамматику, поэтику, риторику, философию и богословие; изучали языки - славянский, украинский литературный, греческий, латынь, польский; овладевали поэтическим и риторическим искусством; изучали классическую греческую и римскую, частично – средневековую литературу, историю, географию. Со временем в академии был введен курс русского, французского, немецкого и древнееврейского языков, чистая и смешанная математика (тригонометрия, физика, астрономия, архитектура).

Академическая библиотека в ХVІІІ ст. насчитывала 12 тысяч томов и множество рукописной литературы и документов (к нашему времени остались лишь отдельные экземпляры), что делало ее выдающейся научной средой. Академия была истинным европейским центром науки. Здесь формировалась философская мысль славянского мира в целом. В академии работали лучшие научные и педагогические кадры того времени. Профессор философии Иннокентий Гизель – ректор академии (1646-1650 гг.) – читал курсы философии и психологии, в свое время учился в Кембриджском университете (Англия); Лазарь Баранович – известный политический, церковный деятель, преподаватель и писатель – ректор академии (1650-1657 гг.); профессор риторики Иоаникий Галятовский – ректор академии (1657-1665 гг.), талантливый проповедник, автор первого не только отечественного, а и среди всего славянского мира печатного пособия по риторике (гомилетики) издание 1659, 1663 и 1665 гг.; профессор Стефан (до пострига Семен) Яворский; профессора Йоасаф Кроковский (православный митрополит Левобережной Украины в 1708-1718 гг.) и Феофан Прокопович ученый-энциклопедист, философ, литератор, публицист, историк, математик, астроном.

Феофан Прокопович (1682-1736 гг.) родился в Киеве в купеческой семье, получил образование в Киево-Могилянской академии, потом учился в польских школах и в Римской иезуитской коллегии. Сильно интересовался протестантскими течениями. Вернувшись 1704 г. в Киев, преподавал поэтику, риторику, философию в Киевской академии.

Ф. Прокопович осуждал схоластику, много раз высказывал мысль о множестве миров. Признавая Бога как основу всего существующего, он вместе с тем считал, что предметы материального мира нельзя ни создать, ни уничтожить, ни уменьшить, ни увеличить: они развиваются по своим законам.

Григорий Савич Сковорода (1722-1794 гг.) является ярчайшим представителем философской мысли. Его творчество во многом обусловленная предыдущими достояниями в этой области и вместе с тем определила дальнейшие пути развития философии (П. Юркевич, В. Винниченко, Д. Чижевский и т.п.). Сковорода высшее образование получил в Киево-Могилянской академии, почти три годы был певцом придворной капеллы в Петербурге, потом посетил ряд стран Европы.

В 1751 г. Г. Сковорода вернулся на родину. Продолжительное время работал домашним учителем, а со временем преподавателем Переясловского и Харьковского коллегиумов. Однако светская и церковная власть преследовала мыслителя за его философское учение, расходящееся с официальными концепциями Православной церкви. Поэтому он вынужден был 1769 г. окончательно оставить педагогическую работу.

Характерным для философской позиции Сковороды является широкое использование языка образов, символов, а не четких рационалистических понятий, которые не в состоянии убедительно раскрыть сущность философской и жизненной истины. В философии Сковороды доминантные линии национальной мировоззренческой ментальности – антеизм (потенциальная «сродность» человека всему миру), экзистенциальность (ориентированность на неповторимое в своей отдельности человеческое существование, плюралистичность и вместе с тем диалогическая гармоничность реальности), кордоцентризм (сосредоточение и акцент на категории «сердца») впервые приобрели завершенную форму.

В своем понимании мира философ соблюдал морально-этические принципы вечной борьбы «добра» и «зла». Под «злом» он понимал стремления к обогащению, паразитизм, распущенность. Противоположность «зла» - «добро», что символизирует высокие духовные интересы человека. Поэтому его учение было направлено на идее гуманизма, добра, справедливости.

Соблюдая позиции гуманизма, Г. Сковорода отстаивал единство человека и природы. По мнению философа, путь к человеческому счастью прокладывается через самопознание. Познать себя, по Сковороде, - познать божественное в себе. Теория самопознания связывала с идеей общественно-полезной «сродной» работы, которая состояла в утверждении прав каждого человека к счастью согласно природным способностям. По мнению философа, главным условием улучшения народной жизни является распространение образования, духовное освобождение человека. Философские взгляды и гуманистические идеалы Сковороды отразились и на его поэтическом творчестве.

Философские идеи Михаила Васильевича Ломоносова (1711-1765 гг.) ученый-энциклопедист, реформатор русского языка и литературы. Выдвинул догадку об эволюции животного и растительного мира, указывая на необходимость изучения причин изменения природы. В письме к Л. Эйлеру (1748 г.) Ломоносов сформулировал закон сохранения вещества и движения. Положил в основу объяснения явлений природы философское представление о материи, состоящей из мельчайших частиц – «элементов» (атомов), объединенных в «корпускулы» (молекулы). Свойствами материи, по Ломоносову, являются: протяженность, сила инерции, форма, непроницаемость и механическое движение. Он считал, что «первичное движение» существует вечно. Рационалистическое обоснование атомистических положений, по его мнению, не противоречит религиозной вере. Отводя в познании большое место опыту, он в то же время полагал, что лишь соединение эмпирических методов с теоретическими обобщениями может привести к истине. Ломоносов был основоположником новой для своего времени науки – физической химии. Вместе с графом И.И. Шуваловым основал Московский университет (1755 г.).

В трудах и образовательных проектах Ломоносова представлена светская, нерелигиозная трактовка философии, отличающейся от религии своей предметной областью и методологией. Историю Ломоносов понимал как процесс органический, где всякая предшествующая фаза связана с последующей. Философия языка Ломоносова тесно связана с его теорией познания. Суть познания и состоит в том, чтобы учитывать разнокачественность идей, не перескакивая «без разбору» от одного понятия к другому. В этом также заключается механизм соотнесения опыта и гипотез.

Философские взгляды Александра Николаевича Радищева (1749-1802 гг.) ярко отражены в работе «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790). Теоретической основой республиканских и демократических устремлений Радищева был просветительский вариант теории естественного права, взятый на вооружение многими европейскими современниками. Радищев осуждал террор.

Трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792) содержит изложение материалистических и идеалистических аргументов в пользу смертности и бессмертии человеческой души.

Рассматривая философское понятие «рефлексия» у Лейбница, понимаемое немецким мыслителем как внутренний опыт, внимание к тому, что происходит в человеке. Радищев вводит свое альтернативное понятие «опыт разумный». «Разумный опыт» дает сведения о «переменах разума», представляющего, в свою очередь, не что иное, как «познание отношения вещей между собой». «Разумный опыт» у Радищева тесно связан также с «чувственным опытом». Они сходны в том, что всегда находятся в сопряжении с «законами вещей». При этом подчеркивается, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе».

Понятие «человека» - центральная категория в философии Радищева. Преимущественно в «человеческом измерении» рассматривал он и проблемы бытия и сознания, природы и общества.