Исследование третье: Подробные слова о сущности Имана.

Из того, что предшествовало, стало ясным, что Иман – это конструкция, состоящая из четырех частей: внутренние слова и внешние слова, внутренние дела и внешние дела. Далее следует подробное разъяснение этих четырех частей:

Во-первых: слова сердца.

Имеется в виду признание сердцем и его убежденность. Доказательство на то, что слова сердца из Имана[31] слова Всевышнего: «Аллах начертал в их сердцах Иман» («Препирательство», 22.), а также Его слова: «Иман еще не зашел в их сердца» («Комнаты», 14.) и Его слова: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми» («Комнаты»,15.).И Его слова: «О, Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся к куфру и говорят своими устами: «Мы уверовали», - хотя их сердца не уверовали» («Трапеза», 41.). И слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, об Имане: «Чтобы ты уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, в Последний день и чтобы ты уверовал в предопределенность как хорошего, так и плохого» ( аль-Бухари, 7510, Муслим, 193).

Также его, да благословит его Аллах и приветствует, слова в хадисе о заступничестве: «Я скажу: «О мой Господь, моя Умма, моя Умма». Он скажет: «Иди и выведи из Огня того, у кого в сердце был Иман на вес горчичного зернышка»» ( аль-Бухари, 7510, Муслим, 193).

Это ат-Тасдык «Если у человека не было подчинения Его приказу ни внутри и ни снаружи. Также, если у него не было любви к Аллаху и Его возвеличивания, то это не считается Иманом» («Маджму аль-Фатава», 7/534.).

Сказал шейх аль-Ислам, да помилует его Аллах: «Простое знание сердца об Истине без дел сердца, к которым обязывает это знание, не принесет пользы его обладателю, подобно любви сердца к этому знанию или руководства сердца этим знанием. Напротив, в Судный день подвергнется сильному наказанию ученый, которому не принесло пользу его знание. Ведь сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «О, Аллах, я прибегаю к Тебе от знания, которое не приносит пользы, от ненасытной души, от неуслышанной мольбы и от непокорного сердца ( «Сахих» Муслима, 2722) »» ( «Маджму аль Фатава», 10/271.).

Придет разъяснение того, что такой ат-Тасдык вместе с делами сердца является основой Имана и основой для «внешнего слова», также как дела сердца являются основой для дел органами тела.

 

Во-вторых, слова языка:

Это внешние слова, без которых раб не преуспеет. А это произношение слова Ислама «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад посланник Аллаха ﷺ». «Потом произнесение слов «Субхана Аллах», «Аллаху Акбар», «АльхамдулиЛлях», «ат-Тахлиль» и восхваление Аллаха, произнесение салавата на Его посланника, мольба и остальные поминания Аллаха» («аль-Иман» ибн Мандах, 2/362.).

Из доказательств того, что слова языка входят в Иман, слова Всевышнего: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе и Исе и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними и Ему одному мы покоряемся»» (2:136.), а также Его слова: Скажи: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу и Исхаку»» («Семейство Имрана», 84.). А также слова пророка ﷺ: «Мне было приказано сражаться с людьми до тех пор, пока они не произнесут слова «Нет божества, кроме Аллаха». И тот, кто скажет слова «Нет божества, кроме Аллаха», тот защитит от меня самого себя и свое имущество, кроме как по праву и его расчет у Аллаха» ( «Сахих» аль-Бухари, 2946, «Сахих» Муслим, 21).

Поэтому, тот человек, который не произнес слова двух свидетельств, имея на это возможность, является кафиром внешне и внутренне.

Сказал шейх аль-Ислам, да помилует его Аллах: «А что касается слов двух свидетельств, то если человек не произнес их, имея на то возможность, то он является кафиром по единогласию мусульман. Он является кафиром внешне и внутренне, по мнению саляфов и имамов этой Уммы, а также по мнению большинства ее ученых» («маджму аль-фатава», 7/609.).

Также он сказал: «Поэтому внешние слова (то есть слова языка) являются частью Имана, без которой не преуспеет раб. Это, по мнению саляфов и халяфов[32], опередивших и пришедших после них, кроме джахмитов и тех, кто с ними согласен. Если предположить, что у человека есть уважительная причина, как, если он является немым или он боится людей, которые причинят ему вред, если он выявит свой Ислам и т.д., то такому человеку разрешается не произносить слова двух свидетельств, но в его сердце должен быть Иман. Он подобен принужденному к произношению слов куфра. Сказал Всевышний Аллах: «Не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» («Пчелы», 106)»[33].

Примечание:

Под произнесением двух свидетельств не имеется в виду просто сообщение человеком того, что у него в душе из знания и уверенности о том, что «нет божества, кроме Аллаха». Напротив, это произнесение обязательно должно основываться на соблюдении и подчинении. Поэтому, яхудам и другим не принесло пользу их признание того, что пророк ﷺ является посланником Аллаха, хотя в то же время они говорили, что «нет божества, кроме Аллаха». Потому что их признание было только как сообщение того, что они думают без соблюдения и подчинения Шариату. Сказал об этом шейх аль-Ислам, да помилует его Аллах: «Также пришла делегация яхудов к пророку ﷺ и они сказали ему: «Мы свидетельствуем, что ты посланник», - но они не стали мусульманами по причине этого свидетельства. Потому что они сказали эти слова, просто сообщая о том, что находится у них в душах, то есть: «Мы знаем и убеждены в том, что ты посланник Аллаха». Сказал пророк ﷺ яхудам: «Так почему же вы не следуете за мной?». Они ответили: «Мы боимся яхудов».

Отсюда становится ясным, что простое познание и сообщение об этом, не является Иманом до тех пор, пока человек не произнесет слова Имана, основанные на соблюдении и подчинении вместе с наличием этих слов в его душе. Так как лицемеры сказали слова свидетельства, сообщая, будучи лживыми, поэтому они были кафирами внутри. Тогда как яхуды сказали эти слова не соблюдая и не подчиняясь, поэтому они являются кафирами внешне и внутренне» (маджму аль-фатава 7/561.).

Также он сказал: «Если скажет кто-либо из знающих об Исламе, но не подчиняющихся ему, которые не являются верующими: «Мухаммад – посланник Аллаха», наподобие слов тех яхудов и других, то это только сообщение, соответствующее их знанию, о котором сказал Всевышний Аллах: «Те, кому было даровано Писание, знают его (Мухаммада) как знают своих сыновей. Однако часть из них сознательно скрывает Истину» («Бакара», 146.). Однако, как не принесет им пользу просто знание, также не принесет им пользу просто сообщение. Напротив, необходимо, чтобы человек объединил внутреннее знание с делами, которых требует это знание, а это любовь, почитание, подчинение и т.д. Также необходимо, чтобы он объединил внешнее сообщение с тем, чего оно требует, а это предание себя Аллаху, покорность и «основа подчинения»» («ат-Тис’иния», 2/273)[34]. Сказал Ибн Къайим, да помилует его Аллах, в комментарии к истории делегации Наджрана: «В этой истории указание на то, что признание священнослужителя из людей Писания того, что посланник Аллаха ﷺ является пророком, не ввело его в Ислам, так как он не подчинился ему и не последовал за ним. Если после этого признания он последовал бы за религией пророка ﷺ, то он не совершил бы вероотступничества. Подобны этому слова двух священников, когда они спросили его ﷺ о трех вещах. Когда он ответил им, они сказали: «Свидетельствуем, что ты пророк». Он сказал: «Что же мешает вам последовать за мной?». Они ответили: «Мы боимся, что яхуды убьют нас»[35]. Это их признание не ввело их в Ислам. Также подобное положение занимает свидетельство его дяди Абу Толиба о том, что он является правдивым и его Религия является лучшей из Религии. Это свидетельство не ввело его дядю в Ислам.

Тот человек, который поразмышляет над достоверными историями и сообщениями, в которых сообщается о свидетельствах многих людей Писания и многобожников о том, что он ﷺ является правдивым и что он обладатель пророческой миссии и это не ввело их в Ислам, тот поймет, что Ислам больше, чем просто слова. Такой человек поймет, что Ислам это не просто познание, а также не познание и подтверждение, но Ислам – это познание, подтверждение и покорность, а также подчинение Его Религии внешне и внутренне» («Зад Ми’ад», 3/558, а также «Мифтах дар ас-Са’ада», 1/93.).

 

Утверждение Ислама того, кто произнес два свидетельства:

 

Из того, что предшествовало выше не делается вывод о том, что, если кафир произнес слова двух свидетельств, то на него не распространяются положения Ислама до тех пор, пока он не будет проверен или пока он не станет выполнять постановления Ислама. Напротив, при простом произнесении двух свидетельств утверждается Ислам кафира и его неприкосновенность, а потом ожидается, что он будет осуществлять сказанное и подтвердит слова делами – это основа в этом вопросе. Однако, бывает так, что когда кафир произнес слова двух свидетельств, есть что-либо, что указывает на то, что он продолжает оставаться на своей религии и отказывается войти в Ислам и практиковать его. Наподобие того, что приводилось о двух священниках из людей Писания[36].

Постановление об Исламе кафира произнесшего слова «Нет божества кроме Аллаха» - это то, на чем единогласно сошлись мусульмане.

Сказал Ибн аль-Коййим, да помилует его Аллах: «Мусульмане сошлись на том, что если кафир скажет «Нет божества, кроме Аллаха и Мухаммад - Посланник Аллаха», то по причине этого он входит в Ислам, и засвидетельствовал истинным свидетельством» («Мадаридж ас-Саликин», 3/402).

Сказал Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах: «Является очень известной в Религии вещью, что пророк ﷺ принимал от тех, кто приходил к нему, желая войти в Ислам, только слова двух свидетельств, делая неприкосновенной их кровь по этой причине и считая их мусульманами. Также он ﷺ сильно порицал Усаму бин Зейда за то, что тот убил человека, сказавшего «Нет божества кроме Аллаха», после того, как Усама занес над ним меч. И он ﷺ не обуславливал для тех, кто приходил, чтобы принять Ислам, совершение молитвы и выплату закята».

Также он, да помилует его Аллах, сказал: «Воистину, когда человек произносит слова двух свидетельств, он становится неприкосновенным и считается мусульманином. Для него то, что для мусульман и против него то же, что против мусульман. Если же он нарушит что-либо из этих столпов (арканов), даже если это будет группа, имеющая силу, то они убиваются»

Также, он сказал: «Вместе с тем тот, кто произнес и признал слова двух свидетельств, становится мусульманином в хукме. Когда он вошел в Ислам посредством этого, то ему становится обязательным совершать остальные предписания Ислама» («Собрание знаний и мудростей», 1/228-230).

Это общее положение относительно тех, чей куфр проявлялся в: «Отрицании единственности Аллаха или в отрицании посланнической миссии Мухаммада ﷺ или в отрицании этих двух вещей. А что касается тех, кто впал в куфр по другой причине, то его Ислам утверждается только при признании именно того, что он отрицал. Например, тот, кто признает посланническую миссию Мухаммада ﷺ, но отрицает, что он послан для всех миров, Ислам такого человека утверждается только тогда, когда он засвидетельствует, что Мухаммад – посланник Аллаха ко всем творениям. Или он должен при произнесении слов двух свидетельств отречься от всех религий, противоречащих Исламу… Или, если человек стал вероотступником по причине отрицания какого-либо фарда Ислама, то он становится мусульманином только тогда, когда признает то, что он отрицал и повторит слова двух свидетельств. Так как он посредством своих убеждений оболгал Аллаха и Его посланника. Также, если человек отрицает кого-либо из пророков или какой-либо аят из Книги Всевышнего Аллаха, или какую-либо книгу из Его Книг, или кого-либо из ангелов, о котором достоверно известно, что он из ангелов Аллаха, или если он посчитал дозволенным запретное, то для его вхождения в Ислам обязательно нужно признать то, что он отрицал» («аль-Мугний», автор Ибн Кудама, 9/28, а также «Роуда ат-Толибин», автор ан-Навави, 8/282.)

Основываясь на вышесказанном, становится очевидной несостоятельность того, чего придерживаются некоторые люди, склонные к крайностям. Они говорят, что Ислам человека не утвержден до тех пор, пока он не будет проверен и испытан. Это последствие другого нововведения, которое более велико своей опасностью. Оно заключается в том, что основа в людях куфр, пока не проявится в них обратное. Это абсолютное заблуждение. Воистину, если на кафира распространяются положения Ислама только по причине произнесения слов двух свидетельств, то, что же говорить о тех, чей Ислам утвердился посредством двух свидетельств или молитвы, или, если он практикует Ислам следуя за своими родителями. Это при условии, чтобы он не совершил что-либо из выводящих из Ислама действий[37].

Это отклонение в убеждении, противоположным которому является другое отклонение подобное ему или даже еще более отвратительное. А это заявление о том, что, если человек произнес «Нет божества кроме Аллаха», то он сделал неприкосновенным свои кровь и имущество, даже, если он оставил все предписания Ислама или совершил что-либо из выводящих из Ислама вещей. Поэтому, ученые указали на то, что продолжительность и постоянство этой неприкосновенности зависит от оставления человеком выводящих из Ислама вещей.

Сказал шейх Хамд бин Наср бин Ма’мар, да помилует его Аллах: «Сказали наши ученые, да помилует их Аллах: «Если кафир сказал «Нет божества кроме Аллаха», то он сделал запретной свою кровь и является обязательным оставить его. Если потом он будет выполнять то, чего требует шахада, то его неприкосновенность утвердится, а если нет, то нет. Ведь пророк ﷺ произнёс каждый хадис в свое время. Он сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут «Нет божества кроме Аллаха»». Это для того, чтобы мусульмане знали, что если воюющий кафир произнесет слова двух свидетельств, то его нужно оставить, так как его кровь и имущество становятся неприкосновенными. Потом, в другом хадисе пророк ﷺ разъяснил, что сражение продолжается, пока не будут сказаны слова двух свидетельств, и пока не будут совершаться два вида поклонения. Он ﷺ сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют о том, что «Нет божества кроме Аллаха» и что «Мухаммад посланник Аллаха», пока они не станут совершать молитву и выплачивать закят» ( аль-Бухари, 25, Муслим 22). В этом хадисе он ﷺ разъяснил, посредством чего осуществляется полная и совершенная неприкосновенность. Это он сделал для того, чтобы не появилось сомнение о том, что простое признание правильности Ислама дает постоянную неприкосновенность. Подобное сомнение появилось у некоторых сподвижников, пока Абу Бакр ас-Сыддык, не развеял его, и они согласились с ним, да будет доволен ими Аллах» (ад-Дурар ас-Сания. 10/309-310).

Сказал шейх ‘Абд ар-Рахман бин Хасан, да помилует его Аллах: «А что касается слов Пророка ﷺ: «…и проявит куфр в то, чему поклоняются помимо Аллаха» [38], то это великое условие. Без выполнения этого условия не будут достоверными слова «Нет божества кроме Аллаха». Если человек произнесет слова «Нет божества кроме Аллаха», но не выполнит это условие, то его кровь и имущество не станут запретными, так как это и есть смысл слов свидетельства. Этому человеку не принесли пользу слова свидетельства без выполнения того, на что они указывают. Если человек оставил ширк, отказался от него и от тех, кто его совершает, т.е., он отрекся от поклонения кому-либо, помимо Аллаха, порицает его и враждует с теми, кто совершает ширк, то он становится мусульманином, чья кровь и имущество запретны. Это и есть смысл слов Всевышнего Аллаха: «Кто проявил куфр в тогута и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах - Слышащий, Знающий» (2:256). В достоверных хадисах слова «Нет божества кроме Аллаха» были ограничены сильными ограничениями, которые обязательно должны быть выполнены в словах, убеждениях и делах» (ад-Дурар ас-Сания, 2/243).

В-третьих: Дела сердца.

А это намерение и желание. «Подчинение Аллаху и Его приказам, Его почитание и желание Его Лика, страх перед ним, надежда на Него, любовь к Нему и к тому, что пришло от Него, ненависть ради Него, упование, терпение, довольство, милость, стыд, благожелательность к Аллаху, Его посланнику и Его Книге, а также очищение от ширка всех дел вместе с остальными делами сердца» («аль-Иман», автор ибн Мандах, 2/362).

Сказал шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах: «А что касается дел сердца, то это его движения и устремления, наподобие искренности в каком-либо деле, упования, надежды, страха и т.д. Дела сердца – это не просто спокойствие сердца, напротив должно присутствовать движение сердца» (Шарх аль-Васатыя, 2/637).

Доказательство на вхождение дел сердца в Иман – слова Всевышнего: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел» («Добыча», 2-4), а также Его слова: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (3:175), и Его слова: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» («Трапеза», 23).

А также слова пророка ﷺ: «Иман – это семьдесят с лишним (или шестьдесят с лишним) ответвлений. Наивысшим из них являются слова «Нет божества кроме Аллаха», а наименьшим – удаление с дороги того, что вредит людям. Стеснительность – одно из ответвлений Имана» ( аль-Бухари, 9, Муслим, 35).

Стеснительность является делом сердца. Также этот хадис указывает на то, что слова языка и дела внешних органов входят в Иман.

Все течения мусульманской Уммы вводят дела сердца в Иман, кроме Джахма и тех, кто за ним последовал.

Сказал шейх аль-Ислам, да помилует его Аллах: «Имеется в виду здесь, что все течения мусульманской Уммы вводят то, что является делами сердца в Иман, и даже все мурджииты говорят подобное. Что же касается му’тазилитов, хавариджей, Ахлю Сунна и мухаддисов, то их позиция в этом вопросе известна. Создали противоречие в этом вопросе только те мурджииты, кто последовал за Джахмом бин Сафваном. Их мнение является слабым, также слабым является мнение карамитов, сказавших, что Иман – это только слова языка. Этот вопрос также заслуживает внимания. Так как многие из тех, кто высказывается по поводу того, входят ли дела в Иман и является ли Иман словами и делами полагают, что разногласие касается только дел внешних органов и что под словами подразумеваются только слова языка, но это является ошибкой. Напротив, слова не взаимосвязанные с убеждениями не являются Иманом по единогласному мнению всех мусульман…»

Также, признание сердца (тасдык), которому не сопутствует любовь и возвеличивание, а наоборот, ему сопутствует ненависть к Аллаху и Его посланнику и вражда к ним, не является Иманом по единогласному мнению мусульман» (маджму фатава 7/550).

Также он, да помилует его Аллах, сказал: «Так как обязательность убеждения сердца вместе с познанием сердца является очевидным и утвержденным доказательствами Корана и Сунны и единогласием мусульманской Уммы. Более того, это является одной из известных и очевидных в Исламе вещей. Те из джахмитов, кто разногласит по поводу того, являются ли убеждения сердца частью Имана, подобны карамитам, которые разногласят по поводу того, является ли познание сердца составной частью Имана.» (маджму фатава 7/398).

Также он сказал: «В общем, тот Иман, который в сердце обязательно должен сопровождаться тасдыком (признание, подтверждение) по отношению к Аллаху и Его посланнику, а также любовью к Аллаху и Его посланнику. Тасдык же совмещенный с ненавистью к Аллаху и Его посланнику, а также с враждой к Аллаху и Его посланнику не является Иманом по единогласному мнению мусульман. Простой тасдык и знание приводят к любви только тогда, когда сердце будет свободно от противоположного, наподобие зависти и высокомерия» (маджму фатава 7/537).

Если в сердце присутствует любовь, желание, страх и надежда, то обязательно должно шевелиться тело, выполняя то, к чему обязывают эти виды поклонения. Как сказал шейх аль-Ислам: «Потом, полная любовь, несомненно, делает обязательным движение тела – если есть на то возможность. Движение тела проявляется во внешних словах и делах, как уже предшествовало. Тот человек, который признал (тасдык) Аллаха и Его посланника, но не любит Аллаха и Его посланника, он не является верующим до тех пор, пока вместе с тасдыком у него не будет присутствовать любовь к Аллаху и Его посланнику. Если в сердце присутствует тасдык по отношению к Аллаху и любовь к Нему, то обязательно должно шевелиться тело, выполняя то, к чему обязывает эта любовь, произнося слова и совершая внешние дела. Те слова и дела, которые проявляются в теле человека – это то, к чему обязывает содержимое сердца и с чем оно неразлучно, а также это доказательство того, что в сердце» (маджму фатава 7/541).

Более подробно эта тема будет разбираться в главе, которая затрагивает неразлучность внешних дел с тем, что находится внутри человека.

В-четвертых: Дела внешних органов.

Это и есть тот пункт, в котором происходят сражения между Ахлю Сунной и мурджиитами. Основная масса мурджиитов не вводят дела внешних органов в Иман, даже если они и вводят туда дела сердца. Это их ошибка. Воистину, дела внешних органов неразлучны с делами сердца. Невозможно, чтобы в сердце человека была любовь к Аллаху, надежда и страх, а потом все это никак не отражалось на внешних органах. Поэтому сказал шейх аль-Ислам, да помилует его Аллах: «Мурджииты вывели внешние дела из Имана. Те из них, кто также вывел из Имана дела сердца и сделал его тасдыком, то это явное заблуждение. А те, кто вывел только внешние дела, то им будет сказано: «Внешние дела неразлучны с делами внутренними, и они не разъединяются. Отсутствие внешних дел указывает на отсутствие того, что внутри». Осталось разногласие относительно того, будут ли внешние дела частью сущности Имана или же чем-то неразлучным с сущностью Имана?... Поэтому, когда они выводят из Имана внешние дела, это указывает на то, что они также вывели из него дела сердца. Это абсолютное заблуждение. Воистину, тот, кто признал Посланника, а потом ненавидит его и враждует с ним своим сердцем и телом, является кафиром вне всякого сомнения. Если же они введут в Иман только дела сердца, то также ошибутся, так как Иман не может присутствовать в сердце без движения тела» (маджму фатава 7/554-556).

Доказательство на то, что дела внешних органов являются частью Имана, слова Всевышнего: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера» (98:5), а также Его слова: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми» («Комнаты»,15).

А также слова пророка ﷺ, сказанные им делегации ‘Абд аль-Кайса: «Я приказываю вам проявлять Иман в Аллаха! А знаете ли вы, что такое Иман в Аллаха?! Это свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха, совершение молитвы, выплата закята и чтобы вы отдавали пятую часть из ваших трофеев» ( аль-Бухари, 7556, Муслим, 17).

И тому подобные доказательства, которых много и которые распространены.

Сказал имам аль-Аджури, да помилует его Аллах: «Знайте же, да помилует нас и вас Аллах, что я просмотрел весь Коран и нашел в пятидесяти шести местах в Книге Аллаха то, что упоминал. А это то, что Всевышний и Благой Аллах не введет верующего в Рай только по причине одного Имана. Напротив, Он введет их в Рай только по Своей милости к ним. И посредством того из Имана и праведных дел, в чем Он помог им. Это опровержение тем, кто говорит, что Иман – это познание, а также тем, кто говорит: «Иман – это познание и слова, даже, если человек не совершает дела». Прибегаем к Аллаху от тех, кто говорит подобное» (аш-Шари’а, 2/619). Потом имам, да помилует его Аллах, привел многое из этих мест.

Отсюда становится ясным, что причина отклонения мурджиитов в этом разделе – это отказ от познания слов Аллаха и Его посланника ﷺ, а также их руководство всевозможными методами и гипотезами, которые они сами изобрели. В Коране же и в Сунне множество разъяснений сущности Имана, которые не нуждаются в новых доказательствах, формулировках и методах использования.

У шейха аль-Ислама, да помилует его Аллах, есть очень важные и полезные слова на эту тему. Будет неплохо привести кое-что из них тут. Из этих его слов: «Из того, что следует знать – слова, которые пришли в Коране и Сунне, если известны их толкования и то, что под ними подразумевал пророк ﷺ, то они не нуждаются в толкованиях языковедов или кого-либо другого. По этому сказали факихи: «Названия делятся на три вида: 1) названия, смыл которых познается посредством Шариата, наподобие молитвы и закята; 2) названия, смысл которых познается посредством арабского языка, наподобие солнца и луны; 3) названия, смысл которых познается посредством традиций (العرف), наподобие величин измерения и т.д.…Такие названия как молитва, закят, пост, хадж и т.д. были разъяснены пророком ﷺ, то есть, что именно подразумевается под ними в словах Аллаха и Его посланника, а также слова «вино» и другие. Отсюда и познается их смысл. А если кто-либо захочет растолковать их не в том смысле, который пришел от пророка ﷺ, то от такого человека не принимаются его толкования. А что касается словообразования и методов приведения доказательств, то это относится к разновидности науки «Баян», которая изучает различные положения, является добавкой к знанию и разъяснением мудрости выражений Корана. Однако, то, что подразумевается под каким-либо словом, не основывается на чем-либо из этого. Такие названия как «Иман», «Ислам», «Нифакъ» и «Куфр» являются самыми великими из всех в этом разделе. Ведь пророк ﷺ разъяснил смысл этих выражений таким разъяснением, которое не нуждается в приведении доказательств из их словообразований и того, как их использовали арабы и т.д. Поэтому является обязательным в понимании этих названий возвращаться к разъяснениям Аллаха и Его посланника. Так как это является достаточным и полноценным» (маджму фатава 7/286).

Потом шейх разъяснил метод нововведенцев и причину их отклонения, сказав: «Нововведенцы заблудились только по причине того, что они отказались от этого метода и стали строить религию Ислам на теориях, которые они считают достоверными или по причине смыслов выражений, или доказательств, вытекающих из этих выражений. Но они не размышляют над разъяснениями Аллаха и Его посланника. Любая теория, противоречащая разъяснениям Аллаха и Его посланника, является заблуждением…

Пример этого: Когда мурджииты уклонились от познания слов Аллаха и Его посланника, они начали рассуждать о сущности Имана, Ислама и других, при помощи методов, которые они сами изобрели. Например, они говорят: «Иман в арабском языке понимается как тасдык (признание, подтверждение). Посланник обращался с проповедями к людям на рабском языке, и он не изменил это слово. Поэтому под Иманом подразумевается тасдык». Потом они сказали: «Тасдык проявляется только посредством сердца и языка или только посредством сердца. Поэтому дела не входят в Иман». Потом они привели аят в поддержку своего мнения, что Иман – это тасдык, а это слова Всевышнего: «Ты все равно не поверишь нам» (би му*мини ляна) («Юсуф»,17). То есть би мусоддикин ляна.

Им будет отвечено: «Слово Иман упоминается в Коране и хадисах больше чем другие выражения. Это основа Религии, посредством которой люди выходят из мрака к свету и посредством которой разделяются на счастливых и несчастных и на тех, с кем нужно дружить, а с кем враждовать. Вся Религия подчиняется этому и каждый мусульманин должен это знать. Разве можно допустить, что посланник ﷺ небрежно отнесся к разъяснению всего этого и вверил разъяснение этого этим двум теориям?! Известно, что свидетельство, при помощи которого они доказывают, что Иман это тасдык, находится в Коране. Смысл слова Иман, передаваемый от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, более велик, чем смысл, на который указывает выражение. В познании смысла слова Иман нуждается вся Умма. Но нововведенцы приводят смысл слова Иман, противореча словам, которые в суре. Большинство мусульман не знают наизусть эту суру, поэтому не дозволяется основывать разъяснение основ Религии на подобные теории. Поэтому умножились разногласия и волнения среди тех, кто уклонился от прямого пути Аллаха, встал на различные пути, стали из числа тех, кто разделил свою религию и стали сектами и стали из числа тех, которые разделились и впали в разногласие после того, как к ним пришло знание. Это, в общем, по этой теме.

Также им будет сказано: «Эти две теории являются запрещенными». Так как тот, кто сказал, что слово Иман является синонимом слова тасдык, допустил, что этот смысл будет правильным, когда он употребляется в этом месте. Так почему же ты сделал обязательным использование синонимов?» (маджму фатава 7/288-290).

Шейх, да помилует его Аллах, привел несколько доказательств, разъясняющих то, что Иман не является синонимом тасдыка, а потом сказал: «А что касается второй теории, то будет сказано относительно нее: «Если предположить, что Иман является синонимом тасдыка, то их слова о том, что тасдык бывает только сердцем или языком опровергаются двумя методами:

Первый – воспрепятствование. Так как дела называются тасдыком. Как достоверно пришло от пророка ﷺ, что он сказал: «Глаза совершают прелюбодеяние и их прелюбодеяние – это взгляд. Уши совершают прелюбодеяние и их прелюбодеяние - слушание. Руки совершают прелюбодеяние, и их прелюбодеянием является прикосновение. Ноги совершают прелюбодеяние, и их прелюбодеянием является ходьба. Сердце желает и хочет, а половой орган подтверждает это (тасдык) или отказывается от этого» ( аль-Бухари, 6243). Также об этом сказали языковеды, саляфы и халяфы…

Второй ответ: Если основа Имана – это тасдык, то это ограниченный тасдык. Наподобие того, как молитва является ограниченной мольбой, а хадж ограниченным стремлением, а пост ограниченным удержанием. У такого тасдыка существуют неразлучные вещи, входящие в него. Если будет отсутствовать какая-либо неразлучная вещь, то это требует отсутствия того, с чем она неразлучна. Остается только разногласие на словах. Иман указывает на обязательность дел, включая их в себя или будучи неразлучным с ними?» (маджму фатава 7/293-297).

Также он сказал: «Уклонились мурджииты в этой основе от разъяснений Книги, Сунны и высказываний сахабов и последовавших за ним в благом. Они опирались в этом на свои мнения и на толкования, понятые ими из языка. Это метод нововведенцев. Поэтому Имам Ахмад говорил: «Большинство ошибок людей происходят по причине толкований и кияса.

Поэтому ты увидишь му’тазилитов, мурджиитов, рафидитов и других нововведенцев, что они толкуют Коран своими мнениями, логикой и толкованиями, взятыми ими из языка. Ты увидишь, что они не опираются на хадисы пророка ﷺ, на сахабов, таби’инов и на имамов мусульман. Они не опираются на Сунну, а также не опираются на единогласное мнение саляфов и повествования о них, но они опираются только на разум и язык. Ты не найдешь их опирающимися на выдающиеся книги по тафсиру, на хадисы и предания о саляфах, но найдешь их опирающимися на книги по этикету и философии, которые сочинили их предводители. Такой метод также является методом безбожников, ведь они берут только то, что находится в книгах философии, этикета и языка, а что касается Корана, книг хадисов и преданий, то они не обращают на них внимания. Они отказываются от текстов пророков, так как они, по их мнению, не дают знания. Они толкуют Коран по своим мнениям и пониманиям, не возвращаясь к преданиям от пророка ﷺ и сподвижников. Мы уже упоминали слова имама Ахмада и других, когда они порицали такие методы и назвали их методами нововведенцев. Если ты поразмышляешь над их доводами, то найдешь лишь притязания, не основанные на доказательствах» (маджму фатава 7/118).