Вхождение в мифическое царство: как стать божеством

Йоги и йогини, практикующие тантру, проходят через сложные приготовления к тантрическому соитию, включая ритуальное омовение, пост и медитацию. Место

проведения тантрического ритуала украшается цветами, фруктами и различными видами пищи и напитками, которым приписываются возбуждающие свойства.

Очень важной частью тантрического соития является трансформация йогини в богиню, а йога - в воплощение бога. Используемые для этой трансформации

божества разнятся в зависимости от практикуемой традиции. Методы метаморфозы хранятся в строгой тайне. Многие из них включают в себя использование

специфических мантр (слов силы), содержащих в себе вибрационную сущность призываемого божества, а также янтр (геометрических форм), связанных с этим

божеством.

Трансформации способствует также ряд сложных визуализаций, а иногда, хотя и не всегда - использование психотропных растений. Некоторые школы тантры

запрещают использование наркотиков, поскольку их употребление во время тантрических ритуалов может быть опасным.

И наконец, до занятий любовью, оба тантрики представляют себя священными созданиями. Ничто, кроме полного воплощения выбранных божеств, не считается

удовлетворительным. На определенной стадии удачный тантрический ритуал требует, чтобы йог и йогиня трансформировались. Это изменение не воображаемое, оно

так же реально, как и мистик, входящий в это царство. Таким образом, входя в глубинные мистерии тантры, двое практикующих во всех смыслах занимаются

любовью не со смертным, а с божественным созданием.

Этот мистический аспект имеет потрясающий трансформирующий эффект и является ключевым компонентом продвинутого тантрического ритуала. И те, кто

практикуют тантру без этого компонента, упустили суть мистерии.

ДАОСИЗМ

В Древнем Китае было два основных философских течения - конфуцианство и даосизм. Конфуцианство было прагматичным и фокусировалось на занимаемой

человеком позиции и его обязанностях перед семьей и государством. Даосизм, напротив, был в основном мистическим и занимался такими вопросами, как отношения

человека с космосом и средства продления жизни в целях духовного просветления.

В основе даосизма лежит абстрактное понятие, известное как Дао. Считается, что это эвфемерное поле разума ответственно за всю вселенную. Оно

постоянно излучает энергию, но его творения не могут на него повлиять. С точки зрения даосизма, человечество благословенно, потому что глубинная природа

каждого человека позволяет напрямую контактировать с источником всех вещей. Даосская алхимия в своей основе - способ контакта с глубинной природой самого

человека и получения возможности выхода напрямую на Дао. Такой контакт очень сильно трансформирует личность. Мудрецы, достигшие этого, обретали почти

мифический статус, несомненно, благодаря проявлению тех способностей сознания (сиддхи), о которых упоминалось ранее.

Чтобы понять даосскую алхимию, нам необходимо понять тонкую энергию, называемую ци. Из необъятного таинства Дао, создающего все миры, но остающегося

незатронутым ими, исходит вечный поток жизненной силы (ци).

Есть много разновидностей ци. Есть, например, жизненная сила, излучаемая квазарами и звездами, хотя она сильно отличается от ци, создаваемой ручьем.

Когда большинство людей думают о ци, они, как правило, имеют в виду тонкую жизненную силу в воздухе. Такой тип ци наиболее сконцентрирован на природе,

вдалеке от городов. Этот вид жизненной силы мощнее всего в районах, где растет много деревьев, у озер, рек и ручьев, а также у больших водных пространств,

таких, как океаны. Кое-кто считает, что такой тип ци связан с отрицательными ионами, и есть некоторые факты, указывающие, что это так. Но есть и другие

типы ци - более тонкие, более утонченные, и именно они являются одним из важнейших элементов даосской алхимии.

По традиции даосские мудрецы проводили много времени как отшельники, на природе. В более поздние периоды группы мужчин или женщин создавали

сообщества, чтобы проводить алхимические исследования вместе. Но жилища даосов почти всегда располагались вдалеке от городов. Они, как правило, находились

в местах, называемых Точками Дракона, где ци особенно сильна.

Точки Дракона - это места, где одна форма ци встречается с другой. Они наиболее ярко заметны в гористых районах. При встрече двух горных хребтов

часто образуется каньон или ущелье, бегущие вниз по бокам гор. Когда небесная ци (разновидность ци, возникающая в небесах) течет вниз, она встречает земную

ци горы в точке между хребтами. Это называется Точкой Дракона.

Там, где встречаются два ручья или две реки, возникает заметное усиление ци, и это тоже называется Точкой Дракона. Даосские мудрецы искали такие

места и располагали свое жилье либо прямо на Точке Дракона, либо рядом с ней. Это облегчало их алхимическую работу, поскольку там было естественное

изобилие ци, которую они могли использовать в своих практиках.

Мысль, время и дыхание

Даосский алхимик (как и йог, практикующий тантру) должен натренировать свой ум входить в длительные состояния молчания и покоя. Это бездействие ума

крайне важно, поскольку Дао можно ощутить только в состоянии ментального молчания. Более того, многие алхимические трансформации в даосской алхимии также

требуют тишины ума.

Есть множество видов практики тишины; некоторые из них включают в себя движение, например тай-чи, а другие - медитацию сидя, например Божественные

Врата, о которой я поговорю подробнее чуть позже.

В этих практиках тишины ум постепенно приводится в состояние глубокого молчания. Во время самих занятий, особенно вначале, может возникнуть шквал

ментальной активности. Мысли приходят и уходят, иногда как ливень, иногда по капле. В конце концов практикующие замечают, что поток их мыслей замедляется.

Кажется, что между мыслями появляется больше промежутков, и в какой-то момент они совсем исчезают, хотя и ненадолго.

Практикующие также замечают, что в таких состояниях меняется ритм дыхания. Дыхание обычно замедляется одновременно с замедлением мыслей. А когда

мыслей нет, часто не бывает и дыхания, или оно становится очень поверхностным. Это важно по нескольким причинам.

С точки зрения неврологии, можно сказать, что причиной тому переход активности мозга практикующего в более низкие состояния альфа и/или тета, где

дыхание естественным образом замедляется. Кстати, медицинские исследования показали, что эти состояния также вызывают снижение напряженности мышц,

замедление сердцебиения, нормализацию кровяного давления и замедление дыхания, и все это очень эффективно снимает стресс. Исследования показали, что люди,

практикующие формы медитации, вызывающие такие эффекты как даосские практики тишины, в целом менее подвержены стрессу, чем те, кто не медитирует.

Несколько лет назад, примерно за час до заката, я решил сделать в парке медитацию в тишине, известную как Божественные Врата (иногда ее называют

Небесными Вратами). Когда наступили сумерки, я все еще медитировал и заметил, что мое дыхание остановилось. Мои мысли, казалось, также прекратили течь. Мой

ум был чист и спокоен, как гладь озера. В этот момент на меня произвело даже большее впечатление то, что время, казалось, остановилось, и я пребывал в

безвременном измерении ума.

Я решил вернуться к машине, поскольку стало темнеть, и эта прогулка заняла у меня примерно двадцать минут. Я заметил, что импульс вернуться к машине

проявился не как мысль, а как физическое ощущение, как будто он пришел из глубины моего тела. Я не думал: "Теперь мне надо вернуться к машине". Это "не

разговаривающее" состояние ума показалось мне в тот момент странно забавным. Во время прогулки я заметил, что мое дыхание было очень поверхностным, хотя

путь к машине лежал по холмистой местности. Ощущение безвременья все еще было очень сильным, и казалось, что я двигаюсь по холмам почти без усилий.

Занятно, что, увидев свою машину на стоянке, я вспомнил назначенную на тот вечер встречу и спонтанно глубоко вздохнул. Мое дыхание пришло в норму, и

ощущение безвременности исчезло. Я был снова крепко укоренен во времени.

Между ощущением безвременья и прекращением дыхания есть интересная связь. Возможно, вы помните, что в йоге остановка дыхания называется кумбхакой. В

даосской медитативной практике такая задержка дыхания также часто встречается, особенно при вхождении в более глубокие состояния ментальной тишины.

Интересно, что идея остановки дыхания встречается и в египетской алхимии, в концепции анкха. Анкх, иногда называемый Египетским Крестом, состоит из

трех основных частей - собственно креста, символизирующего материю, петли шень, символизирующей дух, и узла шень, символизирующего дыхание. Пока мы дышим,

наш дух привязан к материи нашего тела, к нашему воплощению. Однако когда этот узел ослабевает, дыхание останавливается или становится поверхностным, и в

этот момент мы можем войти в состояние безвременья. Мы снова видим, как центральная концепция одной алхимической системы повторяется в других алхимических

традициях. Меня удивляет то, что даосское слово для духа (шень) совпадает с египетским (шен). Я не знаю, является ли это возникшим при переводе

совпадением, или это и правда один и тот же термин. Тем не менее это довольно интересно.

Но вернемся к парадоксам времени, мысли и дыхания. Мне, как психотерапевту, много работавшему в области психоневроиммунологии (влияния мыслей и

чувств на иммунитет), парадокс времени кажется интересным с точки зрения здоровья.

Изучение пациентов, попавших в больницу из-за остановки сердца, дает очень интересную информацию о взаимоотношениях тела и ума. Во время периода

реабилитации этим пациентам задавали вопросы об их восприятии времени. Основываясь на их ответах, ученые могли предсказать, кто из них выживет, а кто

скончается от еще одного сердечного приступа. Пациенты, говорившие, что позволяют жизни идти своим чередом, чтобы позаботиться о себе, и те, кто считал,

что у них более чем достаточно времени на все, что нужно сделать, имели гораздо больше шансов выздороветь и избежать второго сердечного приступа. А у

пациентов, говоривших, что испытывают сильнейшее давление из-за необходимости закончить все незавершенные дела, и у тех, кто испытывал постоянную нехватку

времени, вероятность повторной остановки сердца оказывалась гораздо выше.

Это не удивило бы даосского мудреца. С точки зрения даосизма, современный мир постоянной нехватки времени разрушителен как для здоровья, так и для

духовности. Нам нужно постоянно возвращать наши ограниченные временем умы к состоянию покоя, а иначе мы будем страдать от вредоносных эффектов

современности.

Я обучил простой форме даосской практики тишины сотни, если не тысячи людей. Все они высоко оценили такой вид медитации, поскольку в него так просто

и быстро войти. Те, кто никогда не был способен медитировать из-за постоянных мыслей (внутреннего диалога), особенно высоко ценят этот метод, поскольку

мысли не мешают его практиковать.

Я считаю эту медитацию настолько эффективной, что решил привести здесь ее краткое описание. Если вы не хотите ее опробовать, просто переходите к

следующей главе.

Медитация Божественные Врата

Практика медитации Божественные Врата базируется на Точках Дракона. Как я уже говорил, Точки Дракона - это места, где одна форма ци встречается с

другой.

В человеческом теле есть несколько Точек Дракона. Божественные Врата - только одна из них; это место, где небесная ци (очень тонкая форма ци) втекает

в тело и встречается с земной ци самого тела. Это создает энергетически заряженную точку, и даосские мудрецы давным-давно узнали, как ее использовать.

Сядьте поудобнее и закройте глаза. Если хотите, можете лечь, но некоторые при этом засыпают. Минутку просто наблюдайте за своим дыханием. Не

изменяйте его; просто наблюдайте за ним. Затем осознайте пространство примерно в дюйме (2,5 см) вглубину за переносицей. Представьте, что там расположено

отверстие площадью примерно в один квадратный дюйм. Это и есть Божественные Врата. Все, что вам нужно - это фокусироваться на них.

Не сосредотачивайтесь на них. Просто осознавайте их. Если у вас появляются мысли или фантазии - не беда. Позвольте им идти своим путем. Просто пусть

часть вашего внимания остается на этом отверстии. Вы можете думать все что угодно, обо всем, о чем угодно, и эта практика все равно сработает, коль скоро

часть вашего внимания остается сосредоточенной на Божественных Вратах (на этом отверстии).

Продолжая фокусироваться на этом отверстии, вы заметите, что мысли замедляются. Вам будет казаться, что промежутков между мыслями и фантазиями

становятся больше. И в конце концов они прекратятся совершенно, хотя бы на короткое время. В такие моменты вы, возможно, заметите, что ваше дыхание

остановилось или стало очень поверхностным. Это естественно и является зна?ком погружения в более глубокие состояния тишины. Именно в этих состояниях

глубокого покоя, где нет ни дыхания, ни мыслей, происходит контакт с Дао.

Если вы будете делать эту медитацию примерно в течение пяти минут, вы получите четкое представление о том, как эта практика изменяет состояние

сознания. Позже вы сможете продлить время практики для получения более глубокого опыта.

Не позволяйте простоте этой медитации обмануть вас. Это мощная практика тишины, которая приведет вас прямо к Дао. Постепенно увеличивайте периоды

тишины, чтобы привыкнуть и чувствовать себя удобно в этих состояниях глубокого покоя. Изучая свои внутренние миры, вы можете встретить божественные

сущности, которые станут вашими проводниками и учителями.

В даосизме самые глубокие тайны раскрывает только само Дао. Вы не найдете эти истины в книгах, ведь писать о них запрещено. Медитации, подобные

Божественным Вратам - это космические ключи. Однако, как с обычными ключами, их надо повернуть, чтобы замок открылся. Если вы хотите переживать мистерии

Дао самостоятельно, а не просто читать о них, вам надо повернуть ключ.

Культивация ци

Практикующие даосы (как и тантрики, достигшие самадхи) будут осознавать все более тонкие уровни восприятия. Эта тонкость восприятия позволит им

напрямую ощущать потоки ци и притягивать ее в тело (так называемое собирание) в целях проведения алхимической трансформации (так называемой культивации).

Используя повышенную чувствительность к ци, даосские алхимики предпринимают несколько действий. Сначала они собирают ци в течение дня, притягивая эту

жизненную силу в свое тело для усиления его органов и систем. Есть много способов делать это. Недавно на Западе начали преподавать китайские мастера

цигуна, а это одна из систем сбора и культивации ци. Но существуют и другие способы это сделать.

В зависимости от школы и используемых методов, большинство даосов в конце концов обращают свое внимание на тело ци. Это то же самое, что эфирное тело

для йогов и тело Ка для египтян. Тело ци той же формы, что и физическое тело. Оно пронизывает все физическое тело, и нет ни одной части физического тела,

находящейся вне пределов тела ци.

Развитие тела ци - важнейший элемент многих форм даосской алхимии. Частично это объясняется тем, что мощное тело ци создает базу для более

продвинутых практик. Если физическое тело или тело ци истощены, некоторые алхимические процессы не смогут произойти. Усиление тела ци - обязательное

условие для достижения Бессмертия.

Один из наиболее интересных способов культивации ци (а также и усиления тела ци) включает в себя так называемые поля эликсира. Эти энергетические

резервуары ци находятся в трех местах тела ци. Когда они полностью заряжены ци, они излучают энергию, называемую эликсиром из-за ее усиливающего эффекта.

Первое поле эликсира находится в нижней части туловища, от диафрагмы до пола таза. Это поле эликсира усиливает нижние внутренние органы. Второе поле

эликсира находится в верхней части туловища, от диафрагмы до верхней части легких. Это поле эликсира усиливает легкие и сердце, а также вилочковую железу

(тимус), одну из основных составляющих иммунной системы. Третье поле эликсира находится в голове и усиливает функции мозга.

В некоторых формах даосской алхимии ци притягивается в эти области (собирание), а затем прогоняется по соответствующим органам и направляется вверх,

в голову (культивация). Когда ци очищается и переходит в следующее поле эликсира, органы этого поля усиливаются, а ци очищается.

Древние даосы также изучали каналы тонкой энергии в теле и составили их точную карту. Меридианы, используемые в акупунктуре, были открыты и описаны

даосами. Они совпадают с нади в йоге, и научные исследования меридианов, особенно в Японии, доказали, что это реальный энергетический феномен.

Кроме меридианов, даосы описали путь, ставший основополагающим для некоторых типов алхимии; они назвали его микрокосмической орбитой. Это путь

циркуляции ци от промежности вверх по позвоночнику, в голову, а оттуда вниз по передней части тела обратно к промежности. Двигаясь по телу ци,

микрокосмическая орбита проходит по трем полям эликсира. Прогоняя ци по микрокосмической орбите, практикующий стимулирует высшие центры мозга и улучшает

качество циркулирующей ци. Очищение ци крайне важно для даосской алхимии, потому что только при помощи очищенной ци человек может войти в шень, или мир

духа. В более эзотерических школах даосизма говорится, что практика микрокосмической орбиты растворяет негативную карму (негативные последствия совершенных

в прошлом действий).

Превращение сексуальной сущности в дух: цзинь и шень

Можно сказать, что даосская метафора трансформации сознания - превращение воды в пар. Энегрия воплощенной жизни очищается при помощи алхимических

процессов до такой стадии, где она становится подобной туману. Достигая этого высоко очищенного состояния, человек становится по сути более духом, чем

мужчиной или женщиной. И ключ этой необычной трансформации из биологического существа в духовное начинается с секса.

Трансформация сексуальной сущности в духовную является ключевым компонентом многих типов даосизма. В даосизме мужская сексуальная сущность называется

цзинь. Духовная природа человека называется шень. Поднимая сексуальную энергию цзинь вверх по позвоночнику по микрокосмической орбите, мы очищаем ее и

постепенно превращаем в шень. Это движение ци вверх по позвоночнику, конечно, напоминает поднятие джед в египетской алхимии, а также концепцию сушумны

(центрального канала чакр) в йоге. Мне не доводилось читать ни одного старинного даосского трактата для женщин относительно превращения их сексуальной

энергии в шень (дух). Конечно, это не значит, что таких трактатов не существует, просто мне они не попадались. Тем не менее я верю, что этот процесс во

многом схож с тем, что делает мужчина.

В природе всегда есть более одного способа достичь цели. И трансформация сексуальной сущности человека в духовное просветление (шень) - не

исключение. В некоторых формах даосской алхимии практикующий фокусируется на накоплении ци в первом поле эликсира. Когда в нем появится переизбыток ци, не

нужный внутренним органам, алхимик активирует первый алхимический тигль, в котором шлаки и нечистоты ци будут удалены. Эта очищенная ци затем постепенно

циркулирует, переходя во второе и третье поле эликсира. Это движение также очищает ци, делая ее более тонкой. К тому моменту, когда она достигает головы

(третьего поля эликсира), она трансформируется в шень, давая даосу доступ в духовные миры.

Когда даосским алхимикам удается трансформировать свою сексуальную сущность в шень, они достигают возвышенного состояния бытия. В Древнем Китае

бытовала масса легенд и мифов о таких даосских мудрецах. Легенды говорят, что эти существа жили высоко в горах (в Точках Дракона), питаясь только росой и

травами.

С точки зрения алхимии, утренняя роса, собранная с листьев растений, обладает очень высокой концентрацией ци. Для существа, трансформировавшего свою

сексуальную сущность в шень, будет несложно питаться такой утонченной пищей. У такого человека пищеварительная система будет очень совершенной и сможет с

легкостью переваривать ци росы, превращая ее в энергию, пригодную для тела.

На одном из островов в архипелаге Киклады растет замечательная дыня, родственница белой мускатной дыни. Но, в отличие от других сортов, которые нужно

поливать, эта дыня растет на пустынной, сухой и незащищенной от ветров земле острова вообще без воды. Поразительно, но она получает всю необходимую ей

влагу из воздуха. И это одна из самых необычных дынь, какую я когда-либо пробовал. В ней чувствуется сильнейшая концентрация ци, и ее вкус сладок.

На этом острове есть и еще одно чудо ботаники, делающее примерно то же самое. Это дерево, похожее на кедры северо-запада Америки, но, как и дыни, оно

не нуждается в воде. Это хорошо, потому что воды на острове почти нет. Эти деревья растут рядом с морем и впитывают своими листьями пропитанный солью

воздух, поглощая из него влагу и оставляя на поверхности сухую соль. Я никогда не думал о растениях как об алхимиках (кроме обычного процесса фотосинтеза),

но эти два растения явно достигли высокого уровня алхимического мастерства.

Однако давайте вернемся к алхимикам-людям. Усовершенствовав свою сексуальную природу и превратив ее в шень (дух), даосы становятся совсем иными

существами. И эта чудесная трансформация происходит через балансировку двух противоположных космологических сил: инь и ян.

Инь и ян

Мудрецы Древнего Китая, обладавшие мощной интуицией, изучали схемы творения в природе и, среди прочего, обнаружили две взаимодополняющие (а иногда и

противостоящие друг другу) тонкие силы, так называемые инь и ян. В даосском символизме для обозначения этих элементов творения иногда используются солнце и

луна.

Энергия ян (солнце) связана со светом и теплом. Она кинетическая, то есть это энергия в движении, и она двигается решительно. Молния - это ян. Она

освещает небо, у нее мощный заряд энергии, и она ударяет без раздумий.

Инь (луна) - влажная, прохладная и темная. Это потенциальная, а не кинетическая энергия. Семя, лежащее под землей, находится под влиянием инь. Оно

окружено влагой. Оно во тьме и прохладе. Но когда солнце (ян) восходит, его тепло прогревает почву, и семя начинает расти. Баланс инь и ян создает жизнь.

Слишком много влаги (инь) - и семя сгниет. Слишком много тепла (ян) - и оно высохнет и умрет.

Инь и ян - не статичные силы. Они постоянно превращаются друг в друга. Инь становится ян, а ян становится инь. Хотя мы не можем увидеть инь и ян

напрямую, мы можем ощутить их влияние.

Когда я говорю об этом, мне на ум приходит одно событие, произошедшее со мной в первый год учебы в колледже Бельмонт-Эбби. Это был пример постоянной

смены инь и ян, хотя тогда я этого не знал.

Дело было в октябре, и деревья в кампусе радовали глаз красными и желтыми оттенками осени. Везде, куда бы вы ни шли, под ногами потрескивали и

шуршали опавшие листья. Сильный холодный ветер дул в квадратном дворе, предвещая скорое наступление зимы.

Я вышел на холодный воздух из своей спальни, направляясь на послеобеденный футбольный матч. Я не помню, против кого мы играли, но игра была на нашем

поле, и кампус кипел деятельностью, что редко случается в управляемом бенедиктинцами колледже.

Дороги были полны припаркованных машин с выпускниками, вернувшимися в свою alma mater. Багажники и кузова фургончиков, как современные версии Рога

Изобилия, были переполнены жареными цыплятами, картофельным салатом и холодным чаем. В конце концов, дело происходило на Юге. Там и сям переносная жаровня

скрывалась в клубах дыма, и в воздухе витал запах горячих сосисок и гамбургеров.

Толпы студентов и их родителей напоминали спонтанный парад. Некоторые гордились тем, что их увидят с семьей. Некоторые пытались отстать, притворяясь,

что не имеют ничего общего с родителями.

Этот людской зверинец рекой втекал на футбольный стадион, и я присоединился к нему, усевшись в последнем ряду. Я помню, что на протяжении игры

чувствовал себя до странности отстраненно, как будто смотрел балет. Небо было ярко-голубым, и солнце висело в зените. Его тепла хватало как раз на то,

чтобы создать приятный контраст с холодным воздухом, и я думаю, что именно этот баланс элементов создал во мне такой странный эффект.

Футбольная команда вышла на поле, и мы встретили ее таким шумом, на какой способна только ватага зажатых католицизмом подростков. Мы стали силой ян.

Мы были полны энергии, крича и свистя, и шум наших воплей наверняка был слышен в небольшом городке в нескольких милях от стадиона.

Затем команда заняла места, ожидая, пока судья бросит в воздух мяч. Мы стояли, замерев и не дыша. Мы смотрели с восторженным вниманием. Мы стали

силой инь.

Затем наша команда чудом заполучила мяч. Я говорю чудом, потому что в тот год мы проиграли почти все матчи. Кроме того, мы проигрывали этой команде

на нашем поле в течение пяти лет. Можете себе представить, какое это было напряжение.

Неожиданно мы вскочили на ноги. Алюминиевые опоры скамеек застонали от нашего веса. В мгновение ока мы превратились из инь в ян. Мы кричали с

восторгом, пока наша команда приближалась к воротам, а затем наша радость вмиг была украдена каким-то блондином, отобравшим у нас мяч и направившим игру в

противоположную сторону. После пары свистков со стороны выпускников, мы уселись обратно на скамьи. Ян превратилась в инь.

Я смотрел на этот балет превращения ян в инь и обратно в ян на протяжении всего матча. Когда игра окончилась, я поглядел на последние отблески

солнца, садящегося за огромные дубы. Воздух был неподвижен. Выпускники разъехались по домам, а большинство студентов сидели в пабе или своих комнатах. Я

шел по необычно тихому кампусу. Серебро новой луны пробивалось сквозь остатки заката. Ян превратилась в инь. Да, а как же матч? Мы проиграли.

Отношение культуры к культивации ци

Мы живем в океане ци. Часть ее - это полная силы и направленно движущаяся ян. Часть ее - это принимающая и отдыхающая инь. По большей части мы это не

осознаем, хотя это влияет на нас на самых разных уровнях.

Даосские алхимики - те, кто осознал это всепроникающее море ци. Через алхимические практики они учатся притягивать эту энергию в свое тело для

трансформации сознания и укрепления здоровья и благополучия.

Современный западный образ жизни не способствует благополучию. Мы слишком фиксированы на ян. Мы уважаем и ценим продуктивность и действие. Мы, как

цивилизация, не уважаем и не понимаем бездействие. Оно считается слабостью.

Мы накачиваем себя кофеином и другими наркотиками. Мы одержимы скоростью. Мы - это ян, и мы гордимся этим. Но это вовсе не так уж хорошо.

Для начала, это несбалансировано, и, в конце концов, разрушительно. Мы не понимаем этого, но ян возникает из инь.

В штате Вашингтон есть мощная гидроэлектростанция. Наверное, нет более ярко выраженной ян, чем электричество. Но источник этой силы ян - вода, а вода

- это инь. Озеро, которое было запружено при постройке гидроэлектростанции, теперь огромно. Большую часть времени оно абсолютно неподвижно, кроме легкой

ряби от ветра. Это инь. Это потенциальная сила, она неподвижна. Она полностью потенциальна. Но когда ворота шлюзов на электростанции открываются, эта

водяная инь превращается в ян, и бегущая вода вращает громадные турбины электростанции. Это, в свою очередь, создает иной вид ян - электричество, которое

заставляет работать наши телевизоры и другие "экономящие время" приспособления. Конечно, у нас нет времени наслаждаться этими экономящими время

устройствами, но это уже совсем другой разговор.

Наша культура - это безумный ураган ян. Вокруг полно ресторанов фаст-фуд, раскрашенных в цвета ян, такие как красный и желтый, чтобы заставить

посетителей есть быстрее, освобождая место для следующих. Фон создает бездумная повторяющаяся техно-поп-музыка, а постоянное присутствие быстрых ритмов в

ней подталкивает нас делать все немного быстрее. Я использую термин музыка довольно свободно, поскольку эта чушь в стиле пост-модерн мало чем напоминает

более высокие качества музыки, такие как исцеление и вдохновение. Но, видите ли, музыка, или ее ублюдочная вариация - это одна из моих мелочных обид. Так

что, пожалуйста, простите меня, и давайте вернемся к разговору об инь и ян.

Чтобы подвести итог моей основной мысли, я скажу, что многие люди на Западе, особенно в Америке, чувствуют неудобство, если у них остается хоть

немного незаполненного места или времени.

В результате мы видим огромное увеличение количества связанных со стрессом заболеваний. Тело просто не приспособлено для постоянного существования в

состянии ян. Ему нужно время для ничегонеделания, для отдыха, а иногда и для мечтаний.

В западной культуре ничегонеделание воспринимается как лень. Однако иногда это самое мудрое, что можно предпринять. Если вы хотите быть ян, вам

необходимо проводить некоторое время в состоянии инь.

Даос никогда не позволит себе расходовать слишком много ян, если этого можно избежать. Дело в том, что даосская алхимия требует тонкого баланса этих

двух сил.

Древние даосы очень глубоко понимали этот феномен, и для даосизма характернее всего идея равновесия и баланса. Это понятие становится вторым "я" для

практикующего алхимика, поскольку успех даосской алхимии требует, чтобы силы инь и ян были правильно использованы.

Парная Культивация

Парная Культивация во многом сходна с методами, описанными в "Манускрипте". Однако есть и несколько очень важных отличий.

Чтобы понять этот тип алхимии, необходимо вернуться к понятиям инь и ян. По даосской теории, здоровая женщина обладает практически неограниченным количеством иньской ци. Это часть ее природы.

С другой стороны, у здорового мужчины имеется ограниченный запас ян. В отличие от женщины, его природа не дает ему неограниченного резерва янской ци.

В продвинутых формах культивации ци женщина-алхимик должна накапливать янскую ци, чтобы уравновесить избыток инь. А мужчина должен накапливать энергию инь, чтобы уравновесить избыток ян. На практике все гораздо сложнее и запутаннее.

Балансировка инь и ян в организме практикующего невероятно важна, поскольку некоторые алхимические процессы могут произойти только при условии гармонии инь и ян. Таким образом, все даосы желают сбалансировать в самих себе силы инь и ян.

Алхимики, практикующие в одиночку, должны выполнить эту задачу при помощи сложных алхимических медитаций и энергетической работы. Те, кто делает это с партнером противоположного пола, могут просто собирать необходимую ци в процессе полового акта.

Во время сексуального контакта есть очень много избыточной ци. Ласки и объятия создают потоки ци как в теле, так и вокруг него. Алхимик, практикующий Парную Культивацию, может притянуть избыток ци в свое тело ци, таким образом усиливая свою алхимическую работу.

В процессе Парной Культивации мужчина воздерживается от эякуляции, поскольку это опустошило бы его запас энергии ян и привело бы половой акт к завершению. В этом типе алхимии желательны продолжительные половые акты. Причина этому простая и прагматичная: продолжительный сексуальный контакт генерирует огромное количество ци, а поскольку задача Парной Культивации - это сбор избыточной ци, то чем ее больше, тем лучше.

Чтобы помочь этому процессу, древние даосы разработали технику, называемую долина оргазма. Когда мужчина начинает чувствовать, что близок к

эякуляции, он прекращает генитальную стимуляцию. Он отдыхает несколько мгновений, пока желание не пройдет. Затем он продолжает половой акт. Это повторяется

циклами стимуляции и отдыха так долго, как того желают партнеры. В результате оба партнера входят в измененные и очень чувственные состояния, которые

заметно усиливают их чувствительность к ци. Кроме того, в процессе такого длительного полового акта генерируется большое количество избыточной иньской и

янской ци.

Конечная цель: Земля Бессмертных

Конечная цель даосской алхимии - это бессмертие. Достигнув состояния бездействия ума через практики покоя, даосский алхимик натренировался осознавать

разнообразные виды ци. Это помогает собирать и культивировать полезную ци через тонкие энергетические пути в теле. Алхимик научился дистиллировать сущность

этой избыточной ци и использовать ее для укрепления здоровья и создания изменений в сознании.

Попутно алхимик становится более здоровым и полным жизни в результате сбора ци и ее циркуляции по основным органам тела. Это одна из ключевых вех

прогресса в этом виде алхимии. И даже если алхимик не обрел Бессмертное Тело, алхимическая работа все же более чем окупает приложенные усилия.

Постепенно, в процессе постоянной практики, тело ци также заряжается жизненной силой. Оно становится для даосского алхимика таким же реальным, как

физическое тело, и при его помощи он/она могут во время медитации входить в Небесные Обители, где много мастеров-алхимиков, и медитирующий может ускорить

свой прогресс, обучаясь у них.

И наконец, выполняется величайшая задача алхимика - трансформация сексуальной сущности в дух (шень). Долгие годы практики приносят свои плоды, и

алхимик в некотором смысле становится более духом, чем плотью, хотя по-прежнему обладает физическим телом.

Наступает миг, когда даос, ставший мудрецом, ощущает некое мгновение во времени. Все силы сошлись вместе в подходящий момент. Инь и ян идеально

сбалансированы. Смерть может быть близкой, или алхимик может просто выбрать момент, чтобы по собственному желанию покинуть земной план. Погружаясь в

глубокую медитацию, мудрец выходит за пределы влияния времени и пространства. Дыхание останавливается. Внимание переносится в тело ци, как делалось

бессчетное количество раз до этого. Даос оседлал Дракона, свою трансформированную природу, и улетает в Небесную Обитель.

Теперь алхимик стал энергетическим существом. Он/она может оставаться в таком состоянии очень-очень долго. Однако может настать момент, когда, не

желая более иметь даже самую тонкую форму, мудрец покинет Небесную Обитель. Мастер-алхимик очистил свою (и без того очень тонкую) ци еще больше. Достигнув

самой тонкой формы, он/она возвращается в Бесформенный Рай, из которого появился. Когда мудрец ускользает в это первичное пространство, все следы "я"

исчезают. Капля скользнула в сияющее море. Нет более формы; нет более мудреца; есть только Дао.

АЛХИМИЯ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

Из многочисленных форм буддизма лично я считаю тибетский буддизм наиболее полным жизни. Вероятно, это из-за того, что тибесткий буддизм - это на

самом деле смесь буддизма с религией бон. Когда Сиддхартха стал Буддой, бон существовала уже много веков.

Последователи бон были известны как великие маги и колдуны, и сегодня все еще есть люди, практикующие эту древнюю религию. Бон много говорит о духах

первичных элементов (земли, воздуха, неба и воды), а также о духах и сущностях, обитающих в местах силы, например в горах и входах в землю.

Когда Падмасамбхава принес буддизм в Тибет, он встретил многих из этих духов. Некоторые из этих сущностей были довольно негативны, и Пеме (как

Падмасамбхаву называют тибетцы) трансформировал этих демонов в Защитников Дхармы (пути буддизма); вот почему некоторые из Божеств-Защитников выглядят

такими свирепыми.

Вероятно, именно из-за бон тибетские формы буддизма имеют гораздо больше божеств (энергетических существ), чем другие формы буддизма. И различные

виды алхимии тибетского буддизма отражают это разнообразие. Идея существования энергетических существ может показаться чуждой западному человеку, поскольку

эти существа бестелесны (то есть не обладают физической формой). Однако у них есть своего рода тела. Это больше энергия, чем масса, и мы, как правило, не

осознаем их. Однако если сознание человека достаточно утончено, например, через медитативные практики, он/она может не только ощущать этих существ, но и

общаться с ними. Атрибуты этих существ были записаны ламами многие века назад в тайных текстах, которые, по большей части, не попали на Запад. В некоторых

типах продвинутой алхимии, практикуемой тибетскими отшельниками в удаленных горных укрытиях, кое-какие из этих существ использовались в тайных тантрических

ритуалах. Я расскажу об этом далее, но сначала стоит обсудить основное откровение буддизма в целом, поскольку он составляет основу, на которой строятся

алхимические практики тибетского буддизма. Без этой базы буддийской философии практики тибетской алхимии могут вызвать непонимание и даже быть использованы

во вред.

Пустота

Среди множества откровений, высказанных Буддой относительно самсары (мира иллюзии) самым глубоким, вероятно, является понятие пустоты. Для многих

людей Запада, непрестанно старающихся заполнить каждый спокойный момент, эта идея кажется очень странной.

Но беглый взгляд на квантовую физику показывает, что эта современная наука полностью согласна с мнением Будды. С точки зрения квантовой физики, у

вещества очень мало плотности. Возьмите, например, свое тело. Было доказано, что мы на +/-99,9% состоим из пустоты. Если всю реальную физическую материю

вашего тела сложить кучкой, она поместится на острие булавки! Зрение и осязание убеждают нас, что мы плотные существа. Но это иллюзия, фантом из тумана и

зеркал, созданный нашими органами чувств. На самом деле мы - по большей части пустота.

С точки зрения буддизма, если погрузиться достаточно глубоко в сердце вещей, там есть только пустота. Поэтому предметы не реальны.

Снова возьмем в качестве примера наше тело. У него есть органы чувств, при помощи которых мы осуществляем контакт с окружающим миром. При помощи этих

пяти органов чувств мы создаем восприятие себя и окружающего мира. Кстати, это не опечатка. Мы на самом деле создаем свое восприятие. Мы склонны

отождествлять себя с тем, что нам нравится, и ментально отдаляться от того, что нам не нравится. Например, нам нравится цвет наших глаз, но не нравится

текстура волос. Когда мы видим свои глаза отраженными в зеркале, мы можем на секунду задержать взгляд, наслаждаясь этим зрелищем. Но при виде своих волос

мы можем ощутить дискомфорт или поймать себя на самокритике. Такие эмоциональные реакции на самих себя и окружающий мир воспринимаются как вполне реальные.

У них есть напор и сила, от которых иногда трудно отмахнуться.

Однако все это ни на чем не основано. Если вы погрузитесь глубоко в мозг, например, в нейроны, ответственные за самокритичные мысли и эмоции

самовлюбленности, вы обнаружите, что там есть только пустота. Другими словами, на глубинных уровнях строения клеток - атомарном и субатомарном - не

существует массы и плотности, только пространство и пустота.

Относительное и абсолютное существование

Вот краткое изложение центральной концепции тибетского буддизма: "Форма - это пустота, а пустота - это форма. Они не реальны и не нереальны. Они

одновременно существуют и не существуют".

Западному уму это может показаться нонсенсом. Как что-то может одновременно существовать и не существовать? Что ж, это утверждение относится как к

абсолютному, так и к относительному существованию. Мы с вами существуем на относительном уровне творения. У нас есть иллюзия плотности, но на самых

глубоких уровнях нашей физической природы нет ничего, кроме пустоты. Поэтому на абсолютном уровне творения мы с вами не существуем. Мы подобны миражам,

облакам; мы приходим и уходим. На мгновение мы кажемся вполне реальными, а затем исчезаем. Так что мы не только по существу являемся пустотой, мы к тому же

еще и непостоянны.

Культивация блаженства

Осознание человеком своей иллюзорной природы может привести к депрессии. Однако через практику буддийской алхимии мы находим контакт с другой частью

своей природы - блаженством. Это один из критериев Высочайшей Тибетской Буддийской Тантры (или алхимии). При помощи медитативных практик йоги и йогини

генерируют блаженство. Покоясь в поле созданного ими самими блаженства, они медитируют на природу пустоты. Другими словами, поднимаясь ввысь на чувстве

блаженства и экстаза, йоги и йогини размышляют о пустоте, присущей всем вещам, включая их собственное тело. Это соединение блаженства и пустоты создает

просветление.

Цель буддийских практик - пройти сквозь глубины сознания (называемого в буддизме Умом). Ведь когда это происходит, человек более не обманывается

игрой чувств или иллюзорной природой самсары. Он/она становятся свободными. Когда кто-то спросил Будду, бог ли он, тот ответил: "Нет. Я пробужденный".

Метафора здесь очень глубока. С точки зрения просветленного сознания, мы все находимся на разных уровнях сна. Мы думаем, что бодрствуем, но на самом

деле мы спим и видим сны. При помощи силы бодхичитты (буквально, ума Будды) мы пробуждаемся от сна и видим, что сами создаем свои реакции на все, что

наблюдаем.

Способность осознать жизнь как сон и пробудиться от него является неотъемлемой силой бодхичитты. Важно понять, что у всех нас есть бодхичитта (или

сознание Будды). Мы все - Будды (пробужденные существа) в латентной форме. Но некоторые из нас из-за ментальных или эмоциональных препятствий (блоков)

отстоят дальше от своей блаженной и полной сострадания природы, чем другие. И буддийские медитации практикуются именно для удаления препятствий с пути к

нашей изначальной природе.

В буддизме есть много школ и направлений. У каждой школы свои способы делиться откровениями Будды, и в каждой традиции есть свои пути передачи Дхармы

(буквально, Пути Буддизма).

Нас с вами интересует конкретная форма тибетского буддизма, являющаяся алхимической практикой. Она называется Высочайшей Йогой Тантры и считается в

некоторых кругах скорейшим путем к просветлению. В этом смысле она делит свою репутацию с дзогчен, другой формой тибетского буддизма.

Высочайшая Тантра фокусируется на четырех аспектах: 1) Тайной Мантре; 2) алхимической медитации; 3) блаженстве, генерируемом из очищенной сексуальной

сущности; и 4) воплощении как Будды.

Тайная Мантра

Для начала давайте поговорим о Тайной Мантре. В санскрите слово "мантра" буквально обозначает защиту ума (ман значит ум, а тра - защита). В этой

практике слово "мантра" не обозначает слова силы, которые, как правило, с ним ассоциируются. Например, биджа (звуковое семя) Ом - это мантра, слово силы.

Повторяя эту мантру про себя или вслух, человек изменяет свое сознание и защищает свой ум от иллюзии самсары (мира чувственной иллюзии). Однако практики

Высочайшей Йоги Тантры также защищают ум. Как они это делают? Эта потрясающая защита достигается при помощи удержания ума от идентификации с иллюзией

повседневности. С точки зрения Высочайшей Тантры мы по своей природе светящиеся блаженные существа (абсолютно и идеально божественные). Но один из эффектов

самсары (иллюзии этого мира) - это осквернение нашего ума представлением о том, что мы обычные создания. Мы верим, что мы смертные, а не священные

создания. И Тайная Мантра - средство вспомнить, что мы - божественные Будды, ныне обитающие в океане самсары. Это совершенно иная стратегия, чем потуги

стать Буддой, и у нее есть множество последствий, одним из которых является скорость, с которой происходит просветление.

Тайный Канал

Давайте поговорим об алхимических медитациях Высочайшей Тантры. Цель этого алхимического метода - просветление, что требует освобождения ума от

чувственных иллюзий этого мира. Другими словами, пока мы ослеплены чувственной игрой нашего воплощения, мы не сможем выйти на связь с врожденной

бодхичиттой (сознанием Будды). Для того, чтобы это произошло, наш ум должен находиться в состоянии молчания и бездействия.

В Высочайшей Тантре йоги и йогини совершают эту труднейшую задачу, направляя ветры своих чувств внутрь, прочь от объектов своих желаний, во

внутреннее святилище своего энергетического тела, в то, что называется Тайным Каналом. В результате этого действия ум приводится в состояние глубокого

покоя. Только в этой глубочайшей тишине можно пережить прямой контакт с бодхичиттой.

Ветры - это тонкие энергии, движущиеся по энергетическим путям в теле (называемым меридианами в даосизме и нади в йоге). Я думаю, что, если

прислушаться (при помощи яснослышания, то есть внутреннего слуха) к движению жизненной силы по этим тонким путям, то можно услышать, что издаваемый ею звук

очень похож на шум ветра.

С точки зрения тибетской анатомии, ветры (лхунг) отвечают за наши пять чувств. У каждого чувства есть свой тип ветра, и когда этот ветер

останавливается, соответствующее чувство исчезает. То есть смерть является исчезновением ветров, а умирание - это последовательное отключение от пяти

чувств. Когда от пяти органов чувств не поступает никакой информации, остается только сознание. За неимением чувственного объекта, на котором можно было бы

сфокусироваться, сознание фокусируется на самом себе. На мгновение, в зависимости от чистоты человека, возникает спонтанное блаженство и ясный свет (свет

без свойств). Если человек практиковал йогу бардо (состояний сознания, особенно касающихся миров после смерти), он или она могут оставаться в мирах чистого

света без необходимости снова воплощаться в самсаре.

Целью различных направлений тибетской алхимической йоги, таких, например, как Высочайшая Тантра, является попытка достичь самореализации при жизни

путем направления ветров внутрь, в Тайный Канал. Этот энергетический канал проходит через центр тела от промежности вверх в голову. Когда ветры при помощи

медитации направляются в этот канал, чувства перестают генерировать чувственный опыт, и йоги и йогини переживают состояние чистого сознания, не умирая.

Повторение этой радикальной смены восприятия приводит в конце концов к высоким уровням духовного простветления и дает способность сохранить сознание в

момент смерти и следующих за ним переживаниях в состояниях бардо.

Сексуальная сущность: Красные и Белые Капли

Другая стадия Высочайшей Йоги Тантры включает в себя дистилляцию сексуальной сущности в блаженство. Один из способов добиться этого - при помощи

туомо, или психического огня. В этой форме человек фокусируется на звуке Ах, в то же время концентрируясь на колесе (чакре) пупка. Это действие заставляет

психический огонь подняться по Тайному Каналу в голову. Здесь "жар" психического огня заставляет Красные и Белые Капли стекать с колеса (чакры) короны.

Красные Капли связаны с сексуальной и духовной сущностью биологической матери человека, а Белые Капли - биологического отца. Когда эти два вида капель

смешиваются, возникает блаженство. Чем дольше практикуется это упражнение, тем мощнее становится блаженство. Когда в сознании человека возникает

блаженство, он/она медитирует на присущую всем вещам пустоту. Это соединение блаженства и пустоты создает простветление.

С этой практикой связана опасность. С точки зрения тибетской медицины подобные Практики Сбора Нектара могут создать дисбаланс в тонких телах из-за

избытка элемента огня. Поэтому традиционно считается, что такими формами алхимии следует заниматься только под руководством гуру или учителя тантры. Я

говорю это не для того, чтобы отпугнуть вас, но чтобы вы ответственно относились к такого рода практикам. Если вы хотите попробовать эту практику и не

знаете, где найти квалифицированного мастера тантры, я рекомендую по крайней мере прочесть некоторые доступные тексты о тибетской тантре.

В "Манускрипте" Магдалина описывает медитацию, поразительно сходную с вышеописанной практикой Сбора Нектара. Однако в данном случае состояние

блаженства используется для усиления тела Ка, а не для размышлений о пустоте. Цели немного разнятся, но методика на удивление похожа.

Сексуальная сущность: инициации и практики

Концепция связи сексуальной энергии с достижением просветления проявляется в Высочайшей Тантре и в других формах. Например, одна из первых инициаций

называется Инициацией Вазы, и в ней визуализируются сексуальные выделения божества и его/ее партнера. Затем они выливаются на голову инициата для создания

блаженства.

В другом типе инициации используется особая мандала (геометрический рисунок), называемая Мандалой Влагалища. Связь женского начала с просветлением

прослеживается во многих видах тантры. Смысл этого ясен. Без помощи женского аспекта сознания невозможно достичь освобождения.

Одним из инструментов тантрического тибетского буддизма является колокольчик и дордже. Дордже - это стилизованная молния или бриллиант. Он

удерживается в руке и служит приспособлением для накопления энергии. Метафорически, колокольчик связан с женским началом и концепцией пустоты. Дордже

связан с мужским началом и концепцией правильного метода. Когда пустота и правильный метод соединяются, вы создаете просветление.

Но вернемся к блаженству. Говоря откровенно, это одно из фундаментальных переживаний, к которым стремятся тибетские буддийские тантрические йоги.

Причина такой погони за блаженством в том, что оно является частью нашей бодхичитты (сознания Будды). Когда оно соединяется с осознанием пустоты, начинает

проявляться просветление. Таким образом, блаженство ищут не ради него самого, а как часть большей алхимической задачи.

В экзотической форме генерации блаженства (аспекте Йоги Поклонения Божествам) некоторые йоги и йогини призывают избранное ими божество появиться

перед их мысленным взором. Затем они воображают, что занимаются сексом с этими энергетически чистыми существами. Одним из результатов такого слияния

становится то, что они обретают некоторые качества этих существ.

Говорят, что в удаленных высокогорных районах Тибета живут отшельники, культивирующие блаженство через разновидность сексуальных контактов с

энергетическими существами, называемыми дакини. Дакини - женские сущности, обитающие в тонких мирах, но имеющие способность квази-физического проявления,

особенно на больших высотах. Существование дакини признано тибетским буддизмом как реальность, но некоторые истории и легенды о них превосходят всякое

воображение. Рассказывают, что сексуальные контакты с дакини дают практикующему особые способности и необычные силы, но эта практика полна опасности. В

этом смысле практика йоги поклонения божествам гораздо безопаснее.

В некоторых формах тибетской буддийской тантры йоги и йогини занимаются этой практикой с реальным физическим партнером. Но такие практики были

запрещены отрекшимся от мира монахам и монахиням.

Какими бы интригующими и необычными ни были некоторые из этих практик, их надо рассматривать в более широком контексте Дхармы, Пути Буддизма. Без

сдерживания этих практик отрезвляющей целью достижения просветления они могут стать соблазнительными ловушками, а не порталами к освобождению. Таким

образом те, кто практикуют эти эзотерические практики, сначала проходят обучение сутрам (учению Будды), а также моральному кодексу поведения. Без такого

понимания и личной этической сдержанности более продвинутые эзотерические сексуальные практики могут быть весьма опасными.

Признаки прогресса

Есть еще один последний элемент, который необходимо добавить. Он возникает спонтанно, когда блаженство соединяется с пустотой. Каким-то образом,

когда эти два элемента смешиваются в алхимическом сосуде сознания, происходит реакция. Возникает что-то новое. Хотя человек все еще воплощен и обладает

телом, он/она становится все более свободным. Человек начинает видеть сквозь туман и зеркала иллюзии чувств. Он/она менее привязан к вещам, поскольку ясно

видит, что это пустота. И ничто не стоит того, чтобы терять себя.

Но есть также странный парадокс. Хотя человек начинает яснее видеть и пробуждаться ото сна, он/она все же теряет это из виду и засыпает снова и

снова. В этой борьбе со своими препятствиями человек развивает сострадание к другим.

Мы все находимся в одной лодке. Мы все потерялись в океане самсары. Мы считаем себя реальными и сражаемся друг с другом из-за иллюзий, но мы подобны

облакам, которые на мгновение кажутся реальными, а затем растворяются и превращаются в ничто.

Для тех, кто потерялся в море иллюзии самсары, такое исчезновение всего и превращение в ничто может быть очень болезненным и пугающим. Но для йогов и

йогинь, пробудившихся ото сна, это возникновение неограниченного блаженства и безграничного сострадания.

И... еще есть смех.

Одна моя подруга однажды имела честь подавать чай двум очень давно не видевшимся ламам. В юности они воспитывались в одном монастыре, а теперь работа

раскидала их по разным концам света. Все эти годы они дружили, и теперь были очень счастливы снова встретиться.

Моя подруга рассказывала, что ламы очень долго сидели молча, потом начали хихикать, казалось бы, вовсе без причины. Это продолжалось довольно долго.

Затем один из них показал на цветущий багряник невдалеке от того места, где они сидели. "И они называют это деревом!" - сказал он.

От этого они оба начали хохотать, хлопая себя по бедрам.

Когда сознание проявляет присущие ему блаженство и сострадание, жизнь становится все более забавной. Ужасы самсары все еще существуют, но они

уравновешены непредставимым и непостижимым блаженством бодхичитты (сознания Будды). Возможно, когда человек достигает такого уровня алхимического

мастерства, жизнь начинает казаться очень странной. Можем ли мы даже представить себе внутреннюю жизнь такого человека? Каково это - осознавать себя как

неограниченное сознание, продолжая жить в теле, привязанном ко времени и пространству? Если посмотреть на буддистов, достигших Высочайшей Йоги Тантры,

иногда можно найти намек на это. Они очень часто улыбаются.

АЛХИМИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ

Многие из нас ведут свои взаимоотношения так же, как игру в покер. Мы делаем все возможное, чтобы оказаться сильнее. А если это не удается, мы

блефуем и притворяемся, что у нас есть карты, которых на самом деле нет. Мы обманываем, мы лжем.

Эта модель типична для взаимоотношений в наше время, однако модель Священного Союза, описанного в "Манускрипте", вовсе не такова.

Позвольте сказать прямо: Священный Союз - вовсе не для всех. Я подозреваю, что людей, способных или желающих вступать в такие взаимоотношения,

гораздо меньше, чем тех, кто предпочитает играть в эмоциональные карточные игры.

Такой тип отношений требует полной откровенности, как с самим собой, так и с партнером. Вместо того, чтобы прятать свои карты, мы выкладываем их на

стол. Все наши надежды, все наши страхи, все наши мелочные и ревнивые мысли, все наши страстишки - все выкладывается под яркий свет сознания, чтобы наш

партнер мог это увидеть. Он или она должны поступить так же. Ничего не выйдет, если у нас есть задние двери, через которые мы собираемся ментально

"сбежать". Ничего не выйдет, если оба партнера не будут абсолютно честны друг с другом.

Полная честность необходима, потому что без нее Алхимия Взаимоотношений не произойдет. Многим, и даже тем, кто изучает внутреннюю алхимию, это может

быть вновинку, поскольку динамика интимных отношений крайне редко обсуждается в четырех основных алхимических течениях (египетском, даосском, йогической

тантре и буддийской тантре).

Поэтому, чтобы заложить некую базу, будет полезно дать этому определение. Как все виды алхимии, этот тип работы связан с трансформацией одной формы в

другую. В данном случае формой является внутренняя динамика взаимоотношений, установившаяся между двумя людьми. С течением времени люди склонны входить в

проторенную колею. Живость, существовавшая в начале отношений, исчезает. Оба партнера более-менее теряют осознанность. Жестокая правда заключается в том,

что для поддержания отношений осознанными и живыми необходимы постоянные усилия и бдительность.

Многие отношения теряются, потому что партнеры либо не хотят, либо не могут прикладывать усилия, необходимые для их поддержания. Со временем, вместо

переживания новизны каждого момента в отношениях, в них закрадывается серость; то, что раньше вызывало восторг, теперь вызывает только скуку. И даже хуже,

устанавливается психологическая и эмоциональная летаргия, и оба партнера сдаются перед отупляющими эффектами бессознательности.

Такой тип бессознательности - похоронный звон по психологической осознанности и откровениям; и, хотя об этом редко упоминают, такой тип

бессознательности оказывает негативное влияние и на духовную жизнь человека.

Так что в отношениях между партнерами необходимо изменить именно тип взаимосвязи.

Как во всех типах алхимии, здесь нужен сосуд, в котором произойдет реакция. В данном случае это сосуд защищенности и уважения, являющийся емкостью

для проведения трансформации.

Если в отношениях отсутствует защищенность или уважение, такой тип алхимии невозможен. Если вы решили испытать его, я предлагаю вам сначала

проанализировать свои отношения: честно признайтесь, чувствуете ли вы безопасность и уважение. Если нет - вы будете попусту тратить время, пытаясь

экспериментировать с этим типом алхимии со своим теперешним партнером. Я предложил бы вам вместо этого сосредоточить свои усилия на практиках для одиночек,

описанных в "Манускрипте". А если вы все же хотите попытаться, поговорите со своим партнером о чувстве опасности и отсутствии уважения, которые вы

испытываете. Только избавившись от них, вы сможете попробовать заняться таким видом алхимии.

Итак, теперь у нас есть два из трех необходимых для алхимии элементов: то, что будет трансформировано (привычные схемы взаимоотношений) и сосуд (если

хотите, страховочная сеть самих отношений). Необходим третий элемент; это, конечно, энергия для проведения реакции. Как правило, в отношениях есть масса

энергии в виде невротических схем поведения, надежд, страхов, страстей и желаний. Мы скоро поговорим о них, но сейчас я хочу поговорить о стали.

Наше психологическое "я" похоже на меч, сделанный из стального сплава. Оно было выковано в раскаленной кузнице нашего детства, под формирующим

давлением ранних переживаний. Именно в этот период жизни формируются связи между элементами нашего сознания. И, как со сталью, это делается при невероятно

высоком жаре и давлении. Некоторые из нас подвергались насилию со стороны властных, враждебных или даже разрушительных родителей. Некоторые из нас были

предоставлены самим себе без всякой поддержки или руководства. Все типы отношений родителей и детей находятся где-то между этими двумя противоположностями.

Варианты давления, оказываемого в детстве, практически неограниченно разнообразны, как и психологические сплавы, являющиеся результатами такого типа

переживаний.

Во многих группах личного роста говорят о внутреннем ребенке, и хотя создание связи со своим юным "я" несомненно несет в себе ценность, это не всегда

приятно. Наша культура придерживается мифа, что детство - это время невинности, время, когда все в мире правильно. Для некоторых детей это так; для многих

это совершенно неверно.

Много лет назад я был на вечеринке у своего коллеги-психотерапевта. Большинство взрослых гостей были практикующими психотерапевтами, психологами,

психиатрами и социальными работниками. Я плюхнулся на большой диван, и, попивая чай, заметил необычное происшествие.

Один из психотерапевтов привел на вечеринку своего сына и его лучшего друга. Было ясно, что эти мальчишки - закадычные друзья. Они играли в какую-то

карточную игру и с уважением передавали друг другу право хода. Они не пытались обманывать, и было похоже, что их окружает аура товарищества.

Тут в комнату вошел отец мальчика и спросил обоих детей, не надо ли им чего-нибудь. Они оба подняли головы с ангельским выражением лиц и улыбнулись.

Нет, сказали они самыми милыми детскими голосками. Отец похлопал сына по спине, а уходя, небрежно похлопал по спине и его друга. Мгновение его сын смотрел

на это с выражением ужаса на лице. Было заметно, что он глазам своим не верит. А затем, когда его отец вышел в другую комнату, малыш повернулся и залепил

своему лучшему другу затрещину!

Это не было проявлением детской невинности. Это было проявлением детской ярости. Он не хотел делиться любовью отца даже с лучшим другом. Такая

разновидность ревности типична для высших млекопитающих, а мы, при всем нашем лицемерном самообмане, все еще млекопитающие. Как бы ни была высока наша

духовность, мы на всем протяжении своей жизни будем обладать теми же качествами, что и наши братья и сестры - млекопитающие.

Внутренний мир ребенка часто отличается от того, что о нем думают окружающие. Психология ребенка, находящегося в море опасностей и возможностей,

напрямую формируется тем, как он/она решает с ними разбираться. В некотором смысле не важно, идет ли речь о чем-то угрожающем жизни, например психически

неуравновешенном родителе или насильнике над малолетними, или о чем-то, казалось бы, совершенно безобидном, например, выборе партнера на выпускной вечер.

Хотя борьба за собственную жизнь может оставить отпечаток, который будет влиять на человека даже в зрелом возрасте, маленькие решения в жизни, такие

например, как выбор круга общения, также оставляют свой след. Все эти крупные и мелкие решения создают внутреннее психологическое давление и жар.

Составляющие сплава личности человека либо скрепляются вместе, либо выгорают. К тому моменту как мы достигаем зрелости, меч личности оказывается

закаленным; сплав личности определен.

Некоторые из нас выходят из горнила детства с острыми краями, а другие тупы. Некоторые охраняют свои границы, а некоторые, кажется, не способны

вообще ничего сохранить.

Характерное свойство стали - склонность сохранять форму после закаливания. И одно из немногих средств изменить форму стальной отливки - это повысить

темературу до того уровня, в котором она была изначально отлита.

В алхимиче