Значение аристотелевского наследия

Во многих областях философии и других наук влияние Аристотеля прослеживается вплоть до Нового времени. Взгляды Аристотеля на природу единичной вещи и общего (вида», «рода» – далеко не всегда у него последовательные) породили в начале нашего тысячелетия полемику номиналистов и реалистов о природе общих понятий – так называемых универсалий. Телеология органически вписалась в христианское богословие, и не случайно в средневековых университетах Аристотель признавался философом № 1. Непререкаемым был авторитет Аристотеля как творца логики – её изучали во всех университетах и в модернизированном виде аристотелевскую силлогистику преподают до сих пор. Аристотелевское понятие истины успешно используется во всех областях научного познания, кроме чистой математики. В то же время политические взгляды и идеи Аристотеля, привязанные к существованию городов- государств, морально устарели еще при его жизни, поскольку эпоха подобных государств закончилась в Греции во второй половине IV-го в. до н.э.

 

ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИЗМА

Эллинистический период эпохи завоеваний Александра Македонского и греко-римских школ (с конца IV в. до н.э. по III в. н.э.). Для этого периода развития античной философии характерен особый интерес к этической проблематике, развиваемой такими школами, как эпикурейская (Эпикур, Тит Лукреций Кар) и стоическая (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Это время также стало периодом развития в философии скептицизма, ярчайшим представителем которого был Секст Эмпирик. Кроме того, в III-V вв. н.э. получает широкое распространение неоплатонизм. (Плотин, Порфирий, Ямвлих и Прокл). Они переосмыслили философские взгляды Платона в контексте более поздних учений, создали стройное учение, которое составляло грандиозное завершение всей античной философии.

ЭПИКУР

 

Удовольствие и страдание, счастье и несчастье, добро и зло, страх и свобода – вечные проблемы человеческой жизни. Эпикур считает, что высшее назначение философии – вести человека к счастью, поэтому «Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно». Этические учения, согласно которым счастье является высшей целью человеческой жизни, называются эвдемонизмом (греч. – счастье, блаженство).

Жизнь Эпикура. Эпикур родился в 341 году до н.э. Юность он провел на о. Самос (отец его был афинским переселенцем). В 322 году афинские переселенцы были изгнаны с о.Самос. Некоторое время Эпикур жил в Малой Азии. Там он изучал философию у Навзифана (последователя Демокрита). В 311 году Эпикур основал школу сначала в Митилене, затем в Лампаске, а в 307 году в Афинах («Сад Эпикура») – общество друзей и единомышленников, включая женщин и детей. Надпись на воротах Сада гласила «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо»; при входе стоял кувшин с водой и лепешка хлеба – символ того, как эпикурейцы понимают удовольствие. Эпикур говорил: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом и водою, я плюю на дорогие удовольствия не за них самих, но за неприятные последствия их». Он испытывал телесные страдания от болезни, но они были не властны над ним. Накануне смерти он писал другу: «Боли мои … уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами». Эпикур умер в 270 году.

Философское учение

Философию Эпикур подразделяет на три взаимосвязанные части – канонику (теорию познания), физику (учение о природе) и этику, при этом преобладающее значение в его философии имеет этика. Эпикур материалист, последователь атомистического учения Демокрита. В теории познания он исходит из истинности ощущений.

Учение о счастье. Эпикурейская этика, как и этика киренаиков, основана на принципе удовольствия, но удовольствие в ней понимается иначе.

Эпикур определяет удовольствие не позитивно, как киренаики, а негативно – как отсутствие страдания. Позитивное понимание удовольствия означало бы признание того, что человек в чем-то ощущает недостаток. Эпикур, определяя удовольствие негативно, подчеркивает, что человеческий индивид может и должен находить удовлетворение в самом себе.

В эпикуреизме удовольствие имеет ценность не само по себе, а потому что ведет к счастью; имеется в виду не мимолетное наслаждение, временное и преходящее, а устойчивое удовольствие. Оно связано не только с настоящим моментом, но и с прошлым и будущим, с воспоминаниями и надеждами.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. – невозмутимость).

И достигается оно, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? – несбыточные желания и различные страхи.

Эпикур разделяет удовольствия на три класса:

а) естественные и необходимые;

б) естественные, но не необходимые;

в) неестественные и не необходимые.

Первые, по мнению Эпикура, ограничены и легко добываются, поэтому они являются источником счастья. Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание. Но ограничение желаний необходимо не для того «… чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого…».

Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является «удовольствие чрева», но он же советует: ешьте меньше – из боязни несварения; пейте мало – из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья является «трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания». «Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно».

 

Освобождение от страхов и страстей, препятствующих счастью или освобождение от страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти

Философия освобождает человека от трех страхов, мешающих ему быть счастливым: страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти.

1. Эпикур отрицает вмешательство богов в дела людей. Божественный промысел он считает вымыслом толпы. Боги для Эпикура – воплощение его нравственного идеала, осуществленное счастье. Бог – это блаженное и бессмертное существо, которое и само не имеет хлопот и другому их не причиняет, так что он ни благоволит и не гневается.

2. Страх перед природной необходимостью, как считает Эпикур, еще хуже, чем страх перед богами. «В самом деле, лучше верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, – басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность».

Свободу человека по отношению к природе Эпикур обосновывает, обращаясь к самой природе. Выступая против учения Демокрита об абсолютном господстве в природе необходимости, Эпикур вводит принцип самопроизвольного отклонения атомов от необходимых линий движения, тем самым признавая наряду с необходимостью в природе возможность случая. Таким образом, свобода воли человека заложена в самом фундаменте бытия.

3. Смерть, как полагает Эпикур, не имеет к нам никакого отношения. Вслед за Демокритом Эпикур отрицает бессмертие души, способность ощущения после смерти. «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют. Если смерть не страшна сама по себе, то почему должна быть страшна мысль об её приходе?

Освобождение от надежды на бессмертие ставит на первое место не продолжительность жизни, а её качество. «А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным.

 

Эпикур был провозвестником договорной теории происхождения общества. Общественный договор, по его мнению, заключается с целью обеспечения взаимной пользы и безопасности. Однако в целях сохранения спокойствия души он советовал жить незаметно, избегая борьбы за мнимые ценности: власть, почести и богатство.

Среди добродетелей на первое место Эпикур ставил мужество, умеренность и справедливость. В отношениях между людьми выше всего он ценил дружбу.

 

Эпикуреизм – философское направление, получившее название по имени своего основателя, просуществовало шесть веков. Наиболее ярким представителем эпикуреизма в Римской империи стал Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Последователи Эпикура воплощали его философию в жизнь. И, вероятно, были счастливы!

 

СТОИЦИЗМ

В вопросе о том, что важнее для человеческой жизни: наслаждение или долг? – стоики, в отличие от эпикурейцев, категорически настаивали на приоритете долга, добродетели, нравственности, поэтому они определяли философию как упражнение в добродетели. Знание же понималось ими лишь как средство обоснования добродетельной жизни.

Основные этапы развития стоицизма. Стоицизм – учение одной из философских школ эллинистического периода истории античности. Основателем стоицизма в 300 году до н.э. стал Зенон из Китиона (ок. 336-264 до н.э.). Зенон был учеником киника Кратета.

История стоицизма делится на три периода: Ранняя Стоя (Греция, III век до н.э.), Средняя Стоя (Греция, Италия, II-I вв. до н.э.), Поздняя Стоя (Рим, I-II вв. н.э.). Представителями стоической философии были: 1. Ранняя Стоя – Зенон Китионский (336-264 до н.э.), его последователи Клеанф (330-232 до н.э.) и Хрисипп (277/281-205/208 до н.э.) 2. Средняя Стоя – Панэтий (ок. 185-110 до н.э.), Посидоний (ок. 132-50 до н.э.) 3. Поздняя Стоя – Сенека (ок. 5 до н.э. – 65 н.э.), Эпиктет (ок. 50-140 н.э.), Марк Аврелий (121-180 н.э.).

Учение о природе, разуме и нравственности. Согласно стоической философии, в мире царит однозначная, неумолимая необходимость. Человек подчинен ей, как и все остальное. Однако он обладает разумом и может осознать неотвратимость судьбы, в этом состоит его свобода, источник невозмутимости и ровности духа.Стоицизм видит конечную цель человеческого существования в том, чтобы жить в согласии с природой. Это значит жить разумно. Человеческий разум является воплощением разума, правящего в мире. Мир, по мнению стоиков, которые в своей онтологии следуют за Гераклитом, представляет собой единое тело, он происходит из огня и возвращается в него. В мире царит необходимость, единый всем правящий закон. Все происходит ради осуществления разумной цели.

Человеческий разум от природы существует как возможность, поэтому, чтобы реализовать свою подлинную природу, человек должен развить свой разум до состояния, когда он полностью выявляет сходство с космическим разумом. Жить в согласии с природой, жить разумно и добродетельно – это одно и то же.

Неумолимая судьба не зависит от воли человека, он ничего не может изменить в мире необходимости, но отношение человека к этому миру может быть различным. Человек считается добродетельным, если он безропотно, невозмутимо, с полным внутренним спокойствием воспринимает все перипетии судьбы. Душа стоика абсолютно непроницаема для внешних воздействий. Стоик может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах.

Учение о добре и зле или учение о благе, добре и зле, добродетелях, безразличном и надлежащем.

Что конкретно стоицизм понимает под добродетелью? Блага – это добродетели: разумение, справедливость, мужество, здравомыслие и прочее. Зло – это противоположное: неразумие, несправедливость и прочее. Ни то, ни другое – это все, что не приносит ни пользы, ни вреда, например, жизнь, здоровье, наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность, равно как и их противоположности. Однако внутри сферы безразличного – адиафоры (греч. неразличимое) выявляются определенные различия: одни являются «предпочтительными», потому что полезны человеку, другие «избегаемы», потому что вредны, третьи безразличны. Предпочтительные вещи относятся к разряду относительных благ. Действия, направленные на достижение этих относительных благ, называются надлежащими.

Если эти относительные блага из второстепенных становятся первостепенными, то человек попадает во власть иллюзии, будто он может подчинить себе внешние обстоятельства жизни. Добродетельный человек ценит прежде всего свои усилия, направленные на овладение относительными ценностями, но не сами эти ценности. Отношение к жизни стоики уподобляли игре. Как в игре с мячом важен не сам мяч и не результат, а сам её процесс, так и в жизни важна не сама жизнь, а отношение к ней. Идеалом отношения к жизни для стоиков был Сократ, который превыше всего ставил свои убеждения, и для которого жизнь сама по себе была чем-то неизмеримо более низким в сравнении с её нравственным содержанием.

Разумное отношение к жизни тождественно апатии (греч. бесстрастие) – состоянию, свободному от страстей. Устранение страстей для стоиков не является самоцелью, они выделяют и добрые страсти, которые являются разумными (радость, осторожность и др.). Стоики не только переносят нравственность в область мотивов, они возвышают её до мотива мотивов, она не зависит ни от природных, ни от социальных стремлений человека.

Несмотря на признание неотвратимости всего, что происходит, этика стоиков преисполнена необычайной внутренней энергии, высокого оптимизма, какой-то особой гордости. Внутренняя сила и стойкость стоика объясняется его верой в благостный смысл бытия вообще.

Стоическая этика носит космополитический характер, она возвышает всеобщего человека над конкретным. Этика стоиков – этика сурового долга. Она не знает переходных ступеней между добродетелью и пороком. «Как палка бывает или прямая или кривая, так и поступок – справедлив или несправедлив», можно было услышать от одного из стоиков.

Идеал мудреца. Важную роль в стоической этике играет понятие мудреца. Только мудрец живет в согласии с природой, по законам разума, только он обладает свободой, ибо свобода есть возможность самостоятельного действия.Мудрецу присуще состояние автаркии (греч. достаточность), способность не считать благом то, что можно отнять, и в связи с этим состояние безмятежности согласного с собой духа, полной самостоятельности и независимости от всего внешнего. В отличие от эпикурейцев, для которых такое состояние является результатом бегства от мира, у стоиков – оно является следствием безусловной покорности ему.

Стоицизм – модель поведения в условиях, когда человек потерял власть над обстоятельствами жизни, втянут в неуправляемую и чреватую катастрофами социальную стихию, когда он оказался перед лицом непоправимой трагедии. Если человек, как полагали стоики, ничего не может сделать с судьбой, то и судьба не может лишить его стойкости и непоколебимости духа.

 

Скептицизм

История античного скептицизма берет начало в IV в. до н.э. Основоположником этой философской школы был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 гг. до н.э.). Термины «скептицизм», «скептик» ведут свое происхождение от древнегреческого слова «скепсис», что означает рассматривание, размышление, а прилагательное «скептикос» – рассматривающий, исследующий. Другими яркими представителями этого течения были Карнеад, Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик и др.

Непосредственной предтечей скептицизма в Древней Греции явилась софистика (так, например, когда известный софист Протагор заявлял, что о каждой вещи может быть два противоположных мнения, то тем самым он открывал путь скептицизму). Однако кроме софистики, другим гносеологическим источником стал релятивизм – признание относительности всякого знания.

Заслуга скептицизма в том, что он способствовал борьбе с различными формами догматизма и постановке ряда проблем диалектики познания.

Скептицизм явился тем течением греко-римской философии, который в сфере гносеологии обратил внимание на сложность познания и на этой основе выражал недоверие к различным конкретным философским взглядам и представлениям. Скептицизму было присуще сомнение в существовании истины и её объективных критериев. Он пришел к выводу, что все философы почти во всём противоречили друг другу, невольно этим доказывая, что мы не можем знать, что такое мир, что такое составляющие его вещи и происходящие в нём процессы. Так, скептик обнаруживает, что в отношении любого вопроса имеются противоположные явления, суждения и объекты, обладающие равной силой. А из этого следует и наше отношение ко всему, что есть и происходит в мире.

Исходным пунктом учения Пиррона – взаимосвязь воздержания от суждения («эпохе») и невозмутимости («атараксия»). Он придерживался мнения, что ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, т.к. в себе всё одинаково, и поэтому оно не в большей степени одно, чем другое. Всё неодинаковое, различное является произвольными человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность».

Один из поздних представителей этой школы – Секст Эмпирик (~ конец II – начало III в.), обобщая и систематизируя учение скептицизма, отмечал, что «скепсис есть искусство сталкивать всеми возможными способами являющиеся и мыслимые вещи, в результате чего мы, вследствие равносильности приведенных в столкновение вещей и доводов, приходим сперва к утверждению (суждения), а затем к невозмутимости».

Скептик приходит к противоречиям, ведущим к воздержанию от суждения с помощью тропов, представляющих собой ряд логических процедур.

Вот один из десяти тропов[2] Энесидема, которые четко и систематизированно излагает Секст Эмпирик. Приведем троп об обстоятельствах. Рассматривая любую чувственную способность, например, зрение или вкус, скептик замечает, что психическое или физическое состояние воспринимающего субъекта может решительно изменить его оценку какого-либо явления или объекта. Так, мёд может в одном случае казаться сладким, а в другом – горьким. Философ перечисляет множество обстоятельств, которые оказывают влияние на восприятие: молодость и старость, здоровье и болезнь, любовь и ненависть. Здесь ситуация одна и та же: всякое явление может быть противопоставлено некоторому противоборствующему явлению ввиду различия состояния воспринимающего.

Любая философия, наука включает в себя скептицизм как элемент критики. При этом в системе аргументации он играет конструктивную роль. Заслугой представителей скептицизма является и то, что они вскрыли неполноту и неточность знаний.

Однако перед лицом постоянно изменяющегося мира скептики не могли признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность и мудрое молчание.

Но всё же надо признать, что скептицизм толкает философскую мысль на поиск критериев истины, возбуждает интерес к проблемам философского знания, его сходства с научным знанием и его отличия от него.

 

Неоплатонизм

Неоплатонизм возник в III веке в Риме. Неоплатонизм опирался на достижения всей античной философии, в особенности на идеи Платона и Аристотеля. Эти идеи старался соединить с языческой религией и мистицизмом. Основателем неоплатонизма считают Плотина и его учителя Аммония Саккаса (175-242). Последователями Плотина в античности были: Порфирий, Ямвлих, Прокл.

Плотин (ок. 204-270 гг.), преклоняясь перед Платоном, думал о себе лишь как об истолкователе его идей. (Он даже мечтал построить новый город в честь своего кумира и назвать его Платонополисом). Плотин развивал учение Платона о едином, благе, об антагонизме души и тела, об эросе, о боге-демиурге, нусе и о космической душе, а также учение об идеях.

Если Платон под высшим бытием понимал всю совокупность идей, объединенных идеей блага, то для неоплатоников таковым становится первоединый неизреченный Бог, или Единое. Основной задачей философии по Плотину являлось выведение существования мира из божественного Единства как основания всякого бытия и указание пути, ведущего обратно, к исходному единству. Центральное место в неоплатонизме занимает учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.

Философия Плотина представлена в его «Эннеадах», изданных плотиновым учеником Порфирием. В них как раз и описано восхождение всего сущего к Единому и нисхождение от него. Единое рассматривается как единство всего положительного. Это Единое Плотин называет также Благом. Ибо Благо – это то, от чего зависит и к чему стремится все сущее, имеет его своим началом и нуждается в нём. То есть Единое-Благо – это абсолютное единство и полнота. От него исходит всякое бытие и всякая красота, ничто не существует вне связи с ним.

«Поскольку природа Единого творит все вещи, оно само не есть что-либо из них, – пишет Плотин. – Следовательно, оно не есть ни качество, ни количество, ни душа, ни дух. Оно не движется и не покоится, не находится в пространстве или времени; оно совершенно однородно, более того, существует вне рода и до всякого рода, до движения и покоя. Ибо такие свойства присущи только сущему делают его многим».

Плотин обосновывал идею постепенного нисхождения высшего бытия через опосредующие звенья (Ум (Нус), мировую душу, душу человека) до небытия или неодухотворенной материи.

В силу своей сверхполноты Единое изливается из себя самого, что Плотин называет «эманацией», т.е. «истечением». Для объяснения этого процесса Плотин использует образ источника, который наполняет реки, но сам при этом ничего не теряет. Учение об эманации является сущностной основой философской системы неоплатонизма.

Высшие в иерархии бытия уровни отражаются в низших. При этом единство и полнота постепенно утрачиваются, пока, наконец, не образуется мир материальных вещей.

Итак, согласно Плотину, существует иерархия в нисходящем порядке: Единое, Ум и Душа. На каждом последующем уровне единство убывает.

Единое вообще лишено каких-либо внутренних различий.

Вначале из Единого происходит Ум (идеальный мир), в котором различается вещество, мыслимое бытие, само мышление. При этом вещество – это не материя чувственного мира, а форма, рожденная и существующая. Ум производит множество идей, или «умов», которые выступают как действующая причина по отношению ко всему остальному. Ум устроен таким образом, что «идея есть одновременно и мысль Ума, или даже сам Ум, и мыслимая сущность, – читаем у Плотина, – ибо каждая идея не отлична от него, но есть Ум. Ум же в своей целостности есть совокупность всех идей».

После Ума из Единого возникает Душа, которая обращена вовне, обладает движением. Погружаясь в процесс мировой жизни, Душа выступает бессознательным активным началом, связывает собой сферы умопостигаемого и вещественного. Душа «произвела все живые существа, вдохнув в них жизнь, – тех, которых питает земля и море, и тех, что в воздухе, и божественные звезды в небе, и она же произвела Солнце и великое небо, которое она устроила и украсила. Но сама она иной природы, чем то, что она устроила, привела в движение и призвала к жизни. Она должна, следовательно, быть более ценным, чем всё то, что возникает и уничтожается согласно тому, даёт ли она жизнь или отнимает. Сама же она существует вечно, ничуть не умаляясь». Душа как высшее божественное начало порождает души людей.

Восхождение к Единому Плотину видится как процесс очищения. Побуждает к восхождению любовь к первопрекрасному и первоединому (эрос). Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться по своего рода «лестнице», ведущей вверх, к Единому-Благу (Плотин иногда называет его богом). Путь к нему ведёт через созерцательную сосредоточенность. Теневой мир тел душа преодолевает и в занятиях философией, обращаясь к уму. Цель жизни человека – слияние с Божеством через мистический экстаз, который достижим через катарсис – очищение от всего телесного и низменного.

Порфирий (ок. 232-304) – ученик и продолжатель Плотина, дал краткое описание доктрины учителя, однако опустил учение о Едином. Порфирий сделал акцент на моральных выводах этого учения. Ямвлих (240/250-325) предпринял религиозно-мифологическую переработку неоплатонизма, сделав его основанием и защитой многобожия. Прокл (ок.410-485) завершает развитие античного неоплатонизма.

Неоплатонизм как бы венчает собой всю историю развития античной философии. Став углубленной, ориентированной на религиозном и метафизическом опыте философской мыслью – и независимой, и религиозной одновременно, неоплатонизм оказал существенное влияние на развитие христианского богословия и философии Средних веков. Будущее развитие иррационализма и мистицизма стало во многом исходить из неоплатонизма, в частности, идей Плотина.

 

Курс философии (краткое изложение). Часть первая. / Под ред. проф. д.филос.н. Ивановой А.А. – Учебное пособие. –
М: ИПЦ МИТХТ, 2008.

 

Иванова Адель Алексеевна

Ледников Евгений Евгеньевич

Вольнякова Ольга Александровна

Логина Наталья Владимировна

Солодухин Денис Витальевич

Арапова Эльмира Асфаровна

Криволапова Юлия Константиновна

Степнов Игорь Сергеевич

Арапов Олег Геннадьевич

Зубец Галина Прокопьевна

 

 

Подписано в печать Заказ №

 

Печать ризограф

Тираж

 

Издательско-полиграфический центр

Московской государственной академии
тонкой химической технологии

им. М.В. Ломоносова

119571, Москва, проспект Вернадского, 86

 

 

[1] С VII-VI вв. до н.э. по VI в. н.э., т.е. до момента, когда в 529 г. по приказу византийского императора Юстиниана были закрыты последние языческие школы философии

[2] Троп — (от греч. tropos — оборот) — слова и выражения, используемые в переносном смысле, когда признак одного предмета переносится на другой, с целью достижения художественной выразительности в речи. В основе любого тропа лежит сопоставление предметов и явлений. Основные виды тропов: метафора, сравнение, эпитет и т.д.