Проблема человека в античной философии

Проблема человека - одна из центральных в философии. Греческая философия не представляет здесь исключения. В ней представлены практически все основные типы концепций человека, такие как натуроцентризм, социоцентризм и антропологизм.

Натуралистический подход к человеку нашел свое выражение в идее о человеке как малом подобии Вселенной (микрокосме). В качестве материальной субстанции человека называются те же самые стихии, из которых образуется и космос. Фалес называл человека водой, Анаксимен – воздухом, Гераклит толковал об огненной природе человеческой души, а для Демокрита, человек, как и все вещи, состоял из атомов.

Уподобление человека миру приводило к тому, что его лишали качественно своеобразного, только ему присущего основания. Особенно ярко это проявлялось в учении о душе.

Древние философы считали душу особой частью человека, существующей наряду с телом, источником его жизни и движения, а так же органом познания. То, что натурфилософы говорили о душе, соответствует их высказываниям о теле. Душу представляли то в виде воздухообразной субстанции, то подобной земле или водообразной, составленной из огня и воды (нечто вроде пара). В свою очередь, функции души связывали непосредственно с организмом человека, душу часто отождествляли с дыханием, которое рассматривалось как проявление мировой стихии воздуха. Особенно показательна в этом отношении «пневматика» Диогена Апполонийского («2-я пол. V века до н. э.), который сделал воздух субстанцией жизни и мышления.

Парменид считал, что «мыслит природа членов». Идея микрокосмической природы человека проявляется и в известных словах Эмпедокла о познании подобного подобным. Весь Космос подобен живому организму, душа человека - просто частичка одушевленного мира. Разумность человека перестает быть его отличительным признаком, поскольку она является свойством окружающей космической среды. Человеческий разум производен от космического, что ярко выражено у Гераклита, а мышление человека и животных различаются лишь количественно.

Натурфилософы пытались объяснить такие феномены человеческого бытия как сон и смерть. В смерти и сне они видели изменения, происходящие в материальном субстрате человека по аналогии с космическими процессами. Смерть древние ассоциировали с холодом и сухостью. Так, Демокрит, исследуя строение человека, предполагал, что его тело и душа состоят из атомов. Атомы тела - крупные и влажные, атомы души - мелкие, гладкие и подвижные, похожие на атомы огня. Они согревают тело, давая ему жизнь. Смерть - это остывание души, а затем - распад души и тела на атомы.

Таким образом, для первых греческих философов был характерен натурализм в понимании человека. В их концепциях человек теряет свою специфику, как живое, разумное и социальное существо. Натурфилософы пытаются исключить субъективный мир человека, изображая его как мир страстей, мешающих разумному течению жизни. Человек оказывается в полной зависимости от природы.

Совершенно другой подход к человеку появляется у софистов.

Софисты, Сократ и Эпикур, закладывают основы новой, антропоцентрической модели человека. У них в центре внимания оказываются человек и его психология, устройство его социальной жизни. Внимание к психологии человека порождалось родом деятельности софистов. Они были учителями мудрости, учили риторике и грамматике, ораторскому искусству как искусству убеждать и защищать свои интересы. Умение вести полемику требовало знания механизмов, управляющих поведением и сознанием.

В свою очередь, внимание к этико-политическим вопросам было связано с изменениями в греческом обществе. Основывая колонии, греки соприкасались с другими народами, имевшими другие обычаи и нравы. Столкновение с чуждой культурой заставило греков задуматься о природе своих собственных этических и правовых норм.

Софисты первыми выдвинули идею самоценности человека, поставив его в центр мира и рассматривая как меру всех вещей. Именно человек оказывается, по мнению софистов, творцом социальных норм и ценностей. Они же обратили внимание на отдельного индивида с его интересами, общество же, по их мнению, является результатом договора между людьми. Договорную природу имеют истины и ценности, они не могут быть приняты без соответствующего обсуждения.

Великий философ древности Сократ, ученик софистов, также исходил из отдельного единичного человека, задачу которого видел в самопознании как предпосылке истинного знания. Сократу принадлежит определение сущности человека, которое получило широкое распространение в европейской культуре. Человек, по Сократу, - это существо разумное и нравственное. Душа человека бессмертна и нуждается в постоянной заботе и развитии. Философствование как самопознание и размышление является важнейшим средством развития души. Истинное знание - есть путь к добродетели. Человек совершает безнравственные поступки по незнанию. Если человек знает, что хорошо, он никогда не поступит дурно. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и справедливого государства.

Традиции индивидуализма в древнегреческой философии продолжил Эпикур. Он рассмотрел человека как социальный атом, утверждая приоритет интересов индивида над интересами общества. Философ считал, что смысл человеческой жизни состоит не в служении обществу, а в стремлении к удовольствиям и счастью. Но не всякое удовольствие, по Эпикуру делает человека счастливым, во всем надо соблюдать меру, а удовольствия не должны вызывать в последствии страдания. Эпикур призывал жить тихо и скромно, для себя и своих друзей. Он первым из греческих философов поставил проблему свободы человека и попытался дать ей онтологическое обоснование. Жить по необходимости - зло, человек свободно должен выбирать цель и смысл своей жизни. Основы свободы заложены уже в основе устройства мира. Будучи последователем атомистической теории, Эпикур, тем не менее, в отличие от Демокрита, признавал различие атомов по весу, что явилось предпосылкой способности атомов свободно отклоняться в своем движении. В мир проникает случайность и незавершенность, а в человеческий мир – возможность выбора и сопротивления судьбе.

Одной из наиболее представленных в античной философии является социоцентрическая концепция человека. Мы можем ее обнаружить в учениях Платона и Аристотеля.

Для Платона человек - безусловно, существо духовное и социальное. Он обладает смертным несовершенным телом и бессмертной душой. Тело отягощает человека страстями, мешает душе проявить свою подлинную духовную сущность, оно – темница души. Душа же, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него входит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души не только в ее единстве, но и в ее самодвижении: «все движущее себя само бессмертно, тогда как все, что приводится в движение, конечно и смертно» (диалог «Федон»).

В другом диалоге, «Федр», Платон уподобляет человеческую душу колеснице, ведомой двумя конями. Возница колесницы - разум, самая высшая часть души, она основа добродетели мудрости. Два коня - это воля (мужественность) и чувственность (вожделение). Пылкая часть души, воля - основа добродетели, мужественности, а преодоление чувственности - это добродетель умеренности, благополучия. Гармония всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели справедливости.

Человек, по Платону, - не только духовное, разумное, но и изначально социальное существо. Идея общественной сущности человека особенно наглядно проявляется в платоновской концепции идеального государства.

Противоречие между желаниями индивида и общественным долгом, по Платону - заблуждение. В правильном обществе то, что желает индивид, является тем, что требует от него общество. Каждый человек стремится к реализации своих лучших качеств и удовлетворению своих действительных потребностей посредством разделения труда, основанного на справедливом распределении профессиональных обязанностей. Справедливое и стабильное общество автоматически делает и человека счастливым и свободным, так как гарантирует ему права и блага, возможные только в сообществе. Свобода, по Платону, - это не свободный выбор судьбы или любимого человека, такой свободы в идеальном государстве просто не может существовать. Свободное и критическое размышление над устройством идеального государства тоже не допускается. Остается свобода как следование необходимости общественного разделения труда и сохранения целостности общества.

Социоцентризм в понимании человека проявляется у Платона не только в предпочтении интересов общества интересам личности, но и в его концепции воспитания. Автор идеального государства не доверяет воспитание подрастающего поколения женщине и семье. В идеальном обществе нет места частной жизни, поскольку ее трудно контролировать и рационально прогнозировать. Публичное воспитание позволяет активно формировать сознание граждан государства в соответствии с принятой системой ценностей.

Аристотель, ученик Платона, продолжает развивать идеи о человеке, как духовном и социальном существе. В своей работе «О душе» он рассматривает структуру души и ее связь с телом. В отличие от Платона, Аристотель гораздо более терпимо относится к телесной природе человека. Более того, в душе человека присутствуют элементы, роднящие ее с природным миром (растениями и животными) и собственным телом. Душа - это проявление активности жизненной силы. Душой обладает все живое - растения, животные, человек. В каждом своем проявлении душа носит своеобразный характер. «Растительная душа» ведает функциями питания и размножения, общими для всех существ. У животных к функциям души прибавляется способность желания, то есть стремление к приятному и избеганию неприятного.

Человек помимо растительной и животной частей души, тесно связанных с телом и умирающими вместе с ним, обладает и бессмертной разумной душой. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души, он не зависит от тела, бессмертен и делает человека укорененным в бытии, способным к постижению перводвигателя и чистого мышления в виде Бога-ума.

Главное отличие человека от животного основывается на способности к интеллектуальной жизни, предполагающей следование определенным нравственным правилам и нормам. Только человек, писал Аристотель в своей работе «Политика», способен воспринимать добро и зло, справедливость и несправедливость.

Добродетель - одно из центральных понятий этики и социальной философии Аристотеля. Он выделяет два основных вида добродетели: диапоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Этические складываются благодаря привычке, но главную роль Аристотель отводит интеллектуальным добродетелям: мудрости, благоразумию и разумной деятельности. Эти добродетели формируются преимущественно путем обучения.

При этом добродетелью обладает не каждый человек, но лишь тот, кто способен к действию. Следуя рационалистическому пониманию человека, Аристотель высшей формой деятельности считает познавательную, теоретическую. Человек получает наивысшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не в почестях, а в самом процессе теоретической деятельности как созерцании. Смысл созерцания в обретении мудрости и стремлении к гармонии, которая находит выражение в попытке найти «среднюю» линию в поведении, ибо «середина - принадлежность добродетели». Середина, мера, гармония играют, как мы увидим, особую роль и в социальной философии Аристотеля.

Как и Платон, Аристотель социоцентрист, стремящийся поставить личность на службу обществу (государству). Человека Аристотель определяет как «политическое животное», как изначально общественное существо, а общество - естественное образование. Поэтому человек с самого рождения носит в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству», а все его добродетели осуществляются только в общественной жизни. Справедливым можно быть только в общественной жизни, а забота о другом - это, прежде всего, забота об обществе. Именно в справедливости человек обнаруживает себя общественным существом, а справедливость связана с мерой, равенством.

Необходимо помнить, что Аристотель жил в рабовладельческом обществе, где неравенство раба и господина было естественным явлением. Поэтому любые рассуждения о равенстве касаются лишь мира свободных граждан: Аристотель строго различал проявления справедливости среди равных и среди неравных.

Общество играет главную роль в воспитании человека. От природы в человеке заложены лишь определенные задатки качеств и способностей, развиваются же они под воздействием воспитания. Аристотель считал, что государство должно строго следить за искоренением всякого сквернословия, так как из дурных привычек развиваются склонности к совершению дурных поступков.