ПАСКАЛЬ (Pascal) Блес (1623—1662) — француз­ский философ-мистик и математик, основоположник те­ории вероятностей.

ПАСКАЛЬ (Pascal) Блес (1623—1662) — француз­ский философ-мистик и математик, основоположник те­ории вероятностей. Основные сочинения: "Мысли" (1669), "Провинциалы, или Письма, написанные Луи де Монтальтом одному своему провинциальному другу" (1656, выдержали свыше 60 изданий), "Об искусстве убеждать" (1655—1657), "Молитва к Богу об обращении

во благо болезней" (1659) и др. Драматичный жизнен­ный путь П. неразрывно связан с его становлением в ка­честве религиозного философа. "Первое обращение" П., временно прервавшее его чрезвычайно плодотворную научную деятельность, произошло на почве увлечения янсенизмом, после чего он, однако, вернулся к занятиям наукой. Краткий период светской жизни П., внешне бла­гополучный, сопровождался мучительными раздумьями о собственном существовании. Несчастный случай по­служил толчком ко "второму обращению" П.: он пере­жил необыкновенный опыт "боговдохновения", под влиянием которого П. набросал небольшой текст рели­гиозно-экстатического содержания, в котором отрекся от мира и полностью "посвятил" себя Богу. После этого П. поселился в янсенистской общине Пор-Рояля и стал вести уединенный, аскетический образ жизни. Принял участие в борьбе янсенистов с иезуитами, написав зна­менитые "Письма к провинциалу" (названные впослед­ствии так с легкой руки Вольтера). К концу жизни до­стиг крайней степени самоотречения. Молитва, религи­озные размышления, совершенно подорванное здоровье и вспышки самоистязания составляют последний пери­од жизни П., в который и писалась задуманная, но так и не оконченная "Антология христианской религии". По­сле его смерти нашли лишь отдельные отрывки, вошед­шие в историю как "Мысли" П. Рассмотрение П. вопро­сов гносеологии и философской антропологии обосно­вывает его обращение к религиозной проблематике. Ис­ключительная роль П. в истории философии определя­ется тем, что в эпоху механистического рационализма он первый — предвосхищая иррационалистическую традицию в философии — решительно ограничил сфе­ру применимости научного познания, выделив наравне с ним познание непосредственное (постепенности рас­суждения противопоставлялась моментальность про­никновения). Если первый род познания, согласно П., осуществляется разумом (доказывающим), то второй — сердцем (чувствующим). С другой стороны, ограничен­ность разума проистекает, согласно П., из онтологичес­кого статуса человека в мире. Все способности и свой­ства человека определены тем, что он занимает середин­ное положение меж двух бесконечностей (в большом и в малом). Разум не может обеспечить человеку устойчи­вость и уверенность, ибо, как пишет П., ничто не спо­собно "укрепить конечное между двумя бесконечностя­ми". Осмысление неспособности человека к всеобъем­лющему познанию в силу конечности и неоднородности его природы приводит П. к отказу от "самонадеянных исследований" в пользу "безмолвного созерцания". По мнению П., зачеркивать разум так же неприемлемо, как и признавать только разум. Человек, по П., — лишь тро­стник, слабейшее из творений природы, но "тростник

мыслящий". Величие человека, говорит П., в том и за­ключается, что он сознает свое ничтожество. Отвлечен­ные науки оказываются не только бессильны в своих притязаниях на познание мира, но мешают человеку по­нять его собственное место в мире, задуматься, "что это такое — быть человеком". П. видит обязанность челове­ка в том, чтобы сосредоточить мышление на себе самом, своем создателе и своем конце, однако вместо этого че­ловек предпочитает развлечение, которое П. усматривал во всех внешних заботах и занятиях (в том числе и ис­кусством). Развлечение, эта "бедственная особенность" человеческого существования, коренящаяся "в изна­чальной бедственности нашего положения, в хрупкости, смертности и ничтожности человека", отвлекает его от чувства тоски, тревоги, отчаяния и горечи своего бытия, не дает ему задуматься о своей судьбе. Ужасающая про­тиворечивость человеческой природы делает человека "непостижимым чудовищем". Он оказывается парадок­сом для самого себя. "Мы жаждем истины, — пишет П., — а находим в себе лишь неуверенность. Мы ищем сча­стья, а находим лишь горечи и смерть". По глубокому убеждению П., человек, осознавший трагизм своего по­ложения, может найти выход только в христианской ве­ре. При этом разум (размышление) играет лишь второ­степенную ролы он только доходит до веры, но не при­водит к ней. По отношению к вере разум сознает, что есть вещи, превышающие его понимание. Вся суть ве­ры, по П., в том, что Бог постигается сердцем, а не разу­мом. Будучи "даром Божьим", вера предполагает полное самоуничтожение человека, находящегося одновремен­но в состоянии радости и страха. Истинность христиан­ской религии, доказываемая, согласно П., пророчества­ми и чудесами, претворяется в том, что она обязует лю­бить Бога, а также в том, что лишь эта религия объясня­ет противоречие между величием и ничтожеством чело­века, ибо он способен познать себя только с помощью тайны преемственности греха — здесь, как говорит П., завязан узел нашего существования. Истинное обраще­ние заключается, по мнению П., в осознании непреодо­лимой противоположности между нами и Богом: чело­век может постичь Бога и самого себя только через по­средника — Иисуса Христа, в котором и концентрирует­ся спасительная сила веры. Главной темой философских размышлений П. был человек. В своем стремлении оп­ределить сущность человеческой природы П. показал себя не только тонким психологом и моралистом, но и талантливым писателем, способным придать своим на­блюдениям над жизнью и людьми как художественную выразительность, так и философскую глубину. Едино­душное преклонение перед П.-ученым всегда сопровож­далось очень противоречивым отношением к П.-фило­софу. В нем видели мизантропа, замаскированного атеи-

ста, психически больного человека. Мировоззрение П. подвергалось критике с самых разных сторон, и прежде всего французскими просветителями, выступившими в защиту человеческой природы. Вместе с тем экзистен­циалисты нашли в П. своего духовного предтечу (наря­ду с Кьеркегором) на основании того, что основные те­мы экзистенциализма (человеческое существование как исходный пункт философствования, заброшенность че­ловека в мире, тоска, отчаяние, тревога как сущностные определения человека, смерть как ключевая категория человеческого существования) представлены в филосо­фии П.

Т.В. Щитцова