Социально-политическое учение Платона.

Социально-политическими вопросами пронизаны несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в довольно необычном жанре – жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон рисует модель «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, портрет такого социального устройства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон выдвигает идею государства, создает проект, который впоследствии, «с легкой руки» Т. Мора, назовут «Утопией». Вообще говоря, термин «идеальное государство» следует понимать в двух исконно платоновских смыслах: 1) государство как идеал, т. е. высшее проявление справедливости и здравого распределения обязанностей его жителей; 2) государство с позиции понимания его сущности, «идеи» социального устройства, которую Платон видел в том, чтобы каждый занимался своим, «созвучным» душе человека, делом и не вмешивался в те дела, которые его сущности не соответствуют, несмотря ни на что.

Платон подразделяет все существующие в его времена государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» человека, а именно.

1. Тимократия – власть честолюбцев, которая, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделялось спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, тем более «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, этим был обусловлен переход к олигархии.

2. Олигархия – власть очень богатых людей, опирающихся в своем стремлении сохранить власть именно на свое баснословное богатство. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии

(по теории Платона) приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия – тип властных отношений, однозначно противный Платону именно как власть народа, толпы, «Всех», где отсутствует важнейший для мыслителя признак идеальности социума –ответственность и компетентность. Демократический строй еще более усиливает разобщенность все равно остающихся бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, предметы роскоши и быта, ранее принадлежащие олигархам, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.

4. Тирания. Если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по ничем не ограниченной прихоти одного человека – тирана.

Таким социальным реалиям Платон противопоставляет свое концептуальное государство. Всех жителей этого «идеального» государства Платон разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей – это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно разные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. Итак, рациональность, четкий регламент функций и их исполнителей – вот философский фундамент идеального государства. Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Принадлежность классу ремесленников и крестьян определяется наличием в душе новорожденного меди, что определяется учеными и фундирует его дальнейшую объективную судьбу, воспитание и практику.

Имеющие от рождения в душе серебро составляют класс воинов-стражей, чей удел – служение государству, а не самому себе. Воины не имеют собственности, живут и питаются совместно в военных лагерях.

Люди с «золотыми» душами – это мудрецы-философы. Именно они и занимаются вопросами организации всех процессов в государстве. Они правители, ибо мудры. У них также нет ничего, кроме Родины и заботы о ней.

Есть общие правила. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника становится воином или же воин становится правителем, то это грозит крахом всему государству, ибо нарушается суть вещей. Это считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

В трактате «Государство» Платон проводит мысль о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными доблестями:

1) мудростью;

2) мужеством;

3) благоразумием («сдерживающей мерой»);

4) справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большинство людей, и это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то благоразумие должно быть присуще всем жителям, так как «сдерживающая мера» «подобна некой гармонии» и настраивает на свой лад решительно всё целиком.

Под четвертой доблестью – справедливостью – Платон понимает уже рассмотренное деление людей на разряды или даже касты, в основе которого лежит всё то же разделение обязанностей: «Полис возникает тогда, когда каждый из нас не является самодостаточным, но нуждается во многом… Когда один человек делает одно дело, согласно своим способностям, вовремя, не отвлекаясь на другие дела тогда все можно сделать больше, легче и лучше».[1]

Таким образом, разделение людей имеет для Платона огромное значение, определяет существование и сущность «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением.