Разъяснение заблуждений и отведение сомнений матуридитов, распространенных в интернете на казахском языке

Б) Опровержение ложной основы матуридитов - при противоречии контекста и разума предпочтение отдается разуму

https://www.youtube.com/watch?v=5mhGvv5yAwE

Разъяснение заблуждений и отведение сомнений матуридитов, распространенных в интернете на казахском языке

(5б лекция Руслана Абу Ибрахима)

 

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

 

Перейдем ко второму блоку – опровержение этой ложной основы общими методами, пока не обращаясь к тем сомнениям, которые привели их к этой ложной основе, пока мы эти сомнения не затрагиваем. Пока мы разрушим эту основу заранее, чтобы знать заранее, что эта основа неверна и неправильна.

Так вот разрушить эту ложную основу общими методами можно следующим образом:

1 – это указать на то, что Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, пообещал в Своей Книге, что тот, который отвернется от Его Писания и Его контекстов, то постановление его – непременно заблуждение. То есть он не может идти по правильному пути вместе с тем, что он отвернулся от контекстов Курана и Сунны. Таково постановление этого человека, что он является заблудшим. А что ты скажешь о человеке, который не просто отворачивается от контекстов, но и противоречит контексту своим разумом, то есть не просто отвернулся и ушел и не воспринял контекст и не взял из него пользу, но он пошел к этому контексту и указал, что он ошибочен и ложен и что прав мой разум и то, что нужно понимать этот контекст точно также как понимает, или как должен понимать, или как хочет понимать мой разум. То есть даже если первый человек, который не воевал с контекстом и не противился ему, а просто отвернулся и ушел, то есть даже если относительно него Аллах, Свят Он и Возвышен, выносит постановление относительно него, что этот человек заблудший: «Кто может быть более заблудший, чем тот, кому упомянули знамения Его Господа (то есть аяты), а он отвернулся от них». Всевышний говорит, что кто может быть более заблудший чем он, а что ты скажешь об этом человеке, который не только отвернулся и ушел, но ещё и начал противоречить контексту своим разумом. Это первый способ опровержения этой основы.

2 – следующее опровержение заключается в том, что если человек скажет: «Я принимаю ислам, но с условием, если этого мне не запретит мой отец», или скажет: «Я приму ислам если ты оставишь мне твое наследство», или «Я приму ислам если вы отдадите мне власть в этой местности после ее властителя». Принимается его ислам или нат? Не принимается его ислам единогласно, то есть такой человек, который озвучивает свое принятие ислама, обуславливая его условием, единогласно не считается вошедшим в ислам. Теперь что ты скажешь о человеке, который говорит: «Я принимаю контекст о Всевышнем Аллахе, но с условием если он не противоречит моему разуму»?. Этот и этот подобны в постановлении. Относительно первого постановление, что он не вошел в ислам, а относительно второго, что он не вошел в группу тех, которые подчинились Всевышнему Аллаху и последовали за контекстами.

3 – третий пункт, как мы опровергаем эту ложную основу матуридитов – это первый, кто противоречил Священным контекстам своим разумом был иблис. Когда Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, приказал ему совершить поклон, он сказал - я лучше, чем Адам. Как может поклоняться тот кто лучше тому кто хуже? Отсюда что ты берешь? Что эти люди в своем мазхабе, в своей этой основе следуют за иблисом, за тем, кто является главой дьяволов и главой тех, которые заблуждают людей с прямого пути. Всевышний Аллах установил, что он был первым, которые противоречили Священным контекстам своим разумом и были готовы подчиняться Священным контекстам только в том случае, если не противоречили умозаключениям и выводам его разума. Этот контекст и этот приказ ему не соответствовал и он его взял и опроверг.

4 – следующий момент – это то, что ставить разум и предпочитать разум перед контекстом не было известно среди сподвижников. То есть если какому-то из сподвижников был непонятен какой-то контекст или у него была сложность в понимании его, то он не говорил, что я пойму его так, как подсказывает мой разум, зачем долго думать? Нет! Что делали сподвижники? Отправлялись к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и задавали вопрос об этом контексте или же отправлялись к другому более знающему сподвижнику и узнавали его ответ в этом вопросе. Но не пришло такого от праведных предков, чтобы они при кажущемся разногласии контекста и разума предпочитали разум и на этом ограничивались. Такого не пришло. Более того не пришло такого ни от одной из заблудших групп, которые были до джахмитов, ашаритов и им подобных, то есть ни хавариджи, ни кадариты, ни подобные им течения, которые были в начале ислама – от них даже не пришло такого, чтобы они говорили: «Мы ставим разум перед контекстами», но они заблудились из-за того, что они хотели понять контекст, но не понимали его правильно. Но при этом не заявляли явно, что мы ставим разум перед контекстом и не считаемся с контекстом. Такого не заявляли не то, что сподвижники, а даже первые представители заблудших течений. Потом эту основу матуридитов переняли также суфии, переняли также политики и им подобные. Суфии что сказали? - То, что противоречит желаниям моего сердца - я не беру – «зоуг», то есть то, что пришло в мое сердце от Всевышнего Аллаха напрямую и если контекст противоречит этому, я это не беру и следую за озарением моего сердца. Сказали – мой «зоуг» ставится перед контекстом. Потом пришли политики и сказали, что контексты должны прогибаться под политику; если это в пользу политики, то мы берем эти контексты, а если противоречат политическим движениям, то мы эти контексты отбрасываем. И сказали – политика ставится перед контекстом. Это все различные проявления этой ложной основы о том, что разум ставится перед контекстами. Кто-то ставит разум перед контекстами, кто-то ставит политику, кто-то ставит свои озарения сердец и тому подобное.

5 – Следующий пункт, как мы опровергаем эту их ложную основу, заключается в том, что выводы разума человека и различные разумы людей не подвергаются ограничению. Ты не можешь их ограничить чем-то известным и провести какую-то конкретную грань. Какой вы имеете вид разума нужно предпочесть контексту? Потому что разумы людей разные: один говорит одно, другой – второе, друг другу противоречат, третий выдумывает из этих двух третье мнение, четвертый приходит, разрушает все эти три мнения, приносит четвертое мнение, то есть разумов и выводов этого разума огромное количество. И поэтому мы задаем им вопрос: «Когда вы говорите, что разуму отдается предпочтение в вопросах илляхият, в вопросах Имен и Атрибутов, какой именно разум вы имеете ввиду? Имеете ли ввиду разум Джахма ибн Сафвана или Василя ибн Ато или Амра ибн Убейда или имеете ввиду разум Тафтазани или разум ар-Рази или разум аль-Амуди или разум Фараби, Ибн Сина или чей разум вы имеете ввиду, когда говорите, что разум ставится перед контекстами?». Потому что все, из этих перечисленных людей, а перечислять их можно до фаджра. Все эти перечисленные люди приходят и каждый начинает истолковывать контекст по своему и говорит: «Твое истолкование не соответствует моему разуму. Моему разуму соответствует вот такое-то истолкование». Обладатели знания говорят: «Раз определенное утверждение невозможно ограничить конкретным ограничением и провести относительно него конкретную грань и дать ему конкретное определение – это указывает на то, что утверждение данное является ложным». То есть если они говорят, что необходимо предпочитать разум контексту, потом сами же соглашаются с тем, что разумы различны и противоположны друг другу и разумов огромное количество, множество и невозможно провести грань – какой конкретно разум имеется ввиду, то эта основа подлежит полному разрушению и тому, что она не принимается во внимание, потому что действие по ней в реальности невозможно. То есть каждый будет действовать по этой основе как захочет – это приведет к хаосу и беспорядку, что не позволяется относительно шариатских контекстов и относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен и тому подобное. Это ещё один из пунктов разрушения этой их ложной основы.

6 – Также следующий пункт, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что если бы человек пришел с тем, с чем был послан пророк Иса и пророк Муса, мир им всем, и противоречил бы этим тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, то это его заявление было бы заблуждением. Помните этот хадис, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел, как Умар читает листочки Торы, сказал: «Клянусь Аллахом, если бы Муса был живой, то ему не оставалось бы ничего, кроме как следовать за мной». (пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда увидел ‘Умара ибн аль-Хаттаба со свитками Торы. Он разгневался и сказал ему: «Ты что, о сын аль-Хаттаба, в сомнении относительно того, с чем я послан?! Клянусь Аллахом, даже если бы пророк Муса был среди нас, он обязан был бы следовать тому, на чем я!» Ахмад 3/378, 471, ад-Дарими 2/371. Шейх аль-Альбани). Даже Муса, мир ему, не мог противоречить моим контекстам и говорить: «Но в моем шариате пришло то-то, но в моем шариате пришло по-другому относительно этого вопроса». Даже шариат Мусы и Исы, мир им, если бы противоречили шариату пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и если бы человек схватился бы за шариат Мусы или Исы, то он считался бы заблудшим, то он считался бы ошибающимся. А что ты скажешь относительно того, который противоречит контекстам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, своим разумом? Даже не откровениям Всевышнего Аллаха, ниспосланным Мусе или Исе, но просто обычным своим разумом. То есть если заблуждением является первое, то это является заблуждением тем более.

7 – и седьмой пункт, которым опровергается эта ложная основа – то, что необходимо зачитать слова некоторых матуридитов самих же, то есть имамов матуридитов, которые указывают, что разум это такое явление или такой предмет, который подвержен оплошностям, подвержен ошибкам. А раз он подвержен оплошностям и подвержен ошибкам, как он может предпочитаться не ошибающимся контекстам шариата и совершенным аятам и хадисам? Правильно или нет? То есть как то, что подвергается ошибкам и оплошностям может ставится перед тем, что этим ошибкам и оплошностям не подвергается? Так вот один из матуридитов Аляуддин Али ибн Мухаммад аль-Батаркани ат-Туси, делая опровержение философам. Обратите внимание! Почему матуридиты делают опровержение философам? Опровергают философов в тех вопросах, когда философы приходят и начинают опровергать возможность Судного Дня, возможность пророчества и так далее. Матуридиты спрашивают: «На каком основании вы отвергаете пророчество, на каком основании вы отвергаете возможность воскрешения тел в Судный день, награды и наказания Всевышнего Аллаха? На каком основании вы всё это отвергаете? Ад и Рай?» Они говорят: «На основании разума, потому что эти контексты противоречат нашему разуму». Приходят матуридиты и начинают объяснять: «Разум подвержен ошибкам и оплошностям. Нельзя опираться на него и оставлять контекст». А сами в вопросах иляхият, в вопросах асма уас-сыфат занимаются тем же, чем занимаются философы. Поэтому после того, как матуридиты делают опровержение философам и им подобным, на сцену выбегают мутазилиты и начинают громко смеяться и говорить: «Вот вы теперь попали в то, от чего предостерегаете других». То есть вы занимаетесь опровержением вместе с тем вы сами на том, на чем они. Просто вы сузили этот момент, а они расширили его больше, чем вы. Так вот этот матуридит в своей книге «Тахафут аль-фалясифа» на стр. 67-68 говорит: «А то, что нам приводит мустабидуна (мустабидуна – это как произвольный человек, который беспредельничает, те которые беспредельничает выводами своего разума,) тем, что они противоречат своими выводами разума безусловной основе шариата». Смотри теперь основы шариата, то есть контексты у них стали безусловными, когда опровергают философов, а когда сами этим занимаются у них контексты шариата у них являются предполагаемыми и не являются безусловными, а их выводы разума у них являются безусловными. Так вот он говорит : «Те, кто приносит нам свои беспредельные выводы разума и ставит их перед безусловными контекстами шариата и ещё и заявляют, что выводы их разума являются безусловными умозаключениями, с которыми нельзя спорить и оспаривать, то мы не можем с этим согласиться. Потому что возможность оплошности в вопросах иляхият сильный фактор или сильный элемент, который указывает на слабость разума. Так что постановлении разума часто путаются, часто противоречат друг другу и невозможно разобрать какой из выводов является правильным, а который нет. И мы не можем разобраться какой разум и какой вывод является правильным, кроме как вернувшись к той крепкой ветви, к той крепкой рукояти». То есть к чему? – к контекстам шариата. Сам же теперь заявляет, что чтобы разобраться какой разум противоречивый является более правильный из двух или из трех или из сотен, нужно вернуться к вопросам шариата и посмотреть то, что подтверждается шариатом, то – правильно, а то что нет – то нет. К слову, то, что Абу Мансур аль-Матуриди сам же в своей китабу таухид, здесь не будем зачитывать, просто вспомнил в его книге, то, что он говорит: «Мы видим то, что люди делятся на много течений. Каждый противоречит друг другу и объединяет их одно, что каждый заявляет, что он прав, а его соперник ошибается. И невозможно отличить кто из них прав, а кто нет, кроме как одним методом – вернуться к выводам разума. Те, чьи слова подтверждаются выводами разума, он является правым, а то, что выводам разума противоречит – он является заблудшим, ошибающимся». Смотри Абу Мансур аль-Матуриди в китабу таухид говорит, что определяющим фактором, кто прав, а кто нет является разум. Нужно вернуться к нему, чтобы узнать, кто прав, а кто нет. А здесь уже другой матуридит, что ваши беспредельные выводы разума не поддаются ограничению, то есть хаос. Свят Аллах! Один одно говорит, другой – другое и предоставляете их явным безусловным выводам шариата и чтобы узнать кто из вас прав надо вернуться к безусловным основам шариата. То есть один говорит одно, другой – другое вместе с тем, что разговаривают о похожих вещах. И говорит дальше : «И нет у него другой дороги, кроме этой дороги». Больше никак не может выяснить кто прав, а кто нет. Это из книги как мы уже сказали «Тахафут аль-фалясифа» на стр. 67-68.

Дальше ещё один матуридит Абдуль-Хаким ас-Сайлякути говорит: «Те познания, которые являются познаниями разума и опираются только на выводы разума, то к ним примешиваются примеси оплошностей, потому что оплошность имеет силу во всех видах силы человека, будь то зрение, слух, разум, то есть во всех них примешивается возможность оплошности и ошибки. И оплошность имеет свое воздействие и влияние также в вопросах вывода разума и исходя из этого разум выносит ложные постановления. Поэтому науки, которые постигаются разумом не могут быть свободны от примеси и от замутнения оплошности и ошибки». То есть этот матуридит заявляет, что разум не тот, на который можно опираться в этих вопросах и говорит, что эти разумы подвержены оплошности и ошибке, потому что разум часто делает ложные выводы.

И также говорит один из матуридитов Индии Абдуль-Азиз аль-Фирьяхари: «Некоторые большие имамы упоминают о том, что правильное знание – это то, что взято из шариата, а что касается приведения довода из разума, то это является слабым и слабой опорой. И тот, который использует выводы разума не способен освободиться от постоянных противоречий. (Потому что его разум, я не говорю о разных, один и тот же человек с одним и тем же разумом сам себе может противоречить в различных выводах). И он не способен отделаться от вмешивания различных сомнений в его разум». «Небрас», стр.108.

То есть это свидетельство их же имамов о том, что разум не годится для того, чтобы быть опорой. Как же после этого они говорят то, что разум надлежит предпочитать контекстам тогда, когда происходит противоречие между разумом и контекстом.

Вот это общие пункты, которые являются опровержением этой их большой ложной основы, на которой они строят большую часть религии – вопросы иляхият, то, что связано с божеством. И то, что нужно было упомянуть то, что вопросы нубуват, то есть вопросы пророчества правдивости, как различить правдивого пророка от ложного и тому подобные вопросы, которые связаны с пророчеством некоторые из матуридитов относят к сам’ият, а некоторые относят к аклият. У них есть разногласие в этом вопросе внутреннее.