а) Ложная основа матуридитов - прямой смысл контекстов об Атрибутах является уподоблением Аллаха творениям

Разъяснение заблуждений и отведение сомнений матуридитов, распространенных в интернете на казахском языке

(3а лекция Руслана Абу Ибрахима)

Слушать:

https://www.youtube.com/watch?v=F7gARW5QtWg

Читать на сайте:

http://bibliotekaislama.wordpress.com/2014/03/29/3-%d0%b0-%d0%bb%d0%be%d0%b6%d0%bd%d0%b0%d1%8f-%d0%be%d1%81%d0%bd%d0%be%d0%b2%d0%b0-%d0%bc%d0%b0%d1%82%d1%83%d1%80%d0%b8%d0%b4%d0%b8%d1%82%d0%be%d0%b2-%d0%bf%d1%80%d1%8f%d0%bc%d0%be%d0%b9-%d1%81/

скачать док:

http://vk.com/doc181861343_284353282

а) Ложная основа матуридитов - прямой смысл контекстов об Атрибутах является уподоблением Аллаха творениям

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного.

 

Сегодняшний урок посвящен рассмотрению первой основы заблуждения матуридитов, за которой последовали остальные основы заблуждения. Как было ранее первая основа заключается в том, что они говорят: «Понимание контекстов об атрибутах Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, в прямом смысле приводит к тому, что человек этим самым уподобляет Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, творениям. Что в свою очередь является большим неверием и выходом человека из религии Ислам». Эту их основу можно встретить во множестве их книг, а также то, что из этой основы вытекает, как, например книга «аль-Мусайира» с её шархом «аль-Мусаммара» со стр. 29 до 35, также книга «Усулюд-дин» Абуль Юсра аль- Баздави на стр.25, также книга «Ишаротуль-марам» стр.107, а также на стр.189, также книга «Шархуль-Акаидун-насафийя Ат Тафтазани» на стр.42, также книга «Хашийя аль-ашар акаида насафийя» аль-Касталяни на стр.73, также – «Хашийя аль-Хаяли»на стр. 57 и «Шархуль-Макасид» 4том, стр.50. То есть в вышеперечисленных источниках приходит озвучение и установление этой основы у матуридитов, ашаритов и им подобным заблудших течений.

И прежде, чем разбирать данную основу, необходимо отметить то, что основываясь на этом фундамент и на эту основу матуридиты анулируют или же истолковывают атрибуты Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. В их пример можно привести то, что основываясь на это свое сомнение, которое постигло их, они анулируют или истолковывают неправильно атрибут «аль-Уллювв» - Возвышенность Аллаха, Свят Он и Возвышен. Говорят, что если мы скажем, что Всевышний Аллах возвышен над Своими творениями, то это будет указывать на то, что Он находится в каком-то направлении, а направление является созданным, соответственно, Его окружает что-то созданное, а всё это является описанием творений. То есть творения описываются тем, что они находятся в каком-то созданном направлении так, что их что-то окружает, а Всевышний Аллах, Свят Они и Возвышен, превыше этого. То есть видишь как, говорят: «Если мы утвердим возвышенность Всевышнего Аллаха Его Сущностью над творениями и то, что Он Своей Сущностью над Своими рабами – это приведет к тому, что придется сделать вывод, что Он подобен творениям, а это является большим неверием. Поэтому мы говорим, что под возвышенностью подразумевается то-то или это» и этим самым отрицают возвышенность Аллаха над творениями Своей Сущностью. На основе этого сомнения анулирование или истолковывания этого атрибута, то есть возвышенности Всевышнего Аллаха приходит в книге «Китабут-таухид», автором которой является Абу Мансур аль-Матуриди, на стр. 70, также в книге «аль-Бидая», автором которой является ас-Сабуни, стр.45,47, также в книге «Шарх аль-акаида насафийя», стр.40, в книге «ан-Нибрас», стр.178-179, в книге «Шарх аль-Мауакыф», автором которой является аль-Джурджани, 8 том, стр.20-22. Поэтому, опираясь на это своё сомнение, на этот свой первоначальный фундамент и основу, они описывают Всевышнего Аллаха и говорят: «Поистине, Всевышний Аллах не внутри этого мира и не снаружи его, не присоединен к этому миру и в тоже время не отделен от него», такое описание можно также встретить в «Китабут-таухид» Абу Мансура аль-Матуриди на стр.107, также в книге «Шарх аль-акаида насафийя», стр.42, также в книге «Шарх аль-Мауакыф», автором которой является аль-Джурджани, 8 том, стр.23, также в книге «Ишаротуль-марам» на стр.197 и в книге «Табдит аз-золяб» на стр.35,78. В других местах, в другой литературе они про Всевышнего Аллаха говорят: «Он и не сверху, и не снизу, и не справа, и не слева, и не перед нами, и не позади нас», то есть указывают на то, что Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, не находится в одном из этих шести направлений, потому что если он будет находится в направлении, то за этим следует то-то и то-то, а за этим следует то, что Всевышний Аллах подобен творениям, а это является неверием и тому подобное. И понимание атрибута возвышенности Всевышнего Аллаха, Своей Сущностью, над творениями в прямом смысле, после того, как они начали это отрицать или начали это истолковывать иначе, боясь того, что этим самым они уподобят Всевышнего Аллаха творениям привело к тому, что они начали уподоблять Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, «биль-мумтаниат», «Мумтаниат» что такое? Мумтаниат – это невозможные объекты. То есть если тебе скажут: «Опиши мне невозможность». Как ты её опишешь? Где невозможность? Ты опишешь её тем, что она не справа, не слева, не сверху, не снизу, не спереди, не сзади, ни в этом мире, ни снаружи его, ни присоединен к этому миру и не отсоединен от него. То есть это описание чего? Это описание мумтаниат – невозможных объектов и невозможный объект хуже чем творение. То есть они пытаясь убежать от уподобления Аллаха творениям, пришли к тому, что уподобили Аллаха тому, что хуже этого – уподобление Всевышнего Аллаха невозможным объектам.

Также, основываясь на это свое сомнение и на эту свою первую основу, они истолковали неправильно атрибут «аль-ваджх» - Лик Всевышнего Аллаха, а также «аль-йадайн» - две Руки Всевышнего Аллаха. Они сказали: «Если мы поймем слово «аль-ваджх» - Лик, а также «аль-Йадайн» - две Руки в прямом смысле и утвердим эти атрибуты Всевышнему Аллаху, то это означает, что Всевышний Аллах обладает органами тела, и что Он состоит из разных частей тела и что Он способен расчленяться, то есть его можно расчленить на разные части тела. То есть они сказали: «Если мы установим или утвердим Всевышнему Аллаху эти атрибуты, то есть Лик или две Руки, за этим последует то, что Всевышний Аллах состоит из органов тела, собран из них и Его можно расчленить на эти органы тела, а это все является атрибутами творений. То есть если мы утвердим эти атрибуты – две Руки и Лик, то это приведет за собой, что мы уподобили Его творениям». То есть эта их основа ведет на практике к неправильному пониманию либо к анулированию, либо к неверному истолковыванию конкретных атрибутов Всевышнего Аллаха. Подобные истолковывания или анулирования этих атрибутов можно найти в книге «Усулюд-дин», автором которой является Абуль-Юср аль-Баздави на стр.28, также в книге «Ишаротуль-марам» на стр.189 и в книге «Хашийятуль-и’сам» на стр. 158.

Тоже самое относительно атрибута «ан-нузуль» - снисхождение Всевышнего Аллаха к ближнему небу. Они говорят: «Если мы утвердим это Всевышнему Аллаху, то из этого вытекает то, что значит Он передвигается, а передвижением описываются только тела, а тело является творением. Значит если мы утвердим, что Всевышний Аллах нисходит на ближайшее небо, то тем самым мы уподобим Его телам и творениям, а это является неверием, поэтому этот атрибут необходимо истолковать как-то по другому либо анулировать». Подобное отношение к подобному атрибуту можно встретить в «Китабут-таухид» Абу Мансура аль-Матуриди на стр. 77, также в книге «Усулюд-дин» того же аль-Баздави на стр.27 и в других. Таким же образом они анулируют и истолковывают остальные атрибуты Всевышнего Аллаха, как, например, атрибут Гнева, атрибут Довольства, атрибут Разговора, а также остальные или другие атрибуты.

Значит, что касается сегодняшнего урока, то мы упомянули эту их основу, привели источники где эта их основа утверждается, как основа матуридитской идеологии. Второе, что упомянули, конкретные практические действия которые следуют за установлением этой их основы и то, что эта основа не завершается тем, что они её устанавливают и все. Но после этой основы вытекают определенные последствия, результаты и практические действия соотносительно определенных конкретных атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, и привели примеры нескольких атрибутов и привели источники книг матуридитов, где они проявляют свое подобное отношение к этим атрибутам.

Теперь следующее, что нужно упомянуть – это то, что это заблуждение и эта заблудшая основа и фундамент появился у матуридитов неспроста, то есть он к ним не с воздуха пришел, пришел к ним не просто так. Но переняли матуридиты эту основу и этот фундамент заблудший от своих близких друзей и от своих предков по убеждению– от джахмитов. Джахмиты в свою очередь переняли у батынитов- карамитов, то есть первые, у кого зародилась эта дурная мысль и подобная дурная основа, и дурное сомнение, были батыниты-карамиты, а конкретно Ибн Сина – известный аль-Хусейн ибн Абдуллах ибн аль-Хасан Ибн Сина аль-Ханафи аль-Батыни аль-Курмути (скончался в 428 г.х.). Про него сказал хафиз Ибн ас-Салях: «Был шайтаном из шайтанов людей». Что касается аль-Газали, который тоже был философом, аль-Газали вынес постановление относительно этого человека о неверии, то есть сказал: «Этот человек неверный, вышел из Ислама, не является мусульманином». Что касается батынитов-карамитов, к которым относился Ибн Сина – это те, которые имеют убеждения, что у контекстов Курана есть два смысла: внешний (батын) и внутренний (зохир) смысл, и от этого названия «батын» - они несут свое название батыниты. Что такое внешний смысл и что такое внутренний? Внешний, который известен всем людям – простолюду, а внутренний смысл – это тот, который известен лишь малой прослойке людей, имея ввиду себя. Этим самым они устанавливают себе основу и возможность переворачивать контексты Корана в том направлении, в котором они хотят. Под намазом не имеется ввиду намаз, под совершением намаза имеется ввиду то-то, под выплачивайте закят имеется ввиду это-то, берут аяты и истолковывают как они хотят, потом говорят: «Где ваш довод на ваше такое истолкование?» - они говорят: «Это то, что пришло к нам в сердце от Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. То, как вы внешне понимаете эти аяты – это касется вас – простолюда. А на самом деле Всевышний Аллах имел ввиду под этими аятами не внешний смысл, а внутренний смысл, который известен редкой прослойке людей – малому количеству людей». Кому конкретно известно? «Нам известно» - они говорят. И открывают себе дверь любому беспределу относительно контекстов Корана и Сунны. И этим же самым они достигают того, что не совершают никаких религиозных обязанностей и не стороняться никаких религиозных запретов, поэтому их их мазхаба известно то, что они разрешают жениться на близких родствениках, а также много другого, что является запретным в этой религии. Что касается того почему они называются карамитами, то это потому, что один из основателей этой секты был человек по имени Хамдан ибн Курмут, поэтому про них говорят карамиты, на русский язык если перевести. Почему мы всю эту заблудшую группу описываем? Не чтобы сказать, что матуридиты относятся к этой группе, нет, но чтобы сказать, что первыми, в чьих головах зародилась эта неправильная основа – были батыниты-карамиты, а конкретно их представитель Ибн Сина аль-Ханафи аль-Батыни аль-Курмуты. Затем от батынитов-карамитов эта идея перешла к Джахму ибн Сафвану – лидеру джахмитов. Он перенял от них эту идею и на этой основе начал устанавливать свой мазхаб. Сказал о нем имам Ахмад в книге «ар-Родду аляль-джахмия» на стр. 104-105: «И он (то есть Джахм ибн Сафван) посчитал, что любой, кто опишет Всевышнего Аллаха чем-нибудь из того, чем Всевышний описал Сам Себя в своей Книге или тем, чем описал Его посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, любой, кто сделает подобное, станет неверующим, уподобившим Аллаха Его творениям». Просто если ты возьмешь из Курана и скажешь, что Аллах описывается атрибутом Лик, две Руки – то он скажет что любой, кто так сделает, становится неверующим, потому что уподобил Аллаха творениям. Далее говорит имам Ахмад: «Далее он (то есть Джахм ибн Сафван) заблудил своими словами большое количество людей и последовали за его убеждениями некоторые приверженцы Абу Ханифы и приверженцы Амра ибн Убейды (один из основателей мазхаба муатазилитов) в Басре.». То есть имам Ахмад устанавливает, что эта основа принадлежала Джахму ибн Сафвану – лидеру джахмитов. Затем имам Ахмад продолжает: «Религия джахмитов была заложена именно таким образом», за этим последовало анулирование атрибутов, анулирование имен Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, и тому подобное. То есть если ты скажешь, что Аллах слышащий, то и человек слышащий, значит ты уподобил Аллаха творениям, значит ты – уподобивший, значит ты вышел из религии ислам, потому что уподобление является неверием, этим самым они говорят, что отрицают все имена и отрицают все атрибуты – так говорят джахмиты. После них пришли муатазилиты и говорят: «Имена мы утвреждаем, а атрибуты мы анулируем», потом пришли ашариты и матуридиты и сказали «Имена мы утверждаем, но анулируем большинство атрибутов и утверждаем только семь атрибутов» -так говорят ашариты, а матуридиты говорят: «Мы утверждаем восемь атрибутов, а все остальные истолковываем, а все остальные мы истолковываем или делаем тафвид». И занимаются они этим на основе платформы, которая пришла к ним от джахмитов. Отсюда становится понятно почему обладатели знания, говоря в своих книгах про ашаритов и матуридитов, называют их общим словом - «джахмиты», потому что много основ из этих заблудших течений построены на основах джахмитов. Хоть они и пришли к ним в видоизмененном виде и теперь они не находятся в абсолютном таком виде, в каком они находятся у джахмитов, но основа и источники взяты оттуда. Значит следующий важный момент, который понятно из этого урока – то, что эта платформа заблудшая, которая является платформой для всех остальных заблуждений матуридитов, ашаритов и так далее появилась у матуридитов не просто так, не с воздуха к ним пришла, но первыми, кто установил эту основу были батыниты-карамиты, затем от них переняли эту основу джахмиты, а затем от них эта основа уже перешла к двум группам – к муатазалитам и к некоторым из последователей Абу Ханифы.

Вот это то, что касается общего смысла этого заблуждения этой основы – того откуда это появилось и какие практические результаты от этого имеются. Теперь необходимо сделать разъяснение, что эта основа является заблудшей, является неверной и неправильной.

Мы говорим, что понимание Священных контекстов об атрибутах Всевышнего Аллаха в прямом смысле ведет к уподоблению – это только в головах заблудших людей – в головах философов, джахмитов, муатазилитов, ашаритов, матуридитов и им подобных заблудших людей, фитра (врожденное свойство) которых испорчена и поддалась гнили философии, истоки которой возвращается к философии греческой – это у них понимание Священных контекстов об атрибутах Всевышнего Аллаха в прямом смысле приводит к уподоблению Всевышнего Аллаха творениям. Что касается тех, кто обладает здоровыми сердцами и здоровым разумом, то такой результат у них не получается, потому что приверженцы Сунны и единой общины крепко следуют за Словами Всевышнего Аллаха: «Нет ничего подобного Ему и Он - Слышащий, Видящий» («Совет»,42:11), в этом аяте Всевышний Аллах установил великие основы, на которые приверженцы Сунны опираются в своем разговоре относительно атрибутов Аллаха и Его имен. В чем заключаются эти основы? В том, что Всевышний Аллах в этом аяте указывает на отрицание и на утверждение, то есть в этом небольшом аяте, который состоит из небольшого количества слов, Всевышний Аллах указывает на две вещи: первая - это отрицание, второе – это утверждение. Говорит: «Нет ничего подобного Ему» - это отрицание, «и Он – Слышащий, Видящий» - это утверждение. Что Всевышний Аллах отрицает и что Он утверждает в этом аяте? Всевышний Аллах утверждает в этом аяте атрибуты – атрибуты Слуха и Зрения, говорит: «и Он – Слышащий, Видящий» и вместе с этим утверждением Всевышний Аллах тут же отрицает подобие этих атрибутов атрибутам творений. То есть Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, описывает человека слухом и зрением? Описывает, Сам Всевышний Аллах описывает человека слухом и зрением, говорит: «И Мы сделали его (то есть человека) слышащим, видящим» («Человек», 76:2), и Сам же Всевышний Аллах описывает Себя же этим атрибутом, говорит: «и Он – Слышащий, Видящий». Можно сказать, что раз Всевышний Аллах - Слышащий, Видящий, и что человек – слышащий, видящий, значит Всевышний Аллах и человек подобны друг другу? Так сказать нельзя! Потому что Всевышний Аллах – Тот, Кто приписал Себе эти атрибуты и приписал эти же атрибуты человеку, Сам же Всевышний Аллах отрицает подобие этих атрибутов атрибутам людей и говорит: «Нет ничего подобного Ему», отсюда ахлю-Сунна что говорят? Они говорят: «Мы приписываем Аллаху атрибут слуха и зрения, но при этом говорим, что этот слух и зрение не таковы, как слух и зрение у творений и не подобны этим атрибутам». Как допустим если ты скажешь: «Комар обладает силой и слон обладает силой», то есть ты установил и утвердил этим двум творениям единый атрибут – силу, означает ли это то, что сила комара подобна силе слона? Это не означает. Сила комара такая, которая соответствует его слабости, а сила слона такова, которая соответствует его мощи и силе. И эта разница такая огромная между двумя творениями! А что ты тогда скажешь, если посмотришь на разницу между Творцом и творениями? Эта разница ещё более огромна и не постижима. Поэтому ахлю-Сунна используют это правило относительно всех остальных атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, говорят: «Мы утверждаем Всевышнему Аллаху – знание, разговор, атрибут воля, любовь, гнев, довольство, две руки, лик и другие атрибуты. Всё это мы утверждаем Всевышнему Аллаху, но при этом мы отрицаем подобие этих атрибутов Всевышнего Аллаха атрибутам творений. И говорим – да Всевышний Аллах обладает атрибутом гнев, но Его гнев - не такой, как гнев творений и между ними есть огромная разница. Поэтому приверженцы Сунны в этой своей идеологии идут срединным путем между двумя заблудшими группами – между теми, которые уподобляют Всевышнего Аллаха творениям и между теми, которые боясь уподобления вообще анулируют атрибут или истолковывают его неправильным образом. Что касается уподобляющих, то правый глаз у них слепой, а левый видит, то есть «Нет ничего подобного Ему» они не замечают, а видят «Слышащий, Видящий» и говорят: «Аллах видит и слышит так, как слышат творения, а конкретно человек», утверждают Аллаху атрибут, но не отрицают подобия, так и говорят: «Атрибуты Аллаха такие же как атрибуты творения. Аллах видит и слышит так же как видит и слышит человек». Ясно или нет? Это кто такие? Это «мумасиля» - уподобляющие Аллаха творениям. Теперь приходят другие и являются слепыми теперь уже на левый глаз и смотрят на «Нет ничего подобного Ему» - отрицают от Аллаха подобие настолько, что это приводит их к тому, что они вообще анулируют атрибуты. Говорят: «Он и не слышит и не видит. Он не такой и не такой». Или говорят: «Он и слышит и видит», но начинают истолковывать неправильным образом и тому подобное. Эти люди называются «муатыля», муаатыля – это общее понятие, то есть люди анулирующие. Анулирующие бывают по группам: те, которые анулируют все имена и атрибуты – это джахмиты; есть те, которые анулируют только атрибуты, но утверждают имена – это муатазилиты; есть те, которые утверждают имена и утверждают некоторые атрибуты, но отрицают большинство атрибутов – это ашариты и матуридиты. Все они попадают под общее название – «муатыля» - анулирующие, потому что они анулируют эти атрибуты либо истолковыванием, либо тафвидом, говоря, что мы не понимаем смысла в этих атрибутах. В результате что получается? Что этот атрибут у них на практике оказывается бесполезным, анулированным, который не несет за собой какого-то полезного результата. И здесь выявляется мудрость Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, как Он помещает истину между двумя заблуждениями, подобно тому как молоко находится в животном – оно выробатывается в животном, находясь между навозом и кровью – то есть между двумя грязными составляющими образуется молоко чистое и приятное для пьющих. И также истина находится между двумя грязными заблудшими идеями, поэтому первое опровержение этой основы в чем заключается? Понимание контекстов об атрибутах Всевышнего Аллаха в прямом смысле не является уподоблением Всевышнего Аллаха творениям и это является на самом деле очень простым вопросом, достаточно просто прочитать этот аят: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий, Видящий» и посмотреть на него в полном виде, а не просто на одну из его частей – либо левую либо правую. Посмотреть на этот аят полностью и сделать правильные выводы.

Второе опровержение этой их основы заключается в том, что матуридиты не обладают правильным пониманием термина «уподобление», они не понимают, что такое уподобление ВсевышнегоАллах творениям. Они считают, что если человек утверждает атрибуты Всевышнего Аллаху в прямом смысле так, как это приходит в контекстах – это уже и есть уподобление. И это является неправильным. Данное их хромое понимание понятия «уподобление» привело их к тому, что они перешли границы относительно контекстов Корана и Сунны и начали эти контексты искажать – неправильно истолковывать или заявлять, что человек не способен познать смысла в этих контекстах. Также они преступили границы относительно самих атрибутов и начали их искажать, анулировать и истолковывать; и переступили границы относительно приверженцев Сунны и начали называть их уподобляющие – «мушаббиха» или «мумассиля» или «муджасима» или «хашавийя» и тому подобными названиями. Значит это их хромое понимание «Что такое уподобление» привело их к трем плачевным результатам: они преступили границы относительно контекстов Курана и Сунны, они преступили границы относительно атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен и преступили границы относительно людей истины и начали вешать на них позорные ярлыки под которыми нет действительности. Это ин ша Аллах ясно. И имамы этой общины свидетельствуют о том, что родоначальники матуридитов, а это кто? Джахмиты. Обладают неправильным пониманием термина «уподобление» и за ними в этом неправильном понимании следуют матуридиты, которые переняли от них эту заблудшую основу.

Сказал имам Ибн Хузейма: «Джахмиты анулирующие невежественны относительно понятия «уподобление» - это из «Китабу таухид» Ибн Хузеймы, 1 том, 193.

Имам ат-Тирмизи, после того, как указал, что мазхаб ахлю-Сунны в понимании хадисов об атрибутах Аллаха – это их понимание в прямом смысле и утверждение атрибутов Аллаха без уподобления атрибутам творениям, имам ат-Тирмизи после того, как установил это, сказал: «Таково слово обладателей знания из приверженцев Сунны и единой общины. Что же касается джахмитов, то они отрицают эти хадисы и говорят: «Если мы подтвердим их, то это приведет нас к уподоблению». Они трактуют эти контексты не так, как трактуют их ученые и говорят: «Смысл понятия Рука – Сила». Что же такое понятие уподобление в действительности? Когда человек становится уподобляющим Всевышнего Аллаха Его творениям? Сказал Исхак ибн Ибрахим ибн Рахавейх: «Уподобление – это когда человек говорит: «Рука подобная руке или слух подобный слуху», а если он говорит, как говорит Всевышний Аллах – Рука, Слух или Зрение и не говорит, что все эти атрибуты подобны тому-то, то это не является уподоблением», то есть что говорит Исхак ибн Ибрахим ибн Рахавейх – сверстник Имама Ахмада? Говорит, что если человек скажет: «Рука Аллаха подобна руке человека» - вот это является уподоблением, а если человек скажет: «Аллах описывается атрибутом - Рука и человек описывается атрибутом – рука» - то это не является уподоблением, потому что Рука Всевышнего Аллаха такая, какая надлежит быть Его Величию, а рука человека такая, какая надлежит быть его слабости. Ясно или нет? Обрати внимание! Имамы этой общины указывают на то, что такое правильное понимание понятия «уподобление». Сказали, что уподобление – это когда ты говоришь: «Рука Аллаха такая же, как моя рука или Рука Аллаха такая же, как рука человека» - вот тогда ты будешь уподобляющим. А если человек просто говорит - Рука Аллаха, а также просто говорит – рука человека, то это не является уподоблением, как это пришло от имамов этой общины. Значит, что ты понял из этого? То, что матуридиты не правильно понимают, что такое уподобление. Они понимают, что если ты скажешь «Рука Аллаха» и утвердишь Всевышнему Аллаху Руку в прямом смысле, то значит ты уподобил Всевышнего Аллаха человеку или какому-нибудь из творений. Это их понимание является неправильным и противоречит тому пониманию, которое имелось у имамов этой общины первых веков. Также имама Ахмада спросили: «Кто такие уподобляющие?» Имам Ахмад ответил: «Те, кто говорит: «Зрение Аллаха, как мое зрение, Рука Аллаха, как моя рука, Стопа Аллаха, как моя стопа – такой человек является тем, кто уподобляет Аллаха творениям». Теперь вопрос – приверженцы сунны так говорят или нет? Мы так не говорим, мы не говорим, что Рука Аллаха такая же, как рука человека. Мы говорим, что Всевышний описывается Рукой, человек тоже описывается атрибутом – рука, но одна Рука не подобна другой руке. Но Рука Всевышнего Аллаха такая, какая надлежит Его Величию, а рука человека такая, как надлежит его слабости. Это второе опровержение этой заблудшей основе, этой заблудшей платформе.

Третье опровержение заключается в понимании важного правила ахлю-Сунна уаль-джамаа. Приверженцы Сунны говорят: «Те правила, которые касаются Сущности Всевышнего Аллаха также касаются Его атрибутов». То есть мы задаем вопрос матуридитам и говорим: «Утверждаете ли вы наличие Сущности Всевышнего Аллаха?». Они говорят: «Да. Сущность Всевышнего Аллаха мы утверждаем». Почему? Потому что если мы скажем, что у Аллаха нет Сущности, тогда они становятся неверующими, но они говорят: «Мы утверждаем Аллаху Сущность». Хорошо. Мы их спрашиваем: «Человек обладает сущностью или нет?». Они скажут: «Да, человек обладает сущностью». Тогда мы скажем: «Раз вы утвердили Аллаху Сущность и человеку утвердили сущность, значит, исходя из ваших же правил, вы стали уподобляющими Всевышнего Аллаха творениям», потому что утверждение атрибута Аллаха и утверждение такого же атрибута человеку является уподобление Аллаха творениям. Тогда они скажут: «Нет-нет. Сущность Аллаха такая, какая надлежит Его величию, а сущность человека, как надлежит его слабости». Мы скажем: «Хорошо. Также говори про другие атрибуты – говори также про Руки Всевышнего Аллаха, говори также про Лик Всевышнего Аллаха» и так далее. Почему? Потому что правила, которые касаются Сущности Всевышнего Аллаха – они такие же, которые касаются атрибутов Всевышнего Аллаха, то есть разговор о Сущности такой же, как разговор об атрибутах. И второе подправило, которое мы используем против матуридитов, против этих заблудших людей, против их идеологии заключается в том, что «разговор об одном атрибуте такой же, как разговор о другом атрибуте». Мы спрашиваем их: «Утверждаете ли вы Всевышнему Аллаху атрибут – Жизнь, например? Или атрибут Зрение? Или атрибут Слух?», они скажут: «Да», потому что матуридиты утверждают Всевышнему Аллаху восемь атрибутов, а это: Жизнь, Слух, Зрение, Разговор, Воля, Сила и Создание – создание этой Вселенной, но утверждают они – не имеется ввиду, что они утверждают так, как приверженцы Сунны. Это их утверждение тоже своеобразное, которое проистекает тоже из их правил. Об этом ещё речь придет на одном из уроков. Мы говорим: «Утверждаете ли вы Всевышнему Аллаху атрибут – Жизнь, что Аллах Живой?». Они говорят: «да Аллах, Свят Он и Возвышен Живой». Тогда мы скажем: «Хорошо, вот ты теперь живой или мертвый?». Он скажет: «Да, я тоже живой». «Значит ты утвердил Всевышнему Аллаху атрибут Жизнь и себе утвердил атрибут жизнь, значит, исходя из ваших же правил вы стали уподобляющими, потому что ты утверждаешь Аллаху жизнь и себе утверждаешь жизнь – утверждаешь Аллаху атрибут и утверждаешь такой же атрибут себе». Он скажет: «Нет, Жизнь Аллаха и то, что Он – Живой не такая же жизнь, как моя жизнь. Жизнь Аллаха такая, как надлежит Его Величию, а наша жизнь такая, как надлежит нашей слабости». Мы скажем: «Так же говори про остальные атрибуты, говори тоже самое про Гнев Аллаха, про Довольство Аллаха, про Лик Всевышнего Аллаха, про Руки Всевышнего Аллаха». Почему? Потому что правило гласит – «Разговор об одних атрибутах – такой же как разговор о других атрибутах», то есть почему ты разделяешь одни атрибуты от других атрибутов? А в шариате к нам пришло, что шариат не разделяет между двумя подобными вещами, то есть если две вещи подобны в своей сущности, то Всевышний Аллах не разделяет между ними, то есть почему ты разделяешь атрибуты, допустим, Жизнь, Зрение и Слух – их ставишь в одну сторону, а в другую сторону ставишь атрибуты – Гнев, Довольство, Руки, Лик и так далее?! На какой основе ты разделяешь так, чтобы эта основа была действительна, годна для разделения? У них такой основы не имеется. Они говорят: «Мы разделяем на основе разума. Разум подсказывает нам, что Всевышний Аллах описывается атрибутом Жизнь, Слух, зрение и так далее. И подсказывает нам, что Всевышний Аллах не описывается атрибутами – Довольство, Гнев и тому подобное. Поэтому мы их анулируем или искажаем или делаем тафвид относительно них». То есть после того, как мы приводим им это правило, мы им говорим: «Утверждайте Всевышнему Аллаху Гнев также, как вы утверждаете Всевышнему Аллаху Жизнь, Слух и Зрение». Они говорят: «Нет. Наш разум подсказывает нам, что нельзя приписывать Аллаху Гнев». Мы говорим: «Почему?». Они говорят: «Потому что гнев – это кипение сердца с желанием отомстить, а Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, превыше этих атрибутов». Мы говорим: «Хорошо, ты Всевышнему Аллаху Волю приписываешь или нет?». Они скажут: «Да, мы приписываем Всевышнему Аллаху Волю». Мы спросим: «Почему?». Они скажут: «Потому что нам наш разум подсказывает, что Всевышний Аллах описывается этим атрибутом». Мы скажем: «Хорошо. Что такое воля? Воля – это склонение сердца человека к тому, что приносит ему пользу и к тому, что отводит от него вред. Это то, что является волей». Они скажут: «Подожди, это воля человека, это не воля Аллаха. Та воля про которую ты говоришь, что воля – это склонение сердца к тому, что приносит пользу и отводит вред – это воля человека, а Воля Всевышнего не такая». Мы скажем: «Хорошо. Тот гнев, о котором ты говоришь, что это кипение сердца с желанием отомстить – это гнев человека, но не Гнев Аллаха. То есть если ты утверждаешь Всевышнему Аллаху Волю, то будь добр утверждать Всевышнему Аллаху также и Гнев, Довольство и другие атрибуты». Посмотри, как эти люди противоречат сами себе: утверждают один атрибут и говорят, что на утверждение его указывает их разум и тут же отрицают от Всевышнего Аллаха такой же атрибут и при этом уже заявляют, что их разум им подсказывает, что Всевышний Аллах не описывается этим атрибутом. Противоречие или нет? Противоречие самим себе. Значит третий метод опровержения этой заблудшей основы ясен или нет? Третий метод, заключающийся в двух важных правилах ахлю-сунна уаль-джамаа: разговор о Сущности точно такой же, как и об атрибутах и второе правило – разговор об одних атрибутах точно такой же, как и о других атрибутах. Если ты утверждаешь Всевышнему Аллаху Сущность и себе утверждаешь сущность и при этом говоришь, что моя сущность не такая, как у Всевышнего Аллаха, то будь добр утверждать все остальные атрибуты по такому же правилу. И если ты утверждаешь Всевышнему Аллаху одни атрибуты, то будь добр утверждать Всевышнему Аллаху и другие атрибуты, а иначе ты будешь из тех, которые противоречат самим себе и из тех, которые разделяют между тем, между чем не разделил Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, в Своей Книге и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в своей Сунне. Это ин ша Аллах понятно. Далее…

Также из того, что указывает на ложность этой основы – это те дурные последствия, которые следуют за этой основой. Из этих последствий следующие:

из их этого правила и из их этой основы получается, что прямой смысл контекстов Курана и Сунны является абсолютным неверием, далеким заблуждением и абсолютной ложью. То есть что они говорят: «Если ты будешь понимать контексты Курана и Сунны в прямом смысле, то это является уподоблением Аллаха творениям, а уподобление является неверием». Мы им говорим: «Хорошо. Из вашего правила получается, что прямой смысл Корана и Сунны является далеким заблуждением, большим неверием и явной ложью. И что может быть более большим заблуждением, чем подобное утверждение?!!!»;

Далее, из их этого правила получается, что Коран и Сунна не годятся для того, чтобы быть источниками идеологии для людей. Почему? Потому что прямой смысл Корана и Сунны вместо того, чтобы вести людей по прямому пути, наоборот ведет их к заблуждению и ведет их к неверию. А раз так, значит Куран и Сунна получается, не являются источником правильной идеологии людей, более того, получается, что отсутствие Курана и Сунны безопаснее для людей и лучше для людей, чем их присутствие, потому что как до ниспослания Курана и Сунны, так и после ниспослания Курана и Сунны, у нас получается нет никакой нужды в этих источниках. Почему? Потому что то, что наш разум подсказывает нам – мы подтверждаем, а то, что он подсказывает нам на отрицание – мы отрицаем. Значит получается, что в вопросах имен и атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, мы не нуждаемся в контекстах Корана и Сунны, но нам достаточно разума. Более присутствие Корана и Сунны больше вредно, чем полезно. То есть, человек, когда читает эти аяты, он может понять их в прямом смысле, как нормальный человек, и соответственно попасть в уподобление Всевышнего Аллаха творениям и впасть в большое неверие. Поэтому, что получается по их мнению безопасней? Присутствие Корана и Сунны ли их отсутствие? Мы скажем, что по их мнению, что отсутствие Корана и Сунны более безопасно для человека, потому что им достаточно разума для того, чтобы установить определенные атрибуты Всевышнего, а остальные они отрицают тоже на основе разума. Тогда зачем человеку Коран и Сунна? Получается, что для человека достаточно его разума. И Коран и Сунна не просто не нужны, но наоборот их присутствие вредно и приносит вредный результат и вредные последствия человеку, поэтому получается, что их отсутствие лучше их присутствие. Это второе дурное последствие, которое вытекает из их основы;

третье дурное последствие – то, что эта их основа, утвердившаяся в их сердцах, приводит их сердца в сотрясению и неуверенности в этих контекстах, то есть когда они читают Коран и хадисы их сердца постоянно находятся в неуверенности относительно того, что сообщают Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Читают эти аяты и думают: «Так, прямой смысл этих аятов не нужно брать – он неправильный. Какой тогда смысл правильный? Аллах лучше знает. Может быть такой, может быть такой». То есть пропадает уверенность людей в том, что сообщает им Аллах и Его посланник. Всевышний Аллах говорит - у меня есть Рука, говорит – у Меня есть Лик, говорит – Я гневаюсь, Я остаюсь довольным. Они говорят: «Нет, у Аллаха, Свят Он и Возвышен, нет Руки, под Рукой подразумевается Милость, под Рукой имеется ввиду Мощь. Аллах, Свят Он и Возвышен, не гневается, имеется ввиду наказывает. Аллах, Свят Он и Возвышен, не остается довольным, имеется ввиду наверное – даёт награду» и тому подобное. То есть эта их ложная основа приводит к неуверенности в их сердцах относительно этих атрибутов и относительно того, что сообщают им Всевышний Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует;

следующее дурное последствие, которое вытекает из этой основы, что получается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также его сподвижники читали всю свою жизнь эти аяты и передавали эти хадисы от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не словом нигде не упомянули, что осторожно, если вы поймете эти аяты и эти хадисы в прямом смысле – вы попадете в явное заблуждение, но вы должны понимать эти аяты и хадисы не в прямом смысле. То есть ты видел где-нибудь такой хадис от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, где бы он предупреждал свою общину от этого большого неверия? Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предупредил свою общину от всякого дурного и от всякого зла, предупредил о гораздо менее тяжких явлениях, то есть предупреждал о зле и дурных последствиях даже небольших явлений и получается по их словам – пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не предупредил общину о том, что является большим явлением. Каждый мусульманин читает Коран если не каждый день – то через день, если не через день, то раз в неделю читает Коран, многие мусульмане читают хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует – все они понимают эти аяты и хадисы в прямом смысле так, как понимает любой нормальный человек. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, это осознавал, сподвижники это осознавали, что есть опасность такая, что люди поймут в прямом смысле и попадут в неверие и, несмотря на это, ни словом нас не предупредил. Это является чем? Это является опорочиванием пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и заявлением о том, что он не донес до нас религию до конца и не предупредил нас о столь тяжелых последствиях и не предупредил нас о том, что приводит людей к большому неверию и приводит людей к уподоблению Всевышнего Аллаха творениям. Более того, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, перед своей смертью сказал: «Я оставил вам то, за что если вы схватитесь, то никогда не заблудитесь – Книгу Всевышнего Аллаха», но не сказал: «Смотрите осторожней, те аяты, в которых приходят атрибуты Всевышнего Аллаха не понимайте ни в коем случае в прямом смысле, понимайте их в истолкованном смысле – в таком-то смысле». Смотри, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, перед своей смертью сказал: «Я оставил вам то, за что если вы схватитесь, то никогда не заблудитесь», а это что? Книга Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. И на этом скончался и не сделал столь важного предупреждения, как об этом заявляют матуридиты. Этот хадис является хадисом с хорошим иснадом и приводится у аль-Хакима в его «Мустадраке» со слов Абу Хурайры и со слов Ибн Аббаса. И тоже самое в этом обвинение Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, что Он не способен высказать то, что Он имеет ввиду должным образом на красноречивом арабском языке и оставляет людей в опасности, что они могут попасть в большое неверие. Смотри, сколько дурных последствий следует за этой ложной основой!;

Так же из дурных последствий, которые следуют за этой ложной основой – это то, что матуридиты и ашариты открывают широкую дверь остальным нововведенцам и различным неверующим философам. Приходят философы неверующие и говорят: «Ваш разум подсказывает вам то-то, а наш разум подсказывает нам это. Ваш разум подсказывает вам, что Судный день будет, а наш разум подсказывает нам, что Судный день невозможен». Матуридиты говорят: «Как так?! Ведь Всевышний Аллах сказал же в Коране, что будет Судный день, что в Судный день будет так-то и так-то». Они говорят: «Да если понимать это в прямом смысле, но мы все это в прямом смысле не понимаем, мы все это понимаем в переносном смысле – истолковываем. Говорим, что под Судным днем имеется ввиду то-то, под Раем и Адом имеется ввиду это. Мы понимаем это не в прямом смысле, а понимаем это в истолкованном смысле». Они говорят: «Нельзя понимать это в истолкованном смысле. Это контексты нужно понимать в прямом смысле». Они скажут: «Кто вам сказал, что нельзя понимать не в прямом смысле? Вы же контексты об атрибутах не понимаете в прямом смысле – истолковываете, так же и мы истолковываем. Почему вы считаете, что ваш разум и его выводы более заслуживают, чтобы быть принятыми, чем наш разум? Чем ваш разум лучше нашего разума? Тебе 50 лет и мне 50 лет, ты в школе учился и я в школе учился, я институт закончил и ты институт закончил. Почему твой разум лучше, а мой разум хуже? Почему твой разум должен быть принят, а выводы моего разума должны быть отвергнутыми?» Смотри, этим самым ашариты, матуридиты и им подобные заблудшие открывают двери для более заблудших людей и те приходят и начинают оспаривать и поэтому ты увидишь в книгах этих философов, таких как Ибн Араби, Ибн Сина, Фараби, которые являются глубоко заблудшими людьми, более того относительно них выходило постановление, что они вообще являются людьми неверующими. Если ты почитаешь их книги, то ты увидишь в них отсутствие Судного Дня, невозможность воскрешения тел, невозможность истинности пророчества и тому подобное. Всё это они утверждают в своих книгах и используют те же самые основы, которые используют матуридиты для отрицания атрибутов Всевышнего Аллаха, или их истолкования, или их тафвида. Понятно или нет? Потом когда матуридиты, ашариты начинают писать опровержения на этих заблудших людей – эти заблудшие люди, как джахмиты, философы и им подобные ставят этих же матуридитов в тупик и говорят: «Почему мы являемся заблудшими, а вы являетесь на прямом пути? Вместе с тем, что мы используем те же основы, что используете вы. Просто мы расширяем границы этих основ и используем их не только относительно атрибутов, а используем их относительно других религиозных вопросов». Вот это понятно или нет? Это является одним из худших последствий, которая несет за собой эта основа;

 

также одним из дурных последствий этой основы является то, что из этой основы получается, что Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, и Его посланник оставили нас на растерзания различного рода противоречивым разумам. Почему? Потому что разумы людей разнятся. Один приходит своим разумом одни выводы делает, другой приходит – противоположные выводы делает, третий – что-то добавляет, четвертый что-то убавляет и тому подобное. То есть сколько людей на земле, у каждого свой разум, каждый понимает по своему и получается что в прямом смысле эти аяты, хадисы нам понимать нельзя, тогда как нам их понимать? «Нам нужно понимать так, как подсказывает нам наш разум». Хорошо, брат, тебе твой разум одно подсказывает, мне мой разум другое подсказывает, третьему – третье подсказывает. Отсюда что получается? Отсюда получается, что всё это приводит к разделению этой общины, к появлению множества различных толкований одних и тех же аятов и тому подобное, приводит к разногласиях, к разобщенности, к раздору: один говорит – имеется ввиду милость, другой говорит – имеется ввиду мощь, третий говорит – имеется ввиду то-то, четвертый говорит – наверное то-то и тому подобное. И приводит к разобщенности. Отсюда получается, что Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, и Его посланник не оставили нас на ясном прямом пути, но оставили нас на растерзание вот этих вот разумов. Верь кому хочешь, можешь поверить тому разуму и тому подобное. И оставляют нас на подвижных основах – на тех основах, которые плавают, не на твердых основах, а на тех основах, которые постоянно сотрясаются и являются непрочными, неукрепленными. И в итоге получается что? Можете не обращать внимание на контексты – ни на Куран, ни Сунну. То, что тебе твой разум подсказывает – утверждай, то, что подсказывает отрицать – отрицай. Вот и всё. Получается в итоге так. Посмотри, брат, как эта основа, начиная от батынитов-карамитов, потом перешла к джахмитам, потом перешла к ашаритам и матуридитам. Посмотри, как эта основа разрушает религию и является очень опасной основой. То есть в итоге её результат такой – не смотри ни на Коран, ни на Сунну. Но то, что твой разум относительно Аллаха утверждает – утверждай, а то, что отрицает – отрицай. При этом без разницы Коран согласен с твоими выводами разума или не согласен. Почему? Потому что в прямом смысле понимать Коран нельзя. Соответственно, делай то, что подсказывает тебе твой разум.
Посмотри сколько дурных последствий вытекает из этой основы. А как известно у обладателей знания – дурные последствия какого-либо утверждения указывают на ложность этого утверждения. И чем больше этих дурных последствий, тем более очевидна ложность этого утверждения. То есть вот этими вот методами устанавливается то, что эта основа матуридитов является ложной и является очень опасной, которая пришла в основе своей от людей неверующих. И Один Аллах знает откуда взяли эту основу батыниты-карамиты. Может взяли от иудеев, может взяли от христиан, может взяли от греков.

И остался ещё один важный пункт опровержения этой заблудшей основы и разбор его оставим на следующий урок. Почему? Потому что его разбор является довольно большим. И понимание этой основы является важным, как самостоятельной основы, то есть не просто как опровержение этой заблудшей основы матуридитов, но её понять важно как самостоятельную основу приверженцев Сунны и единой общины.