Обретение Вивеки и Вайрагьи. Йоги Вемана.

Вемана родился в 1820 году, в небольшой деревеньке, в районе Годавари, Андрапрадеш. У него был брат по имени Анну Верна Редди. Его родители умерли, когда он был совсем ребенком. Когда он пошел в школу, он угодил в дурную компанию и стал хулиганом. В пятнадцать лет он начал тратить много денег на женщин и стал очень распущенным юношей. Но брат Анну Верна и его жена Нарасамма всё равно любили его и хотели исправить его поведение. Они перестали давать деньги Вемане. Тогда он начал тайно воровать украшения жены своего брата. Когда она заметила это – она спросила его: “Где мои украшения?” на что Вемана ответил: “Вы перестали давать мне деньги и поэтому мне пришлось отнести эти украшения моей возлюбленной”. Нарасамма заперла свои украшения в сейф и ничего не стала говорить своему мужу.

Но проститутка, к которой ходил Вемана, снова заставила его принести ей деньги или украшения. Тогда Вемана, посреди ночи решил снять украшения с шеи жены своего брата. На ней не было никаких украшений, кроме мангала сутры, которую она получила во время свадьбы. Когда он протянул свою руку чтобы стянуть украшение, Нарасамма проснулась и схватила его за руку. Она попросила его убраться из комнаты, но Вемана взмолился: “Я не могу вернуться к моей возлюбленной без подарка.” Нарасамма попросила Бога, что бы он образумил Ваману и наделил его буддхи. После чего она сказала ему: “Хорошо я отдам тебе ожерелье, но при одном условии – твоя возлюбленная должна принять его в обнаженном виде, стоя к тебе спиной, нагнувшись и просунув руки между ног.” Вемана согласился и поклялся Матери Кали, что выполнит что ему было сказано.

Вемана вновь отправился к своей знакомой проституке, и велел ей принять украшение вышеописанным образом. Когда она нагнулась и его взору прдестали её интимные части, в этот момент его глаза открылись, и он обрел сильнейшую Вайрагью. Он забрал обратно все украшения и вернулся к себе домой. Вамана рассказал жене своего брата о том что случилось: “Моя дорогая невестка! Спасибо тебе за мудрый совет. Теперь я другой человек, я понял, что в этом мире нельзя обрести счастья. Я должен искать другой путь. ” После чего он отправился в ближайший храм Кали и остался сидеть там перед образом Кали.

Так совпало, что незадолго до этого человек по имени Абхирамайа молился Кали чтобы получить её Даршан. Она явилась к нему во сне и велела ему придти завтра в её храм в полночь - тогда он получит её Даршан. Но к сожалению, Абхирамайа не смог придти в этот день и вместо него в храме оказался Вемана. Кали явилась ему и спросила чего он желает. Вемана сказал: “О Мать! Прошу тебя, дай мне Брахма Гьяну.” Мать Кали посвятила его в тайны Гьян йоги. С того дня он стал праведным человеком, наделенным мудростью и йогической силой.

Во время своих странствий Вемана жил некоторое время в лесу Куддапа. Там он посадил разные деревья и растения. Внутри созревших огурцов он обнаружил золото. На это золото он построил храм Шивы в Шри Шайламе. Этот храм и сейчас очень известен, в нём расположен джьйотир лингам Малликарджуны. Однажды воры решили похитить золотые огурцы Вемана, но он остановил их своей йогической силой.

Однажды Вемана ночевал в доме одного бедного брамана, при этом ночью он справил малую нужду прямо на кровать. Та часть кровати, которая была испачкана им, затем превратилась в золото.

Вемана оставил свое физическое тело в 1865 году, в Катарупалли, в районе Куддапа. Он написал несколько книг по йоге, на языке телугу, главные из них это: “Вемана Таттва-Гьянам” и “Вимана Дживамритам”.

5. Красота рождается в воображении. История Хемачуды.

В старые времена жил король по имени Муктачуда, который правил королевством Дасарна. У него было двое сыновей – Хемачуда и Маничуда. Оба они были очень красивыми и благородными. Они были мастерами в различных искусствах. Вместе со своими помощниками они отправились на гору Сахья, где они охотились на тигров и других диких зверей. Внезапно началась песчаная буря и всё кругом окутала мгла. Никто не мог видеть друг друга. Так Хемачуда забрёл в ашрам отшельника, рядом с которым росло много фруктовых деревьев. В ашраме он обнаружил прекрасную деву. Он был очень удивлен, обнаружив такую прекрасную девицу в глухом лесу. Он спросил её: “Кто ты и что ты здесь делаешь? Кто твой отец? Почему ты одна? Тебе не страшно жить тут одной?” Она вежливо ответила ему: “Добро пожаловать, о дорогой Принц! Присядь, отдохни с дороги. Угощайся орехами и фруктами, а я расскажу тебе свою историю.”

Хемачуда принял угощение и устроился поудобнее. Тогда она продолжила: “О Принц! Выслушай внимательно мою историю. Я дочь-богиня мудреца Вьяграпады, который обладает всеми совершенствами, достиг освобождения и почитаем всеми. Меня зовут Хемалека. Небесная нимфа Видьютпрабха однажды купалась в реке Веене. В то время Сушена, король Венги тоже оказался там. Он был очарован красотой Видьютпрабхи, а она была очарована красивой фигурой короля. Он предложил ей свою любовь, и она согласилась. Затем они провели некоторое время вместе, после чего король вернулся в свою столицу.” Вскоре у Видьютпрабдхи родился ребенок. Она побоялась говорить об этом королю, и решила оставить ребенка на берегу реки. Я и есть этот ребенок.
Вьяграпада нашел меня у реки и забрал к себе. Я считаю его своим отцом и верно служу ему. Благодаря его милости я стала бесстрашной. Скоро мой отец вернется, подожди немного, и сможешь выразить ему свое почтение. Он может исполнить любое твое желание.” Скоро вернулся Вьягьярапада, неся с собой цветы для пуджи. Принц простёрся перед ним, и мудрец сразу понял что тот влюблен в его дочь. Он выдал Хемалеку за муж за принца. Принц вернулся вместе с ней в своё царство. Его отец был очень рад, и они сыграли пышную свадьбу.

Принц очень любил Хемалеку. Он был очень привязан к ней. Но он заметил, что ей безразличны чувственные удовольствия. Он спросил её однажды: “О дорогая Хемалека! Я так сильно люблю тебя, почему же ты не отвечаешь взаимностью на мои чувства? Что с тобой не так? Ты бесстрастна. Ничего не волнует тебя. Как я могу быть счастлив, если ты постоянно в таком состоянии ума? Ты постоянно сидишь с закрытыми глазами, подобно статуе. Ты не смеешся, не шутишь, и не играешь со мной. Будь добра, скажи мне прямо, в чём причина этого.” Хемалека ответила ему с уважением: “О принц. Послушай меня. Что такое любовь? Что такое не любовь? Я не знаю ответов на эти вопросы и постоянно думаю над этим. Я не могу придти к окончательному решению. Просвяти меня на этот счёт. Я с удовольствием выслушаю тебя.”

Хемачуда с улыбкой ответил ей: “Правду говорят, что все женщины обладают невинным умом. Даже животные понимают, что такое любовь и нелюбовь. Мы видим, что они любят приятные вещи и не любят неприятные. Красота доставляет нам удовольствие, уродство – боль. Зачем ты тратишь своё время думая над этим?”

Хемалека ответила: “Это правда, что женщины не обладают самостоятельным мышлением. Разве это не твой долг прояснять мои сомнения? Если ты прольёшь свет на этот вопрос, я буду очень благодарна и предана тебе навсегда. О принц! Ты говоришь, что любовь возникает из объектов, кторые приносят удовольствие. Но те же самые объекты могут приносить как удовольствия, так и страдания в зависимости от времени и других обстоятельств. Как тогда быть? Пожалуйста, дай мне ясный ответ. Огонь очень приятен зимой, но летом к нему не хочется подходить. Один и тот же огонь приятен в холодных местах, но неприятен в жарких. Тоже и с количеством огня – результат может быть совершенно разный. Такая же ситуация с богатством, женой, детьми, матерями итд. Всё это является причиной страдания. Почему твой отец Муктачанда всегда пребывает в печали, несмотря на своё богатство, сыновей и детей? Другие люди вполне счастливы, хотя у них нет всего этого. Мирское счастье идет рука об руку вместе с потерями, страданием, страхом и беспокойством. Такое счастье нельзя назвать счастьем. Страдания бывают личные и безличные, внутренние и внешние. Внешнее страдание вызвано неправильной работой элементов тела. Внутреннее страдание рождается из желания. Оно связано с работой ума. Из этих двух, внутренний тип старадиня присутствует почти всегда. Это причина и семя всех страданий. Весь мир подвержен этому внутреннему горю. У этого дерева, которое называется страдание, в корнях кроется желание. Даже сам Индра и другие боги, обладают желаниями. Они выполняют свои желания постоянно, днём и ночью. Если нет желания, нет и удовольствия. Этому механизму подвержены даже насекомые и животные. Ты считаешь, что счастье человека более значимо? Счастье насекомых сильнее человеческого, потому что их желание не смешанно с удовольствием. Тогда как в случае человека мы видим лишь короткие моменты счастья, на фоне огромного количества неудовлетворенных желаний. Это нельзя назвать счастьем. Муж счастлив, обнимая свою жену, но если он стиснет её слишком сильно, ей будет некомфортно. После близости они чувствуют усталость. Что за счастье в непостоянных объектах чувств? Объясни мне, О Принц! Такой тип счастья испытывают даже ослы, собаки и свиньи. Удовольствие физического тела иллюзорно, подобно тому, как можно обнимать красивую женщину во сне.”
Хемалека продолжила: “Однажды жил один Принц и у него был красавица жена. Он очень любил её. Но она любила слугу принца. Она изменяла ему. Слуга подмешивал принцу в вино накротик, и затем он посылал к нему в постель служанку. Под воздействием интоксикации он думал что это его жена. Так прошло много дней. Однажды слуга забыл подмешать принцу наркотик, и тот не стал много пить в этот день. Когда принц обнаружил уродливую служанку в своей постели, он воскликнул: “Как же я деградировал из-за пьянства. Я был слеп всё это время. Женщина никогда не привязана к одному мужчине, она непостоянна словно птица, и летает куда ей вздумается. Я превратился в животное. Мой ум потерял способность различать. Я ценил жизнь своей жены больше своей собственной. Мужчина привязанный к женщине, по сути является ослом. До этого момента я не понимал натуру женщин. Они непостоянны как осеннее небо. Она ходит к грязному слуге, и не обращает внимания на меня, хотя я был верен ей. Она изображала любовь как актриса в театре. Я жестоко обманут. Мой слуга некрасив, и как только она могла полюбить его?” Принц почувствовал отвращение ко всему и удалился в лес. ”

Хемалека продолжила: “О Принц! Красота – это лишь игра твоего воображения. Красота рождается в уме. Так же как ты видишь красоту во мне, так и другие находят ещё больше красоты в уродливых женщинах. Когда ты смотришь на женщину, в зеркале твоего ума возникает её воображаемый образ. Если ты постоянно думаешь об этом образе, в твоем теле появляется желание, которое толкает тебя к действию, ты начинаешь гнаться за удовольствием. Если в уме не возникает желания, ты остаешься спокоен. Причина желания – это постоянная медитация на образ женщины. Маленькие дети и аскеты не медитируют подобным образом. Поэтому они свободны от чувственных желаний.
Мужчина находит в женщине красоту исходя из личных представлений о красоте, которые не имеют ничего общего с реальной красотой или уродством женщины. Они проецируют свою идею о красоте на женщину. Ты можешь сказать, что невозможно найти красоту в уродливой женщине, но я говорю тебе, что мужчина становится совершено слеп по причине своих проекций. Купидон слеп. Страстный мужчина может видеть красоту Рамбхи даже в самой некрасивой женщине. Красота не может существовать без желания. Если бы красота была естественным качеством, таким как например, соленый, кислый или горький вкус еды, тогда почему маленькие дети не могут различать красоту? Красота находится в уме. Люди считают красивым это физическое тело, которое состоит из плоти, крови и костей, держится на скелете и содержит в себе множество нечистот в виде мокроты, желчи, и прочих выделений. Это тело рождается на свет из того же места что используется для вывода отходов! Чем люди, которые находят во всём этом удовольствие, отличаются от червей, рождённых в нечистотах? О принц! Ты находишь моё физическое тело чрезвычайно красивым. Проанализируй внимательно из чего состоят разные части моего тела. Вся восхитительная еда, которую мы едим с большим удовольствием, в итоге превращается в фекальную массу. О каком удовольствии тут может идти речь?”

Хемачуда, с глубоким вниманием выслушал нектарные речи своей жены. В нём пробудилась сильная Вивека и Вайрагья. Он медитировал на чистого и бессмертного Атмана и в итоге стал Дживанмуктой. Маничуда тоже познал истину благодаря своему брату, Муткачуда благодаря своему сыну, а его жена узнала высшую истину от невестки. Министры и жители этого города обрели мудрость. Даже птицы в этом городе стали напевать песню высшей истины. Мудрец Вамадева обнаружил, что все в этом городе, включая животных и птиц, обрели высшее знание и поэтому он назвал этот город Видьянагар, или Город Знания.

6. Физическая красота – не настоящая красота. История о принце.

Однажды молодой принц, во время охоты повстречал красивую принцессу на берегу реки. Принцесса обладала философским складом ума и изучила несколько ведантических книг. Она практиковала глубокую медитацию на Атман. Принц хотел жениться на ней, но она отказала ему. Тогда он делал предложения снова и снова. В итоге она сказала ему: “Приходи в мою резиденцию через десять дней и тогда я выйду за тебя.” Принц тоже изучал Веданту, но он не обладал устойчивой Вайрагьей. Он не спал десять ночей, и через десять дней с нетерпением помчался в дом принцессы.
Молодая принцесса основательно приготовилась к визиту принца. Все десять дней она принимала сильное слабительное. Она собрала все свои выделения, и разложила их в десять эмалированных комодов, которые она аккуратно разместила в большой комнате и накрыла их красивой шелковой тканью. К приходу принца она выглядела как обтянутый кожей скелет с впавшими глазами. Она лежала на кровати.

Служанка проводила принца в комнату, где лежала принцесса. Принц не узнал её и спросил: “Где молодая принцесса? Это не та девушка, с которой я встречался. ” Тогда принцесса сказала: “Я и есть та самая девушка. Я просто сложила всю свою красоту вон в той комнате. Пойдём, я тебе покажу.” Они пошли в большую комнату, где стояли комоды. Принц снял красивую накидку и заглянул внутрь. Тогда принцесса сказала: “Это и есть красота моего тела и кожи.” Принц был совершенно ошеломлен. Он не смог выговорить ни слова. Он простерся перед ней и признал в ней свою Мать. Он отказался от своего королевского положения, и удалился в лес. Теперь его сердце было наполнено Вайрагьей. Он нашёл просветлённого мудреца, получил от него инструкции, и практиковал усиленную медитацию пока не обрёл знание истинного Я.

7. Быть всегда занятым – лучший способ контролировать похоть. История о призраке.

Ум подобен призраку, который не может найти покоя. Однажды Брамин пандит, благодаря мантра сиддхи обрёл контроль над призраком. Призрак сказал пандиту: “Я выполню любое твое поручение, я обладаю сверхъестественной силой. Но ты не должен позволять мне оставаться без дела, иначе я сожру тебя.” Призрак выкопал пруд для Брамина, вскопал его поля. Что бы Брамин не поручил призраку, тот быстро выполнял любую работу и грозился проглотить его. Брамин был очень озадачен. Он не знал что делать. Он отправился к своему Гуру и спросил у него совета. Гуру сказал: “Используй смекалку. Установи большой длинный столб перед своим домом, натри его маслом и прикажи призраку подниматься вверх а затем спускаться, и так день и ночь.” Брамин сделал как ему было сказано, и таким образом призрак был всегда при деле.

Так и мы должны постоянно подкидывать работу нашему уму. Пусть это будет джапа, медитация, свадхая, служение, киртан, молитва итд. Наш ум всегда должен быть занят делом. Только тогда можно его контролировать. У вас не будет появляться дурных мыслей. Вы сможете утвердиться в физической и ментальной Брахмачарье.

 

Избранные поговорки о сексе и целибате

Брахмачарья – это отказ от всех видов Майтхуны, или сексуальных удовольствий, навсегда, в любом месте и при любых остоятельствах, физически, ментально и вербально. – Ягьявалькья

Размышление о женщине или о её изображении, восхваление женищины или её изображения, игры с женщиной или с её изображением, разглядывание женщины или её изображения, тайные разговоры с женщиной, нечистые помыслы в отношении женщины, совершение нечистых деяний с женщиной и телесные действия, ведущие к потере семени – это есть восемь видов майтхуны. Брахмачарья исключает их все. – Дакша Смрити

Знай, что в этом мире нет ничего недостижимого, для того кто следует безупречному целибату от рождения. Один человек может знать все четыре Веды, а другой совершенным целибатом. Из них целибат является высшим, потому что тот, кто знает веды, только желает стать целибатом. – Махабхарата

Брахмачарья, или безупречная чистота – это лучшая из всех практик. Совершенный Брахмачари, по сути своей уже не человек, и подобен самому Богу. Что может быть невозможного для целибата, который контролирует своё семя? Силой сохранения семени, человек становится таким как я. – Господь Шанкара

Те духовные искатели, что находят бога через целомудрие, оказываются в небесной стране. В каком бы мире они не находились - они свободны. – Чандогья Упанишад

Мудрый человек должен избегать семейной жизни как ямы с горящими углями. Из контакта рождается ощущение, из ощущения рождается жажда, из жажды зависимость, отказавшись от всего этого, душа обретает свободу. – Господь Будда

Сексуальные желания в начале выглядят как небольшая рябь на поверхности ума, но под влиянием дурной компании они обретают масштабы шторма. – Нарада

Чувственность уничтожает жизнь, силы, бодрость, память, богатство, славу, святость, и преданность Высшему. – Господь Кришна

Смерть приближается потерей семени. Жизнь продлевается благодая сохранению семени. Люди умирают преждевременно по причине потери семени - не существует сомнений на этот счет. Зная это, Йоги всегда должен беречь семя и вести жизнь чистого целибата. – Шива Самхита

Контроль диеты чрезвычайно важен, но еще более важно воздержание от сексуального контакта. Санньяси всегда следовал, и будет следовать правилу не смотреть на женщин. – Атрея

Брамин не должен видеть женщину обнаженной. - Ману