У название — Сигель, Совелу 1 страница

Зо

Галина Бедненко. Школа рун

великанш — Йарнсакса, родившая ему сыновей Моди («Смелый») и Магни («Сильный»). А богиня Сив родила Тору дочь Труд.

В «Видении Гюльви» говорится:

«Он сильнейший изо всех богов и людей. Трудвангар («Поля силы») зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир («Неразрушимый»). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди... Есть у него и еще три сокровища. Одно из них — молот Мьёлльнир. Инеис-тые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен. И не диво: он проломил череп многим их предкам и родичам. И другим бесценным сокровищем владеет Тор — Поясом силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище — это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот!»¹

Палаты Тора называются еще Трудхейм. Тора представляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлль-ниром в руке. Молот первоначально мыслился каменным, затем — железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть «Тор с колесницей». Колесницей называлась любая повозка с двумя (а не четырьмя) колесами, ведомая двумя животными.

Мифологи академического толка часто следуют воззрениям Жоржа Дюмезиля, полагавшего, что богов индоевропейцев можно разделить на три функциональных класса: богов войны, богов магии и богов плодородия. Подобная классификация представляется нам слишком упрощенной. При более пристальном взгляде оказывается, что многие скандинавские боги выполняют функции «другого класса». Тор — безусловно, бог воинов-защитников, «народных ополченцев», но он же

' Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 41.

Знакомство со скандинавскими божествами 31

и небесный бог-громовник, который посылает дождь на землю и которого молили о благословении урожая. Его символом — молотом — освящали брачные узы. Не чужда Тору была и магия: он носил Пояс силы и особые рукавицы — традиционные атрибуты северных колдунов и колдуний.

БОГ-ГРОМОВНИК

Рыжебородый Тор именовался «громовиком», и считалось, что, когда гремит гром, это он едет по небу в своей колеснице, а молнии, летящие с неба на землю, это и есть молот Тора. «И в тот же миг он увидел молнии и услышал сильные раскаты грома. И увидел он Тора во всем его божественном гневе: тот стремительно мчался и, занеся свой молот, издалека метнул его в Хрунгнира»¹. Название молота Тора — Мьёлльнир, — как полагают, родственно русскому слову «молния». Само имя Тор этимологически связано со словом «гром»². Молот Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хаоса, но и совершенно необходимым ритуальным предметом асов. Молот — обычный атрибут бога-громовника. А похищение этого атрибута злыми (или демоническими) силами — классический мифологический сюжет. До нас дошла история о том, как великаны похитили у Тора молот и как Тору пришлось переодеться в невесту, чтобы вернуть похищенное оружие.

Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами.
Имена козлов — Тангниостр и Тангриснир («Скрежещу
щий зубами» и «Скрипящий зубами») — намекают на
грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциирова
лись с похотливостью и, следовательно, плодовитостью,
то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являют-
----------- — *

¹ Стурлусон С. Язык Поэзии // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смир-
ницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 116.

² Современное английское слово «thunder» — «гром» возникло от
древнеанглийского имени бога — Thunor.

32 Галина Бедненко. Школа рун

ся не только ездовыми животными, но и источником пищи¹. Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целехоньки и могут бегать.

Наскальные изображения в южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом — солярными знаками, а также козлом — животным Тора. Утверждают также, что прослеживается явная связь культа Тора-Донара с культом дубовых деревьев. Дубовые рощи и отдельные деревья часто посвящали богам-громовержцам — Зевсу, Юпитеру, славянскому Перуну.

ЗАЩИТНИК И БОГАТЫРЬ

Тор в скандинавской мифологии прежде всего защищает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир богов) от ёту-нов — великанов из Утгарда (внешнего пространства). Тора называли «недругом и истребителем великанов и великанш».

Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывают о его путешествиях в Утгард (внешний мир, или мир великанов) и богатырских там подвигах. Как сказано в Младшей Эдде: «...он много странствовал, объездил полсвета и один победил всех берсерков, всех великанов, самого большого дракона и много зверей». И «дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее».

Тор был воином и богатырем. Историй о его стычках с людьми до нас не дошло. Возможно, потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и, в отличие от жутких чудовищ, не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) сколько-нибудь заметно на устои миропорядка. Благодаря этому обстоятельству Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии как непосредственным врагам, так и «силам тьмы». Тор

Как вепрь Сэхримнир в Вальгапле.

Знакомство со скандинавскими божествами 33

представлялся защитником человеческих родов и кланов, а также принадлежащей им освоенной земли. Благословение Тора требовалось при переезде на новое место и при строительстве новой усадьбы. Имя Тора входило в состав чуть ли не большинства исландских имен времен переселения и гораздо более поздних, вплоть до окончательного укоренения христианства. Так Тор своим именем как символом мог благословить судьбу и отдельно взятого человека.

Вполне возможно, что германские и скандинавские искатели приключений и путешественники, отправлявшиеся в неизвестные земли, особенно через большие водные просторы, подозревали, что могут навсегда покинуть людской мир и оказаться, например, в стране ётунов. А в стране великанов, «чужаков» и прочей нечисти лучшей защитой мог стать молот Тора, в данном случае — его символ¹.

Знак молота Тора считался самым верным талисманом «общего рода», предохраняющим от несчастий и неведомых сил. Рунические надписи на могильных камнях также часто содержали знак Тора и его имя. Древние скандинавы верили в существование (или знали) некромантов, то есть колдунов, так или иначе использовавших в своем волшебстве части умерших людей или трупы целиком. И знак молота Тора, и само имя бога могли предохранить тело покойника от кощунственного употребления.

противник великанов и чудовищ,

СОПЕРНИК ЁРМУНГАНДА

Сохранились (и, вероятно, были наиболее популярны) истории про Тора, встречающего себе соперников равных или превосходящих по силе. Это великан Скрю-мир, он же Утгарда-Локи, и змей Ёрмунганд. Сцены «рыбалки Тора», в которой он пытается подцепить на крючок самого Мирового Змея, очень часто изобража-

¹ Впоследствии его свойства перенимает «крест животворящий».

2 Г. Бедненко «Школа рун»

34 _______________________ Галина Бед ненко. Школа рун

ли на рунических камнях, и описание этой знаменитой «рыбалки» впечатляет по сей день:

«...Спросил он у Хюмира, что им будет приманкой, Хюмир же велел ему самому раздобыть себе приманку. Тогда возвращается Тор туда, где приметил он стадо коров, принадлежащих Хюмиру. Выбрал он самого большого быка по прозванию Вспоровший Небеса, отрубил ему голову и пошел с ней к морю...

Мировой Змей заглотнул бычью голову, а крюк впился ему в нёбо. И когда Змей почувствовал это, он рванулся так яростно, что кулаки Тора ударились о борт. Разгневался тогда Тор, и возросла в нем сила аса. Он уперся, да так, что пробил ногами дно лодки и стал на морское дно, а Змея подтащил к самому борту. И можно смело сказать, тот не видал страшного зрелища, кому не довелось видеть, как Тор вперил глазищи в Змея, а Змей уставился на него, извергая яд....

Сказывают, что великан Хюмир весь переменился в лице, побледнел и испугался, как увидал он Змея и перекатывающиеся через лодку волны. И в то мгновение, как. Тор схватил свой молот и занес его в воздух, нащупал он нож и перерезал на борту лесу Тора, так что Змей погрузился в море... Тор, размахнувшись, ударил Хюмира но уху кулачищем так, что тот свалился за борт, только пятки мелькнули. Тор же вброд добрался до берега...»'

Здесь сочетаются терпение и тщательная подготовка к намеченному делу, проведение его, сдерживание непереносимой ярости и затем выплескивание своей силы и гнева. От этого описания веет некоей давно забытой «молодецкой удалью», духом противоборства на грани всех существующих и мыслимых сил, подлинным ощущением пределов этого мира.

В Конце Мира Тор сражается со змеем Ёрмунгандом, убивает его, но и умирает сам, отравленный укусами

¹ Стурдусом С. Видение Гюльвн // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир. 1994. С. 80-81.

Знакомство со скандинавскими божествами 35

змея. Борьба бога-громовника со змеем традиционна для индоевропейской мифологии. Так Тор оказывается бо-гом-драконоборцем. Другое дело, что сам он принадлежит тому порядку, где этот Змей необходим: они сосуществуют вместе и умирают одновременно. Здесь нет убийства Змея солнечным богом или богом-громовни-ком с последующим установлением нового, «правильного» мирового порядка. То, что Тор — бог рыжий и, соответственно, рыжебородый, может указывать на его изначальную связь с солнцем. Также Тор борется со змеем, который окружал весь мир, то есть служил границей (в отличие от дерева — связывающей структуры) всему мыслимому мирозданию. Функция змея была сходна со службой Тора, обходившего границы Срединного мира людей и мира богов, противопоставленных Утгарду — миру древних великанов. Таким образом, Тор борется как будто с себе подобным. Подобным образом Один борется с волком Фенриром, посвященным ему же зверем-разрушителем.

СОПЕРНИК БЕЛОГО ХРИСТА

На закате «века викингов» рыжебородый «Красный Тор» становится главным противником «Белого Христа», бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с яростной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа — с добротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался.

В «Саге об Эйрике Рыжем» Торхалль Охотник сочиняет в честь Тора стихи, чтобы тот даровал ему удачу. И к берегу прибивается кит.

«Тут подошел Торхалль Охотник и сказал: — Ну что, разве рыжебородый не оказался сильнее вашего Христа? Это я получил за стихи, которые со-

36 Галина Бедненко. Школа рун

чинил о моем покровителе Торе. Он всегда мне помогает»¹.

Впоследствии, однако, Иисус Христос мог наделяться эпитетами, которые раньше стандартно относились к Тору («могучий против великанов»), и крестное знамение постепенно заменяло начертание знака молота. Оба знака четырехконечны; их даже могли путать или сознательно допускать символы обеих вер. Так, христианские храмы украшались наряду с традиционной христианской символикой еще и знаками молота Тора.

Глава 3

ФРЕЙЯ - БОГИНЯ ЛЮБВИ, ТВОРЧЕСТВА И МАГИИ

Фрейя — дочь Ньёрда и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода ванов, богов плодородия. Имя Фрейя означает «госпожа». Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет — неясно.

В «Перебранке Локи» (Старшая Эдда) Локи обвиняет Фрейю в любовной связи с ее братом Фрейром. Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сестрой. Исследователи полагают, что это описанная Тацитом у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожими именами;, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи — свинья (а одно из ее имен — Сюр — и означает «свинья»). В этом она подобна своему брату Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий

¹ Цит. по: Исландские саги. М: Гос. изд-во худож. литературы, 1956.

Знакомство со скандинавскими божествами 37

кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым животным. Неодомашненная свинья и вепрь — символы плодовитости (функция всех ванов) и опасной дикости¹.

У Фрейи есть муж — Од. Он странник; некоторые считают, что это одна из ипостасей Одина. От него она родила дочь Хнос («Сокровище») или, согласно статье Е. Мелетинского в «Мифах народов мира», двух дочерей: Хнос («Драгоценный камень») и Герсими («Сокровище»). Имена дочерей Фрейи обозначают сокровища.

«У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j) — «армия, войско; воин»), Гевн («Дающая») и Сюр («Свинья»). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов»².

После четырех ночей с Фрейей карлики-цверги создали ожерелье Брисингамен. Это спорный вопрос, спала ли она с ними за ожерелье или, как склонны полагать современные язычники, вдохновила цвергов на создание шедевра (в пользу последней версии говорит и то, что она была богиней творчества и страсти). Также полагают, что колдуньей Гулльвейг («Власть золота») была именно Фрейя — богиня из ванов и что с ее действий началась первая война между асами и ванами. Фрейя вселяет вожделение в ётунов Трюма, Грунгнира и Тьяц-ци — строителя Асгарда.

Е. Мелетинский полагал, что Фрейя по своим качествам близка богине Фригг. Это обычное поверхностное суждение ученых-теоретиков, считающих почти всех богинь «божествами плодородия» по определению. Но Фригг — верная жена и супруга, яростная мать, вещая жена, которая никак не пытается изменять реальность колдовским путем. Фрейя — прежде всего возлюбленная (возможно, многих богов-мужчин) и подруга; она забирает мертвых с поля боя наравне с Одином; занима-

¹ Русское слово «свинья» является однокорсниым с др.-исл.
«svina».

² Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер.
О.А Смирницкой. М.: Ладомир. 1994. С. 53.

38 Галина Бедненко. Школа рун

ется практическим колдовством и превращениями. Две эти богини принадлежат разным божественным родам (Фригг — асам, Фрейя — ванам) и приветствуют разные обычаи. Собственно, богиней-матерью, «божеством плодовитости», нельзя назвать ни ту ни другую. Это прерогативы южных богинь в земледельческих культурах, вроде греческой Деметры (богиня злаков, урожая и материнства), римской Цереры, даже египетской Исиды. Богиня-мать изображается с плодами своих трудов (сноп колосьев, фрукты и др.) или же с ребенком на руках. Ни Фрейя, ни Фригг в подобном замечены не были. Впрочем, Фригг все же родила сына Бальдра и питает к нему материнскую любовь. О дочерях же Фрейи не известно ничего. Имена обеих этих дочерей являются обозначением сокровищ или богатств. Они — вечные порождения Фрейи (как золото, в которое превращаются ее слезы), а не самостоятельные существа.

БОГИНЯ ЛЮБВИ И ТВОРЧЕСКОГО ВДОХНОВЕНИЯ

Фрейя благосклоннее всех других богинь к людским мольбам. Особенно ей по душе любовные песни, поэтому ее призывали на помощь в любви. Можно сказать, что архетип Фрейи управляет удовольствием, которое получает женщина от любви и красоты, сексуальности и чувственности. Роль возлюбленной накладывает мощный отпечаток на женщину, становясь ее внутренней силой. Каждая женщина, которая влюбляется в того, кто сам в нее влюблен, превращается на время из обычной смертной женщины в богиню любви. Когда чувственность и сексуальность в женщине порицается культурой (как в иудео-христианских и мусульманских цивилизациях), женщина, воплощающая Фрейю-любовницу, считается соблазнительницей и блудницей.

Фрейя порождает желание познать и быть познаваемым. Если это желание приводит к физической близости, то следует зачатие и новая жизнь. Иногда союз

Знакомство со скандинавскими божествами 39

также соединяет умы, сердца и души, и тогда возможен всплеск нового вдохновения и творчества. Не случайно в результате любовных связей Фрейи рождаются или дети, чьи имена означают разные рукотворные сокровища, или собственно артефакты. Ее любовь сродни творческому вдохновению, необходимому при создании шедевров. Брисингамен как атрибут богини любви (или любви и войны) имеет некие аналоги в мифологиях других индоевропейских народов. Прежде всего это известный пояс Афродиты, который она даже одалживала Гере, чтобы та вновь сумела привлечь к себе на ложе царственного, но охладевшего супруга. Это и пояс амазонки Ипполиты, данный ей Аресом. Добыть этот пояс предстояло Гераклу, что так или иначе означало смерть самой девушки или символическую смерть ее девства. Ведь отдача пояса мужчине означала бы брак с ним и подчинение супругу, что было невозможно для амазонки. А богиня, распоряжающаяся своим поясом, всегда сама владеет ситуацией и выбирает себе мужчин.

СВОБОДНАЯ ЖЕНЩИНА

Мужем Фрейи считается Од, странник. О нем более ничего не известно, так что полагают, что это одна из ипостасей Одина. Но Фрейю с Одином связывают совсем другие отношения — она его научила магии обо-ротничества и прорицаний. Муж же для нее — повод скитаться в поисках его и плакать. Другие считают, что муж у этой богини появился из каких-то «моральных» соображений — в то время, когда существование красивой, способной к деторождению женщины без мужа казалось немыслимым. Это предположение нам также кажется довольно сомнительным. Возможно, правда в том, что муж является доказательством способности Фрейи к длительной любви и привязанности к мужчине (когда он уходит, то Фрейя оплакивает его, и ее слезы затем превращаются в золото или янтарь), не ме-

40 Галина Бедненко. Школа рун

шающей ей, впрочем, вести себя как абсолютно свободная женщина.

В «Песни о Трюме» Локи с Тором решают отдать Фрейю великанам, чтобы вернуть обратно молот Тора. И тут Фрейя была вправе гневаться и даже отказаться (в реальной жизни женщина почти всегда подчинялась воле родственников при выходе замуж):

Отправились оба к Фрсйе прекрасной, и речь такую повел он сначала: «Брачный убор, Фрейя, надень! В Ётунхейм мы поедем вдвоем».

Разгневалась Фрейя, зафыркала так, что затряслись асов палаты, с нее сорвалось ожерелье Брисингов: «Меня бы распутной назвать, пристало, коль в Ётунхейм я поеду с тобою!»'

В результате богам оказалось легче уговорить Тора переодеться в женское платье и поехать на свадьбу под видом невесты, нежели заставить Фрейю сделать то, что ей не хочется.

Ее качеству независимой женщины может соответствовать и такой атрибут, как колесница, запряженная кошками. О том же свидетельствует и наличие у нее любовников среди асов и альвов (но не великанов).

¹ Песнь о Трюме // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 140.

Знакомство со скандинавскими божествами 41

БОГИНЯ РАСПРЕЙ, ЗАБИРАЮЩАЯ СЕБЕ ПОГИБШИХ

Колдунья Гулльвейг (Хейд) спровоцировала войну между асами и ванами (вместе с Одином, который первым метнул копье). А Гулльвейг — это тоже Фрейя.

Так Фрейя обнаруживает сходство с Одином. Фрейе, так же как и ему, принадлежат воины, павшие на поле битвы. Даже чертог ее на небе называется Фолькванг — «Поле боя». Там же, правда, говорится, что палаты ее зовутся Сессрумнир — «Вмещающий много сидений» и они велики и прекрасны.

Фолькванг зовется, там Фрейя решает, где сядут герои: поровну воинов, в битве погибших, с Одином делит¹.

Таким образом, Фрейя соответствует образу богини любви и войны, подобно вавилонской Иштар (которая была богиней любви, войны й распрей). Это не казалось неестественным древнему человеку — не зря лучшим любовным союзом античной мифологии был союз Ареса и Афродиты (Марса и Венеры). А их дочь носит имя Гармония. Любовь и агрессия сходны в своей страсти. Поэтому богини любовной страсти могут еще и провоцировать распри и забирать убитых с поля боя.

Как богиня, забирающая убитых, Фрейя связана с судьбой людей. Не зря ее называют «дисой ванов». Возможно, она, как и Один, предопределяет судьбу воинов в битве. Фрейя также забирает к себе умерших женщин.

¹ Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 44.

42 Галина Бедненко. Школа рун

БОГИНЯ КОЛДОВСТВА, ИЛИ ВЕДЬМА ХЕЙД

Фрейя и есть ведьма Хейд из «Прорицания вёльвы»:

...Гулльвейг погибла, пронзенная копьями, жгло ее пламя в чертоге Одина, трижды сожгли ее, трижды рожденную, И все же она доселе живет.

Хейд ее называли, в домах встречая, — вещей колдуньей, — творила волшбу жезлом колдовским; умы покорялись ее чародейству злым женам на радость¹.

В современных неоязыческих трактовках считается, что трехкратное сожжение и возрождение Гулльвейг-Фрейи — это инициация Фрейи, аналогичная девятидневному повешению Одина на дереве. Один вначале повесился, потом пронзил себя копьем. Гулльвейг-Фрейю же вначале пронзили копьями, а потом сожгли. После этого Гулльвейг стала ведьмой Хейд и познала магию сейда. Это обратная сторона богини любви.

Фрейя считается покровительницей магии сейда. Слово «seidr» означает буквально «кипение», с оттенком сильного возбуждения. Известно, что магия сейда считалась недостойной мужчин и ею занимались большей частью женщины. Возможно, эта практика сопровождалась длительными неконтролируемыми состояниями сознания. Потому мужчины прибегать к ней остерега-

¹ Прорицание вёльвы // Старшая Эдда / Пер. А.И- Корсуна. СПб.: Азбука-классика. 2001. С. 28.

Знакомство со скандинавскими божествами 43

лись. Вряд ли здесь дело в состояниях «временной слабости, что было неприемлемым для воинов», как полагает Фрейя Асвинн. «Временную слабость» переживало время от времени большинство воинов, неумеренно потреблявших пиво и тогдашнюю «бормотуху». Это было сравнительно пристойно. А вот неконтролируемое спонтанное поведение под влиянием тех или иных методик или даже веществ действительно могло быть неуместным для тогдашнего мужчины.

Фрейе как богине колдовских превращений соответствует соколиное оперение. Соколиное оперение Фрейи и ее способность обращаться в сокола может символизировать ее способность не только к оборотничеству, но и к смене пола. Ведь сокол у индоевропейцев традиционно связан с мужской символикой.

В «Песни о Хюндле» есть любопытный эпизод, когда Фрейя приезжает к мудрой великанше, а та ей говорит:

«...Ты, хитрая Фрейя,

меня испытуешь:

взоры твои

о помощи просят,

ведь милый твой здесь,

на дороге мертвых,

юноша Оттар,

Иннстейна сын».

Фрейя сказала: «Ошиблась ты, Хюндла, грезишь во сне ты, милого нет на дороге мертвых, то вепрь сияет шетиной из золота,' вепрь Хильдисвини, его мне когда-то карлики сделали Дайн и Набби»'.

¹ Песнь о Хюндле // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 365.

44 Галина Бедненко. Школа рун

Здесь предполагается, что Фрейя превратила своего возлюбленного Оттара в вепря с золотой щетинкой, на котором и добралась до Хюндлы.

Ангантюр спорит с юношей Оттаром, — вальский металл им служит закладом; помочь я хочу юному воину наследье добыть, что оставили родичи.

Алтарь для меня из камня сложил он, и камень в стекло переплавлен теперь; обагрял он алтарь жертвенной кровью: в асиний верил Оттар всегда¹.

Оттар служил Фрейе. И теперь Фрейя хочет помочь юноше и выясняет его родословную у Хюндлы. Так Фрейя помогает своим любимцам, превращая их на.время в животных, а потом возвращая им человеческий облик. Что, как не это, лучше всего может символизировать шаманские превращения? А возможно, это результат служения Оттара Фрейе, и богиня помогает своему почитателю. При этом служители Фрейи могли считаться как бы возлюбленными богини.

Впрочем, превращение ведьмой мужчины в ездовое (и любое другое) животное — это и классический мифологический сюжет многих народов. Здесь исключением является то, что Фрейя это делает не для собственного удовольствия, а для пользы Оттара.

Итак, сеидом занимались большей частью женщины и некоторые профессиональные колдуны-мужчины.

¹ Песнь о Хюндле // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 366.

Знакомство со скандинавскими божествами 45

Сейд включал в себя предсказания, по технике близкие к шаманизму и современному спиритизму. О вёльве Торбьорг, практиковавшей подобное, рассказывается в «Саге об Эрике Рыжем». Она была прорицательницей по прозвищу Маленькая Видящая. У нее было девять сестер, и все они были прорицательницами, хотя иа момент рассказа в живых осталась одна она. Зимой Торбьорг посещала пиршества: ее приглашали для того, чтобы узнать свою судьбу на следующий год. Очевидно, что практика сейда могла передаваться в некоторых семьях из поколения в поколение, особенно по женской линии. Тем более что в те давние времена в подобного рода колдовстве (предсказаниях) не видели ничего предосудительного. Говорят, что группы жен-щин-вёльв, прорицательниц, ходили от селения к селению и предлагали свои услуги. Хор женщин, иногда часами повторявших свою песню, погружал провидицу в состояние транса. Для шаманских техник Севера вообще характерен женский хор, помогающий шаману или шаманке в путешествии. А Фрейя, по всей видимости, и была покровительницей таких seidhkonar (женщин, практикующих сейд).

Глава 4

ФРЕЙР - БОГ МИРА, ЛЮБОВНОЙ СТРАСТИ И МАГИИ

Имя Фрейр означает «господин». Это бог из ванов, сын Ньёрда и брат Фрейи, муж Герд. Фрейр покровительствует получению хорошего урожая, приумножению богатств и состоянию мира, а не войны. После войны асов и ванов Фрейр попал в «заложники» к асам. Вероятнее всего, это означает, что племена, чтившие богов-асов, приняли и чужого раньше бога из числа ванов.

В «Перебранке Локи» у Фрейра есть двое слуг, которых зовут Бюггвир и Бейла. Их имена могут означать

46 Галина Бедненко. Школа рун

«ячмень» и «пчельница» (или «коровница»). Если так, то Бейла и Бюггвир дают все необходимое для изготовления медовухи и пива — ячмень и мед.

Жертвенными животными Фрейра были кабан и конь. Фрейр и Фрейя ездят на кабанах с золотой щетиной. Вепря Фрейра так и зовут — Гуллинбусти, «Золотая щетинка». (На похороны Бальдра Фрейр приезжает на вепре Слидрупанни — «Страшный клык».) Гуллинбусти изготовлен карликами-цвергами вместе с другими сокровищами богов.

Как упомянуто в главе про Фрейю, кабан (свинья) — священное животное Фрейра и Фрейи — символизирует как плодовитость, так и свирепость. Фрейр дает богатые урожаи, потому плодовитый кабанчик — это и его зверь. Знаки, которые Фрейр посылал людям, могли выражаться в появлении необычных поросят или особом поведении свиней. С другой стороны, свирепый кабан был связан с войной. Не зря символы и атрибуты вепря долгое время, вплоть до заката рыцарского Средневековья, украшали доспехи воинов. Даже боевой порядок, который использовали в XIII веке те же шведы (уже христианские рыцари), назывался «свиньей». Потому Фрейр, безусловно, мог быть как-то связан и с военной стороной жизни. Однако внятных отпечатков культа Фрейра в боевой магии или порядках не сохранилось.

В йоль (праздник середины зимы) и на середину лета было принято приносить в жертвы свиней и кабанчиков. Они посвящались Фрейру и Фрейе. Тогда же игрались свадьбы. Существует предположение, что в культе богов- ванов идолы этих божеств возили на повозках, чтобы те «благословляли» землю.

Конь являлся священным животным Фрейра. В «Саге о Храфнкеле Годи Фрейра» рассказывается о коне гнедой масти, «половину которого» Храфнксль посвятил Фрейру. Поэтому никто больше, кроме него самого и бога Фрейра, не смел на нем ездить. Интересно то, что обычай содержать коней, на которых нельзя садиться и вообще принуждать к любого рода работам, был заме-

Знакомство со скандинавскими божествами 47

чем Тацитом еще у древних германцев¹. Этого же коня, захватив в плен вместе с другим скотом, недруги Храфн-келя сбрасывают с обрыва скалы в омут с камнем на шее и с мешком на голове. С тех пор та скала называлась «Скалой Коня Фрейра». Практически-хозяйственное объяснение, которое дают этим событиям участники саги, почти бессмысленно. Потому предполагают, что это действие представляло собой обряд, смысл которого был утерян еще во время записывания саги. После этого враги Храфнкеля разрушают и сжигают капище, в котором годи Фрейра почитал своего покровителя. Возможно, тем самым они хотели лишить Храфнкеля друж^ бы с Фрейром, но, может быть, смысл был вовсе иной. Вдобавок не следует исключать версии чисто литературного происхождения всей саги или данного отрывка текста — он был написан уже в глубоко христианские времена. Так, совершенно «христианизированным» кажется вывод Храфнкеля после случившегося: тот заявляет, что «все вздор — в богов верить», и после перестает им поклоняться. Полагают также, что любимые скандинавами бои коней были связаны именно с культом Фрейра.