Философское учение И. Канта. Мораль и право.

1. Замысел и цель «Критики чистого разума»

«Чистым разумом» Кант называет теоретическое мышление, главным образом математику и математическое естествознание.

2. Структура человеческого знания

Далее Кант приступает к анализу структуры знания, он Препарирует разум так же, как анатом препарирует мозг. Выясняется, что всякое наше знание состоит из двух компонентов: [I] материала чувственного опыта и [II] категорий, чистых форм деятельности рассудка. Чувства дают нашему мышлению всё его содержание, тогда как Рассудок придает этому содержанию логическую форму.

Деятельность наших чувств протекает по схемам Пространства и времени. Мы не можем воспринимать предметы иначе, как существующие в трех пространственных измерениях и изменяющиеся во времени. Такова природа наших чувств, таково их устройство.

3. Антиномии чистого разума

Что представляют собой те Вещи, которые мы воспринимаем в формах пространства и времени и мыслим с помощью категорий? Это Феномены, отвечает Кант, т. е. вещи, которые Являются нашему сознанию. А таковы ли эти вещи Сами по себе, какими мы их воспринимаем? Этого, отвечает Кант, человеку знать не дано. Сознание не может ведь выпрыгнуть из своей “шкуры” и заглянуть в реальность, лежащую снаружи, чтобы затем сравнить ее с тем, что имеется внутри сознания – с его “феноменами”. Всё, что может быть предметом человеческого сознания – это “феномены”, т. е. Явления вещей, а не сами эти вещи как таковые. Последние Кант называет «вещами в себе» (Ding an sich).

Такие вещи, как Бог, свобода, неделимые частицы материи, границы Вселенной в пространстве и времени, – навсегда останутся “вещами в себе”, скрытыми от человеческого разума. Но не только о них, а вообще ни об одной вещи в мире нельзя сказать, такова ли она “в себе” – в действительности, какой мы ее знаем или какой она является нашему сознанию. Философское учение о непознаваемости реальных вещей, которое отстаивал Кант, называется Агностицизмом.

Философская система Г. Гегеля. Теория государства и права.

Философия Л. Фейербаха.

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей.

Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие»объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек,»Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».