Роль труда в возникновении сознания

 

Материализм ведущую роль в возникновении сознания отводит общественному характеру труда и жизни человека.

Способность к ощущению присуща как человеку, так и высшим животным. Эта способность, согласно учению И.П. Павлова, базируется на общей для человека и животных физиологической основе – первой сигнальной системе, представляющей собой механизм, посредством которого организм отвечает на непосредственные воздействия конкретных предметов и явлений. Будучи для животного единственными сигналами, эти предметы воздействуют на его органы чувств и вызывают в его нервной системе соответствующие ощущения.

Человек обладает способностью абстрактного мышления, т. е. обобщающего отражения действительности в понятиях, выраженных словом. Всякое слово обозначает определенный предмет, явление, действие, с которыми оно неразрывно связано. Поэтому человек отвечает на слово так же, как и на непосредственные воздействия самих предметов. Поскольку первыми сигналами являются сами предметы, то слова, обозначающие их, приобретают роль вторичных сигналов. Они, как указывал И. П. Павлов, есть «сигналы сигналов». Физиологический механизм, посредством которого человек реагирует на слово, речь, он назвал второй сигнальной системой. Эта система присуща только человеку.

Первая и вторая сигнальные системы находятся в органической связи, что обеспечивает человеку всестороннее и глубокое познание действительности.

Сознание человека качественно отлично от психики животных тем, что психика животных представляет собой продукт только биологического развития, а сознание человека – результат, прежде всего, исторического, общественного развития.

Образование у человека пяти органов чувств, отмечал Маркс, – продукт всей всемирной истории. На основе общественно-исторической практики получили развитие музыкальное ухо человека, его глаз, способный воспринимать красоту природы, его тонкий вкус и другие органы чувств.

Решающим фактором в возникновении человека, в становлении и развитии его сознания, считают материалисты, является труд, материальная производственная деятельность. «Труд, – писал Энгельс, – создал самого человека».

Предпосылки труда имелись уже у человекообразных обезьян, которые использовали для добывания пищи палки, камни и другие предметы природы. Но они делали это неосознанно и случайно. Ни обезьяны, ни другие животные не способны изготовить даже простейшее орудие труда. Человек же сознательно изготовляет и применяет орудия производства, и в этом качественная особенность его труда.

Особенно большое значение в развитии сознания, считают материалисты, имело изготовление и совершенствование орудий труда. Передаваемые из поколения в поколение орудия несли с собой производственный опыт, знания. Последующие поколения людей, зная приемы изготовления и использования орудий предков, получали возможность для их дальнейшего совершенствования и развития.

В процессе труда человек обрел способность не только к сознанию, т.е. отражению окружающего мира, но и к самосознанию, т.е. осознанию и оценке своих мыслей и чувств и своего места и роли в общественной жизни, что в свою очередь способствовало дальнейшему совершенствованию его трудовых навыков, развитию общества. Вместе с тем философская антропология высказывает сомнение в решающей роли труда в возникновении человеческого сознания из мира животных. «Выведение мышления из труда» не объясняет переход от обезьяны к человеку (Гален, Плеснер). Аргумент – животные, даже обладая «ручным интеллектом», не способны к труду как сознательной целенаправленной деятельности. Сознания у них при этом не возникает, оно не развивается.

 

Язык и мышление

 

Большое значение в формировании сознания человека, как утверждает материализм, имел язык, членораздельная речь. Язык, возникший вместе с сознанием на основе труда, явился силой, которая помогла человеку выделиться из животного мира, развить свое мышление и организовать материальное производство. Труд всегда был общественным. В процессе труда у людей появилась потребность общаться между собой. Под влиянием этого неразвитая гортань обезьяны преобразовалась в орган, способный произносить членораздельные звуки. Возникает членораздельная речь, язык, т.е. сознание и речь – продукт не биологический, а социальный.

Язык является непосредственной действительностью мысли. И это потому, что мысль может существовать только в материальной оболочке слова или заменяющего его знака, символа.

Язык связан с действительностью, но не непосредственно, а через мышление. Поэтому иногда нелегко установить прямую связь данного слова с конкретным материальным предметом. В различных языках, да и в одном и том же языке, часто случается, что одним словом обозначаются различные предметы или один и тот же предмет – различными словами. Все это создает иллюзию самостоятельности языка, его независимости от действительности.

Но слова, по мнению философов-материалистов, не устанавливаются людьми произвольно, а закрепляются за определенными предметами и явлениями в ходе познания и практической деятельности. От замены слов эти объективные процессы не изменяются и не исчезают.

Таким образом, сознание – продукт длительной эволюции материи. Но, возникнув на основе материи, оно активно влияет на ее развитие.

Конечно, материалисты говорят не о прямом, непосредственном воздействии сознания на бытие и тем более не о творении, созидании мира сознанием человека. Речь идет о том, что если сознание правильно отражает мир, то оно может служить руководством в творческой, преобразующей деятельности человека.

Наука, изучающая различные управляющие системы и процессы управления, называется кибернетикой. Ее успехи дали повод приписывать автоматическим механизмам способность ощущать и даже мыслить. Мало того, ведутся разговоры, что можно создать машину-автомат, которая по своим интеллектуальным способностям превзойдет человека и в конечном счете заменит его. Эра роботов якобы придет на место эры человека.

Но даже самая совершенная машина не обладает способностью ощущать, не говоря уже о мышлении. Машина не мыслит, она лишь имитирует, моделирует присущие человеку некоторые логические функции, причем только те из них, которые поддаются формализации, математической обработке. Тот факт, что по мере успехов науки круг формализуемых мыслительных операций постепенно расширяется, не меняет существа дела: мышление присуще лишь человеку, оно является свойством особым образом организованной материи – человеческого мозга, продуктом длительной эволюции мира. Мышление социально по своей природе. Оно носит творческий характер. Машина же всегда была и останется мертвым механизмом, созданным и управляемым человеком, машина беспомощна при недостатке информации. Она создана искусным умом и умелыми руками человека, который программирует ее функции.

Подобно тому как обычная машина облегчает физические усилия человека, ЭВМ облегчает его умственные усилия.

 

10.5. Сознательное и бессознательное:

К. Маркс и З. Фрейд

 

Сознание – свойство высокоорганизованной материи (человеческого мозга), оно является предметом биологической эволюции, а также продуктом всемирной истории и характеризуется социальной сущностью.

Сущность сознания – в целенаправленном отражении свойств и предметов внешнего мира.

Социальными называют также психические явления, которые проходят через разум и волю человека.

Воля – целенаправленное и сознательное регулирование человеком своей деятельности.

Бессознательная психическая деятельность – психическое явление и действие, которые не являются в данный момент центром его смысловой деятельности (реакция защиты, гипноз, сон).

Сознание не есть нечто данное – оно рождается в сознательной деятельности человека, оно детерминировано.

У Маркса сознание зависит от бытия, экономических отношений. У Фрейда оно предопределено биологией человека, его инстинктами. В человеке соединяется сознательное и бессознательное. Причем поступки человека могут переходить из одной фазы в другую (завязывать шнурки у ребенка – это сознательный момент, у взрослого – бессознательный).

Юнг говорит о несознательной деятельности коллектива. Человек пользуется с рождения «коллективным бессознательным». «Коллективная бессознательность – архетип, куда погружается человек».

А. Адлер пытается примирить сознательное с бессознательным. Это можно сделать, когда человек имеет цель внутри себя (ребенок бессознательно создает образ поведения, а затем осознанно там живет). Человек – существо социальное, а бессознательное – ядро его психики.

Автор психоанализа З. Фрейд открыл бессознательное в душевной жизни человека. Как и Маркс, он признавал детерминированность сознания объективными по отношению к нему факторами, не представленными в опыте самого сознания, а значит бессознательными. У Фрейда этими факторами являются психологические и биологические потребности, вызывающие неосознанные переживания. Ему принадлежат слова о том, что «Я» не является хозяином в «собственном доме», сознание человека, вынужденного довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни, бессознательно.

Суть учения Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке заключена огромная сила – бессознательное («Оно»). Этой силой управляет психическая энергия сексуального влечения («либидо»). Общественные нормы («Сверх-Я») образуют систему социальных фильтров, то, что не пропускается через эти фильтры, загоняется в бессознательное. «Вытесняется» из сознания, становясь причиной психических расстройств.

Культура стремится отучить людей от инстинктов. Но когда она чрезмерно подавляет инстинкты, они вырываются наружу и уничтожают культуру («Эдипов комплекс», «комплекс Электры»).

Как и Маркс, Фрейд считал, что бессознательное – причина человеческого духовного рабства. Но если Маркс видел в этом причину социальной несвободы, то Фрейд видел в особенностях бессознательного причину заболевания.

Фрейд не связывал свободу человека с общественными изменениями. Человек может стать свободным, если осознает свое индивидуальное бессознательное. Чрезмерное давление «Сверх– Я», не считающегося с человеческим бессознательным, создает неполноценную личность. «Оно» не исчезает, а вытесняется и мстит за себя. Чрезмерное давление «Сверх– Я» провоцирует усиление мощи «Оно». Человек должен найти баланс «Сверх-Я» и «Оно» и дать возможность «Я» быть жизнеспособным. Выход – в компромиссе культуры общества и инстинктов человека. Человек постоянно должен работать по превращению «Оно» в «Я».

 

Тесты по теме 10