Основные направления философии. Материализм. Материя была всегда

 

Материализм. Материя была всегда. На определенном этапе ее развития у высокоорганизованной материи появилась способность чувствовать и мыслить, возникает идеальное (Ф. Бэкон, Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин).

Вульгарный материализм: «Идеальное не существует, мозг продуцирует мысль, как печень желчь» (конец XVIII в., Г. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт).

Идеализм.

Объективный идеализм: «Первичной была идея. Из нее все произошло, в том числе и эволюционным путем» (Платон, Гегель). Современный французский философ Тейяр де Шарден: «Во всем было психическое начало, но в неживом оно не получило развития».

Субъективный идеализм (Д. Беркли, Д. Юм): «Существуют только я и мое сознание. Оно порождает окружающий мир. Явления мира – это комплексы наших ощущений».

Дуализм (Аристотель, Р. Декарт, О. Кант).

«Существуют два явления мира: материальное и идеальное. Каждое имеет свои законы. Они соприкасаются, но не зависят друг от друга».

Современный нейрофизиолог Экконз: «Мозг – это приемник, который эволюционно изменялся. Это обычный механизм по приему размытого в воздухе сознания. Если мозг современен, то воспринимает всю сложность идей».

Диалектика и метафизика – два подхода к состоянию мира.

Диалектика рассматривает мир, все явления в развитии и взаимосвязи (Гераклит, Г. Гегель).

Метафизика не отрицает развитие (количественное изменение), но вне взаимосвязи (французские материалисты XVIII в., Л. Фейербах).

Одна из основных проблем философии – познаваемость мира. Существуют различные подходы в решении этой проблемы (схема 1):

1. Материализм утверждает, что мир познаваем, в основе познания лежит способность высокоорганизованной материи чувствовать и мыслить. Сознание человека отражает объективный мир.

 

Схема 1

Основные направления классической философии

 

2. Агностицизм – философия, отрицающая познаваемость мира (И. Кант: «Я узнаю, но, может быть, это не познание мира». Д. Беркли: «Вещи – комплексы наших ощущений»).

3. Скептицизм. Сомнение в познавательных способностях человека (Д. Юм).

4. Позитивистская концепция. Огюст Конт: «С развитием науки функции философии отмирают. Она превращается в ненужное знание. Наука больше не нуждается в стоящей над ней философии, а должна опираться на себя».

5. Экзистенциализм. «Проблема философии – понять человека: что это такое? Основной вопрос философии: нужно ли жить или нет. Если да, то с помощью веры, религии, философии» (Ж. – П. Сартр, М. Хайдеггер, А. Камю).

 

Философия Индии. Индуизм

 

Национальная религия Индии – индуизм – развивалась в русле философских школ, именуемых даршанами. Учения этих шести школ помогали верующим найти путь к спасению в освобождении индивидуальной души от земной оболочки и слиянии с верховным абсолютом Брахмой.

Самые древние священные книги индуизма, написанные на санскрите, дошли до нас под названием Веды («мудрость» или «знание»). Они представляют собой религию арийских завоевателей.

Веды состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержатся гимны, славящие богов, во второй дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей объясняется религиозное учение. Заключительная часть Вед называется Упанишады (от словосочетания «сидеть около ног учителя»), которые представляют собой комментарии к Ведам.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов и богинь, но главными из них считается триада богов – Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой триады, культ его отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой следует размышлять, а не поклоняться ей.

Воплощения Вишну. Веды описывают Вишну, имеющего много различных имен, как богохранителя и как творческую космическую энергию. Поклонение Вишну связано с мессианским учением о его периодических явлениях на земле в различных воплощениях. Индуисты разных сект поклоняются ему в одном из воплощений или во всех десяти. Этот бог представляется как борец за правду. В своем последнем, десятом воплощении он явится на небесах сидящим на белом коне, чтобы истребить все зло и нечисть и установить на земле праведность.

Самыми важными воплощениями Вишну являются седьмое и восьмое. В седьмом он называется Рама и совершает поход по Северной Индии на остров Шри-Ланку для освобождения своей жены Ситы, которую похитил демон Равана. Рама и Сита являются не только воплощением Вишну, но также несут в себе все человеческие и духовные качества, известные во Вселенной.

В восьмом воплощении Вишну носит имя Кришны, который требует всецелого посвящения человека своему богу и исполнения долга (дхармы). Принц Арджун, который вместе с родными братьями был незаконно лишен права на царство, сомневается, должен ли он вступить в борьбу со своими двоюродными братьями, которые захватили в свои руки царство его отца. Кришна убеждает Арджуна вступить в бой и уговаривает подчиниться его воле. В борьбе за правое дело от человека требуется полное посвящение Кришне, а также терпение и самоотречение.

Индуизм практикует поклонение также богу Шиве, занимающему третье место в индуистской триаде. Шива более грозен и сложен, чем Вишну. Он исполняет много ролей и характеризуется как творец и разрушитель, аскет, бог плодородия, безумный танцор и йог со «вставшими копной волосами». Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной. Как говорится в одном мифе, Шива создал реку Ганг. Наиболее распространено изображение Шивы в виде четырехрукого танцора, символизирующего проявление творческой и разрушительной вселенской энергии Бога. В отличие от Вишну Шива не имеет перевоплощений. Однако несколько богинь связаны с ним супружескими узами. К ним относятся: Шакти, являющая собой символ женственности и плодородия и представляющая оборотную сторону мужественности Шивы, и Кали, которая, будучи великой богиней и женой Шивы, представляет силу разрушительную. Кали внушает большой страх, и культ поклонения ей был связан с половыми оргиями. Таким образом, Шива и связанные с ним богини представляют сочетание положительных и отрицательных начал, существующих во Вселенной и в мире людей.

Учение о перевоплощении. Основой учения индуизма является вера в перевоплощение души (сансара). Индуизм признает душу вечной. Однако после смерти тела душа рождается в другом теле, которое может быть телом человека, животного или растения. Конечной целью перевоплощения является достижение полного совершенства. Этого совершенства душа достигает либо после жизни в последнем теле, либо во время пребывания в последнем теле, что считается более предпочтительным.

Закон кармы. Душа, по закону кармы, может переходить из тела в тело бесчисленное количество раз, как вверх по типу совершенства, так и вниз в наказание за нарушение предписаний. Слово «карма» буквально переводится как «действие, деятельность». Иначе говоря, закон кармы – это закон неизбежного морального воздаяния или возмездия. После смерти тела душа, находившаяся в нем, наследует результат своих бывших поступков и намерений. Это может повлечь за собой как улучшение нового материального воплощения (рождение в более привилегированной общественной среде или с лучшим здоровьем), так и его ухудшение (рождение в условиях менее благоприятных, чем прежние). Исходя из того, кем был человек и какой проступок он совершил, определяется мера его наказания. Закон кармы действует автоматически. Суда нет. Есть только процесс движения вперед или возвращения назад – то, что индусы называют колесом перевоплощений, путем собственного совершенствования.

Учение о перевоплощении остро ставит вопрос об употреблении в пищу мяса животных. Ведь если человек был или может стать после смерти животным, а любое животное потенциально является человеком, то убивать животное и есть его мясо – кощунство. Если и допускается приношение в жертву животных, то только во благо души приносимого в жертву животного и того, кто приносит жертву.

В Индии корова почитается как священное животное. Не только не едят ее мяса, но отдают ей божеские почести. Существует обычай приводить к умирающему корову, чтобы он мог умереть, держась за ее хвост.

Кастовая система общества. Учением о перевоплощении и законом кармы индусы оправдывают деление своего общества на касты. Они считают, что люди, достигшие большего совершенства, являются членами высших каст, а менее совершенные составляют низшие. Но существуют люди, которые не достойны даже самой низкой касты. Самая высшая и почетная каста – это брахманы. Они занимают положение священников и философов, изучают священные книги и находятся на содержании у государства. Члены низших каст и все люди вообще обязаны почитать их за святых, потому что брахман «выше всех на земле» и «все, что существует в мире, принадлежит ему». Как священники они часто исполняют роль гуру – учителей.

Вторая каста – это кшатрии, или воины. К ней принадлежат правители, политические деятели, те, кто служит в армии и полиции. В третью касту – вайшии – входят купцы, земледельцы. Самая низкая каста – шудры. Ее составляют рабочие и слуги. Людям этой касты не дозволено изучать Веды и участвовать во многих религиозных ритуалах. Их обязанностью является обслуживание членов более высоких каст. Что касается тех, кто не родился с правом принадлежности к какой-либо касте, они считаются изгоями общества, неприкасаемыми. Попасть в высшую касту или потерять ее можно лишь в результате перевоплощения души по закону кармы. Вот почему индусы не видят ничего несправедливого в кастовой системе.

Кроме деления всего общества на четыре касты и неприкасаемых внутри каждой касты имеются различные градации и ступени. Вопросы брака, разных привилегий и деловых связей регулируются принадлежностью людей не только к разным кастам, но также и к их различным градациям. Кастовую систему религии исповедует большинство граждан Индии.

«Спасение». К «спасению» в индуизме ведут три главных пути: путь дел, путь знания и путь посвящения.

Путь дел предусматривает исполнение церемоний, обязанностей и священных ритуалов, посещение святых мест для совершения обрядов. Река Ганг считается святой. Ее называют Матерью Ганг. К ней ежегодно собираются десятки тысяч индусов, для того чтобы смыть грехи в ее водах.

Путь знания состоит в освобождении разума от представления себя отдельной от Брахмана (т.е. от единой реальной действительности) личностью. Люди, исповедующие индуизм, верят, что человек представляет собой не отдельную личность, а является частью всего, что его окружает, того, что они называют Брахманом. Они находятся в состоянии майя (иллюзии), думая о себе как об отдельных личностях. Ничего отдельного нет, все едино и все является Брахманом. В этом мы видим проявление идей монизма (дух и материя составляют единое целое) и пантеизма (все является Богом). Эти идеи связаны с идеей праны, всепроницающей универсальной энергией. Людям, которые развивают свои способности для ее восприятия, она становится доступной. Важное место в пути знания занимает система йоги. Слово «йога» означает единство или единение. Процедура йоги должна привести человека к полному прозрению, вернуть разуму его изначальную чистоту. Цель йоги заключается в воссоединении человека с единой высшей действительностью – Брахманом. Посвящение себя Богу должно выражаться в поклонении и любви к тому Богу, которого индуист избирает для почитания. Любовь эта должна распространяться и на взаимоотношения между людьми. «Спасение» (если его можно назвать «спасением») всецело зависит от дел самого человека.

Понятие вечности в индуизме. Цель, к которой стремится последователь индуизма, – нирвана. Это истинная сфера бытия и полной свободы, конечное освобождение не только от процесса перевоплощений, но и от своей личности. Подобно тому как выброшенная океаном капля воды, падая обратно, сливается с массой воды и перестает быть каплей, так и душа, освободившись от «колеса земных воплощений», растворяется в нирване. Хотя это состояние трудно объяснить, индусы говорят, что оно не является состоянием лишения. Некоторые называют нирвану чистым интуитивным сознанием. По контрасту с учением индуизма, Библия говорит о вечном сохранении личности человека, о его вечном общении со Всевышним Богом-Творцом как с отдельной высшей личностью.

В индуистской триаде богов кроме трансцендентной идеи, представляемой Брахмой, существуют идеи о неразрывной связи добра и зла, представленные соответственно богами Вишну и Шивой. Боги индуистов являются отражением реального мира, в котором есть и добро, и зло. Однако, в конце концов, все едино, все соединяется в Брахмане, как едином, целом и вечном.

Идеи индуизма обычно принимаются европейцами не в форме философии религии, а в форме психологических или физических упражнений для улучшения здоровья или душевного состояния. Однако они нередко присоединяются к индуистским культам и становятся последователями какого-нибудь гуру, занимаются медитацией и йогой. Система йоги – философская школа. Цель ее – освобождение духа от неких причин, вынуждающих человека, его дух к бесконечным перевоплощениям. Под освобождением понимается полное обособление индивидуума от мира, замкнутость в себе. Жаждущий достичь подобного состояния должен пройти через 8 ступеней йоги:

– воздержание;

– внутренняя дисциплина;

– положение тела;

– контроль над дыханием;

– отвлечение чувств;

– концентрация внимания;

– медитация;

– самоуглубление.

 

Учение Будды

 

Будда родился приблизительно в 560 г. до н.э. в Северо– Восточной Индии. Его отец был раджой.

Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мир его души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя. Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий. И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет истины.

Ответ, который нашел Будда. Просветление снизошло на Гаутаму, когда он, размышляя, сидел в тени дерева, вошедшего в предания под названием дерева бодхи. (Бодхи на санскрите означает «пробуждение», а буквальный перевод имени Будда – «пробужденный».) Так Будда получил ответ, которого усиленно искал на протяжении шести лет.

В чем же заключается этот ответ? Суть его выражена в следующем: всякого рода желание, а точнее, стремление к воплощению желания, является источником всех проблем, осложняющих жизнь людей. Люди строят свою жизнь так, чтобы чего-то достичь, что-то приобрести, хотят жить, наслаждаясь и властвуя над другими, стремятся к своему превосходству. Но не все они добиваются исполнения своих желаний, ибо желания зачастую превосходят возможность их исполнения. Кроме того, желания одних могут входить в противоречие с желаниями других. И даже исполненное желание не приносит ожидаемого ощущения счастья, ибо на смену ему рождается новое. Следовательно, любое желание, исполненное и неисполненное, является причиной страдания, и для того чтобы обрести внутреннюю свободу и душевный покой, человек должен избавиться от всех своих желаний как «неверного состояния разума».

Гаутама верил, что в момент пробуждения своего разума под деревом бодхи он, освободившись от всех своих желаний, освободился также и от необходимости пережить циклы перевоплощений, чтобы достичь нирваны и стать Буддой.

Достигнув просветления, Гаутама мог бы остаться «просветленным для себя» и после смерти перейти в нирвану. Однако, согласно буддистским писаниям, он победил это искушение и, отложив достижение наивысшего блаженства в нирване, решил помогать людям как Буддапросветитель. Он пошел в мир к людям, стал учить их истине, которую постиг сам, чтобы каждый человек, выполнивший его наставления, смог тоже стать просветленным (буддой).

Средний путь Будды: «четыре великие истины» и путь восьми ступеней. Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т.е. чтобы достичь состояния нирваны, человек не должен истязать себя строгим аскетизмом, вместе с тем, он не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы до того, как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам. Советы, или заповеди, Будды известны как «четыре великие (в другом переводе – благородные) истины»:

– страдание;

– причина страданий;

– избавление от страданий;

– путь, ведущий к этому избавлению (освобождению).

И истолковываются истины следующим образом.

Первая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти.

Вторая истина говорит, что причина боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.

Третья истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и желаний.

И, наконец, четвертая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований.

Первая ступень: необходимо иметь правильные взгляды, т.е. принять четыре великие истины и путь восьми ступеней.

Вторая ступень: принятие правильного решения – отказ от чувственных стремлений и от желания нанести боль другому человеку или живой твари.

Третья ступень: говорить правду, принять решение не лгать, не клеветать, не говорить что– то недоброе против другого человека, а также не болтать попусту языком.

Четвертая ступень: правильное поведение, жить так, чтобы не убивать любую живую тварь, пользоваться только тем, что дают тебе люди, не совершать незаконного полового акта.

Пятая ступень: правильный выбор, человек должен зарабатывать на жизнь только таким способом, который не наносит другим вреда.

Шестая ступень: правильно направленное усилие, сопротивление своим злым побуждениям и максимальное старание развить в себе добрые черты характера и совершать только добрые деяния.

Седьмая ступень: правильное созерцание, стремление быть наблюдательным, усердным, внимательным и свободным от желаний и печали.

Восьмая ступень: правильная медитация, которая достигается путем концентрации.

Гаутама Будда верил, что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как на временные существа, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считал бесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма – путь посвящения. Признавая закон кармы, Будда в то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взгляд на душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности, из одного воплощения в другое, неся в себе свою карму. Согласно учению Будды, душа состоит из своего рода психологических компонентов. Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему. Священная книга буддизма – «Типитака».

 

Философия Китая. Даосизм

 

Середина I тысячелетия до н.э. – период, когда почти одновременно в трех очагах древней цивилизации – Индии, Китае и Греции произошел переход от мифологического мировоззрения к философии, интеллектуальному поиску истины, опирающемуся на знание.

Проблема китайского общества в это время заключалась в организации жизни народа при помощи правильной системы управления государством. В этот период сосуществовали несколько философских школ. Незыблемость существующего строя является основным принципом конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии. В «Чжоу-юнь» весь традиционный уклад жизни сведен к пяти отношениям:

– отношения между государем и чиновниками;

– родителями и детьми;

– мужем и женой;

– старшими и младшими братьями;

– между друзьями.

Конфуцианского жречества не было. Правилам исполнения обрядов отец учил сына. Существовала система экзаменов на государственные должности, где требовали знание конфуцианства. Сущность этого учения, которое со временем превратилось в религию, состояла в соблюдении традиций, в реализации отношений к гражданским обязанностям.

В III в. до н. э. получила распространение философия Цзоу Яня.

Центральной темой философии Цзоу Яня являются 5 элементов – вода, огонь, дерево, металл, земля. Цзоу Янь создал умозрительную концепцию развития мира, в основе которой лежат эти 5 элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который определяется силой. При ее помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке. Земля, дерево, побеждающее землю, металл, который победит дерево, огонь, который побеждает металл, вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер же взаимного преодоления был приписан 5 элементам с точки зрения их использования человеком. Остановимся более подробно на философских идеях даосизма.

Даосизм. Древнекитайская идея дао. В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) – Тянь. Цель своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Причиной всякого рода бедствий служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово даосизм происходит от китайского «дао». Его можно перевести как «путь», «главное движение всего естественного в мире».

Противоположные принципы инь и ян. Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. В то время как инь олицетворяет женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян – деятельность, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерева преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Лао-Цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы.

Учение Лао– Цзы. Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао– Цзы, которого считают основоположником даосизма. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао– Цзы. Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 гг. до н.э.

Учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин» и состоит из двух аспектов: политического и философского.

В политике, чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао– Цзы. Главным в существовании человека Лао-Цзы считал философскую сторону его бытия.

Философия Лао– Цзы принимает принципы дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека.

Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб, животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью. Такой подход Лао-Цзы назвал увэй (бездеятельность и неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, в старании улучшить ее или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшать естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж, если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив, он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравственен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошеного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.

В монистической системе Лао– Цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, но ему не чужд и атеизм. Смерть – столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек переходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов, тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-Цзы, – единственно правильный путь, открытый человеку.

Принципы акупунктуры и акупрессуры. Согласно учению Лао-Цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом не мешать действию дао. Словно в нарушение этого главного постулата даосизма, древнекитайская идея дао легла в основу создания методов лечения, которые получили название акупунктуры (иглоукалывание) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао проявляется как универсальная энергия ци, воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции ци, которая течет сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основы китайской медицины. Считается, что ци вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей и питьем. Войдя в тело, она проникает в сеть 12 невидимых каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом (например, с сердцем, мочевым пузырем) и разделяет полярность инь и ян этого органа. Двенадцать меридианов расположены симметрично по обе стороны тела и делятся на тесно связанные пары.

Нарушение баланса между инь и ян считается причиной болезни органа или всего организма, и лечение сводится к восстановлению этого баланса с помощью иглоукалывания или давления, которые, в соответствии с учением о ци, регулируют течение энергии. Диагноз ставится после прощупывания пульса на обеих руках. Пульс при этом методе определяется в трех зонах на каждой руке. Зоны, в свою очередь, имеют по два положения каждая: поверхностное и глубокое. Таким образом, все двенадцать положений соотносятся с двенадцатью меридианами и соответственно определяют их состояние.

 

Учение Конфуция

 

Конфуцианство возникло в VI в. до н.э. Его основатель Конфуций (551–479 гг. до н.э.).

Как свидетельствуют источники, Конфуций был правительственным сановником. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Однако попытки его были безуспешными.

Труды Конфуция известны под названиями: «Древняя история», «Книга песнопений», «Книга церемоний», «Книга перемен» и «Анналы весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Философия Конфуция. Учение Конфуция представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Конфуций обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека. Человеческую природу философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Времена Конфуция были временами междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта и благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Для пояснения роли каждой из добродетелей Конфуций берет в пример плодовое дерево. «Жэнь» (человечность) – это его корни, «ий» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) – ветви, «жи» (мудрость) – цветы и, наконец, «хсинь» (верность) – это плоды дерева добродетели. Добродетель – «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в воспитании нравственности правителя и его народа. С помощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественной и политической гармонии, что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии – между небом и землей. Конфуций не отвергал принципы инь и ян. Однако центральная идея учения даосизма – дао не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе дао является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.

Разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй – идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что только работая над собой, человек может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.

Отношение Конфуция к предкам. Конфуций учил, что лучше всех добродетель «ли» соблюдали предки, которые искали добра для общества и следовали благородным правилам поведения. Он приводил в пример легендарных древних вождей, правление которых не омрачено насилием. Личные моральные качества, руководившие ими, стремление к добродетельной жизни – вот что создавало им авторитет у народа. Конфуций считал важным знание истории, говорил о необходимости ее преподавания. Китайский философ верил, что идеальные правила существовали только в древности и что истинной цивилизации можно достичь только путем морально-нравственных улучшений природы человека. Для того чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование.

Правила пяти великих взаимоотношений. Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям правила так называемых пяти великих взаимоотношений, пяти основ благородного поведения:

1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.

2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему.

3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.

4. Отеческое отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.

5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.

Конфуций верил, что во Вселенной принцип дао выражен понятием «тэ», силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать этими правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни – семейной, общественной и государственной, воцарится гармония.

Сыновнее благочестие и сознание своего места. Следует подчеркнуть, что в соответствии с существовавшим в Китае древним культом – почитанием предков, Конфуций особенно подчеркивал важность сыновнего благочестия. Оно заключалось в повиновении сына отцу и вообще верности семье. Сын должен повиноваться отцу до смерти отца, а затем своему старшему брату. На отце лежит обязанность воспитать сына в добродетели. Поэтому отец должен вести себя по отношению к сыну так, чтобы тот смог проявить свою добродетель. Для того чтобы правило сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т.е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчиненного. Незнание этих правил или их несоблюдение приводит к хаосу в мышлении человека, что становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения.

Путем принуждения нельзя привести людей к проявлению добродетели. Это стремление должно идти от сердца, рождаться на основе искренних побуждений. Но ведь искренние побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Как быть? Конфуций учил, что во всякое время человек должен придерживаться золотой середины.

Отношение Конфуция к религии. Что касается религии, то Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто– то его спросил, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держаться от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказанные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.

Взгляды Конфуция на политику. Конфуций учил, что улучшение положения в стране должно начинаться с правителей. Если они будут поступать честно и благородно, граждане скоро последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций употребил такую метафору: «Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава, естественно, согнется». Поэтому необходимо, чтобы правители, как это было в древности, являлись примером для граждан. Для того чтобы совершенствовать свой характер, правители должны следовать моральным законам дао, а для лучшего понимания дао следует развивать чувство «жэнь» – чувство человечности.

Философы Мэн-Цзы и Хань Фэй-Цзы. После смерти Конфуция довольно известными философами были Мэн– Цзы (около 371–298 гг. до н.э.), Хань Фэй-Цзы (около 298–238 гг. до н.э.).

Мэн– Цзы считается ортодоксальным конфуцианцем. Подобно Конфуцию, он учил, что в основе человеческой природы заложено добро, несмотря на то что не все люди достигают высокого уровня нравственности. Его известное изречение гласит: «Как вода в природе течет вниз, так и человек по природе добр». Кроме того, Мэн– Цзы учил, что Небо наблюдает за положением дел на земле, побуждая граждан восставать против злых правителей, чтобы освобождаться от зла и устанавливать добро.

Хань Фэй– Цзы отвергал идею природной доброты человека. Он считал, что человеку свойственно совершать зло. Поэтому он нуждается в воспитании и управлении на основе законов. Традиции, обычаи, ритуалы помогают сдерживать страсти человека, соблюдать в жизни порядочность и благопристойность. По его мнению, мудрые правители древности знали злую природу человека и поэтому установили точные правила, контролирующие поведение людей. Хань Фэй-Цзы не верил в существование чего-то сверхъестественного и в то, что Небо отвечает на молитвы. Он смотрел на вещи так, как смотрели на них даоисты, и был убежден, что существует только безличный путь всех вещей – дао. Кроме того, он не верил ни в демонов, ни в духов предков, полагая, что церемониальные обряды имеют значение лишь для живых людей. Они ничего не дают мертвым.

Культ Конфуция в Китае. Конфуцианство по сравнению с даосизмом занимало в Китае более высокое положение. На протяжении большей части исторического развития страны именно оно было ее официальной религией. Репутация Конфуция выросла до того, что в Китае во II в. до н.э. при императоре У-ди Конфуций был обожествлен, официально был принят культ Конфуция, а принципы конфуцианства канонизированы. Не признанному при жизни философу воздавали почести, его награждали титулами, в его честь строили храмы, ему приносили жертвы.

 

Тесты по теме 1