Диалектика в философии Гераклита 6 страница

Книга

11 книга начинается с рассмотрения мудрости как науки о началах. Аристотель противопоставляет единичные вещи общим понятиям и ставит под вопрос реальность последних. Он также рассматривает такие виды изменения как возникновение и уничтожение. В этой главе он перечисляет 7 категорий (1068а): сущность (греч. οὐσίᾳ), качество, место (греч. τόπῳ), действие, страдание, отношение и количество.

Книга

12 книга посвящена понятию первого двигателя, который есть неподвижной, бесконечной причиной, Богом или Умом (нусом), целью которого есть стремление к Благу и порядку в действительности. Здесь же он приводит свое знаменитое утверждение, что все изменяется из сущего в возможности (ἐκ τοῦ δυνάμει) в сущее в действительности (ἐνεργείᾳ) — 1069b15. Причем все, что подвержено изменению, материально (1069b24).

Книга

13 и 14 книги посвящены критике эйдосов и чисел, якобы существующих помимо вещей. Аристотель подобно Платону разделяет прекрасное (καλὸν) и благо (ἀγαθὸν), ибо первое относится к неподвижному, а второе — к действию (1078а30). Однако в пику своему учителю он противопоставляет общее (καθόλου) сущности (1087а).

Философия Эллинизма
(общие характеристики)

Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до падения западной Римской Империи характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, Эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Отмечается многообразие школ и направлений этого периода. В это время были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Период Эллинизма важен в отношении философии, хотя и не в такой мере, как период Платона и Аристотеля. После 3 века до н.э. в греческой философии, по существу, нет ничего нового вплоть до неоплатоников. Но, тем временем, римский мир подготавливался к победе христианства.
Завоевания Александра Македонского преобразили греческий мир. Он завоевал Малую Азию, Сирию, Египет, Вавилон, Персию и т.д. Любознательные греки,при этом, ознакомились с древней наукой вавилонян, с буддизмом, т.е. с той культурой, которая была у завоеванных народов. Всюду Алекс. основывал греческие города, где пытался сформировать греческую цивилизацию с добавлением местных традиций. Таким образом он проводил политику слияния греков и варваров. Ему это было необходимо, так как только с помощью армии он не мог удерживать власть на завоеванных территориях. Но Восток привык к одной форме правления - власти царя и А. чувствовал себя способным быть таким правителем, но для этого нужно было изменить идеологию греков и местного населения.
У греков существовало чувство превосходства по отношению к варварам. Александр, будучи не чистокровным греком, пытался сломить это чувство. Он женился на двух княжнах варварских племен и своих полководцев заставлял жениться на местных женщинах. Этим он хотел добиться осуществления на практике концепции того, что человечество является единым целым. В философии этот космополитический взгляд берет начало от стоиков. Но в действительности он появился раньше, т.е. с времен А. Македонского. В результате греческая цивилизация охватившая большую территорию в меньшей степени стала греческой. Но влияние А. на народы Азии было очень большим. Однако, после его смерти не удалось сохранить его империи: она распалась на три большие части и потомки Александра отказались от попыток дальнейшего слияния греков с варварами и установили военные тирании в каждой из трех частей.
Наибольшее влияние имел Египет. И особенно город Александрия, которая стала центром науки и культуры эпохи эллинизма. Здесь был расположен "museon", где творили ученые со всего мира. Но они занимались наукой не так как греки, т.е. не всеми ее областями, не обсуждали вопросы общей философии. Они были специалистами в современном смысле этого слова. Например Эвклид и Архимед были математиками и не стремились к открытиям в области философии. Эпоха эллинизма характеризуется специализацией во всех отраслях, а не только в мире науки.
В общественном устройстве эпохи эллинизма было много противоречий. После периода завоеваний А. Македонского, эллинистический мир превратился в хаос из-за отсутствия деспота, достаточно сильного чтобы достичь прочного превосходства. Распространены были общественное недовольство и страх перед революцией, что привело к тому, что многие философы начинали заниматься астрологией. Стали верить в судьбу, фортуну.
Разрушение прежней морали. Неустойчивость социально-политической обстановки заставило людей пересмотреть свои взгляды на некоторые жизненные ситуации. Изменилось понятие добродетель. Метафизика отступает на задний план, а индивидуальная этика становится самой важной.

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины (Деян.17:18).

Физика

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Эпикурейцы были яркими представителями античного материализма, которые заимствовали учение Демокрита об атомах, однако дополнили его учением о свободном отклонении атомов^[1]

Этика

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

§ отсутствие телесного страдания;

§ невозмутимость души (атараксия);

§ дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Средневековая философия: общая характеристика

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада
Римской империи до эпохи Возрождения, то есть почти целое тысячелетие.
Раннее средневековье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в. п. э.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем средневековье христианство, уточняя и углубляя детали этого мировоззрения в соответствии с собственными требованиями.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, в корне отвергавший атомистические доктрины античности (разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина), и догмат о творении богом мира “из ничего”, который не только устанавливал непроходимую границу между идеальным миром бога-творца и материальным миром земной жизни, не только утверждал зависимое происхождение последнего от идеальной воли верховной личности, но также предполагал ограниченность мира во времени
(начало и конец света).

В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена “служанкой богословия”
(формула Петра Домиани), которая должна была использовать мощь своего рационального аппарата для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название “схоластики” (от лат. scholastica — школьный, ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы актуализировать ее, выводя всю полноту ее логических следствий, необходимо применить систему правильно построенных силлогизмов. В этом отношении схоластика, естественно, опиралась на античное наследие, особенно — на формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и символы веры отличались мистическим или иносказательным характером, для их однозначного толкования требовалась изощрённая логика. Многие “таинства веры” превращались в образцы “логических задач” (особенно догмат о троице, то есть о трех лицах одного бога), поэтому схоластика со стороны своей техники характеризуется как “схоластический рационализм”. Содержание схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее развитие философии, но с точки зрения техники рассуждений схоластика во многом оказалась полезной для дальнейшего развития логики.

Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец
Фома Аквинский (1225/26—1274), ставивший своей основной целью отработку догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, он канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы
(“принципа порядка”) с колеблющимся и неустановившимся принципом материи
(“слабейшим видом бытия”). Слияние первопричина формы и материи рождает, но
Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

Это последнее положение поставило точки над “и” в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики. Будучи в своих фундаментальных постулатах отчетливо идеалистической системой, формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества — Иисус Христос был, по библии, явлен в образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как
“ничто” (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из создавшегося логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное “оправдание”, не потеряв при этом своего зависимого положения.

Однако наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в средневековье в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis — вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen—имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий), то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий.
Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и
“после вещей”, то есть в человеческом разуме, как результат абстракции.
Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма”, в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка, при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более материалистически настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы
Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в
1092 г.

Таким образом, несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита, хотя оно и облекалось чаще всего в логические термины. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как
Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм.

Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Патристика - совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Наиболее значительными представителями патристики являются Григорий Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и Августин Блаженный.

Августин Блаженный (354 - 430 гг.).

Основные произведения Августина Блаженного - "Исповедь", "О Граде Божьем".

Он создал религиозно-философскую систему, в которой главное внимание сосредоточено на отношении Бога и мира, вера и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воля и исторического прогресса. Находился под влиянием идей Платона.

Августин Блаженный категорически отрицает наличие материала для сотворения мира, т.к. это ограничивает всемогущество Бога.

Проблема времени рассматривается через творение. Бог пребывает вне времени (в вечности, в постоянном настоящем). Деление времени на прошлое, настоящее и будущее - свойственно человеку (т.е. это человеческое понятие). Августин Блаженный обратил внимание на субъективное время.

Соотношение добра и зла Августин Блаженный рассматривал как градацию добра (зло не существует само по себе, зло - это отсутствие добра, также как тишина - это отсутствие звука). Абсолютность добра и относительность зла снимает с Бога ответственность за зло, которое существует в мире. Теодицея - оправдание Бога. Теодицея Августина Блаженного - это христианский оптимизм. В своей моральной доктрине Августин Блаженный исходил из признания зла, которым наполнен мир. В наличии зла повинен человек, т.к. он не смог распорядиться свободной волей, дарованной ему Богом. Высшая цель человека - жизнь по Богу.

Учение Августина Блаженного о душе. Августин Блаженный определяет человеческую душу как созданную Богом, разумную и бесконечную. Главные свойства души - мысль, память и воля. Она хранит в себе все предшествующие события и управляет телом. Главные действия души определяются не разумом, а волей. Поэтому поиск истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере - "верь, чтобы понимать".

Социально - исторические взгляды Августина Блаженного. Имущественное неравенство людей - это необходимое явление, которое явилось следствием первородного греха. Бедность одних и богатство других - проявление божественной воли, а не личных качеств человека. Но в силу того, что род человека произошел от одного прародителя - перед Богом все равны. Историческое развитие по Августину - движение от "Града человеческого" к "Граду Божьему". Данными понятиями символически названы 2 сообщества людей, которые живут по разным моральным принципам. "Град земной" - это себялюбие, презрение к Богу, желание жить во плоти. "Град Божий" живет "по духу", т.е. следуя Божественным заповедям. В целом исторический процесс выражает волю Бога как заранее предусмотренного плана (провиденциализм). Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и Страшным судом (отделение праведников от грешников). Взгляды Августина Блаженного на историю носит эсхатологический характер (эсхатология - наука о Конце света).

Схоластика (IX-XII вв.) усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления. Основные представители: Фома Аквинский, Иоганн Скотт Эриугена, Петр Абеляр, Сигер Брабандский, Роджер Бекон (не путать с Френсисом Беконом!), Оккам.

Фома Аквинский (1225-1274).

Канонизирован, является святым. Его книга "Сумма теологий" в католицизме является священной наравне с Библией. В своем учении опирался на философию Аристотеля. Учение Фомы Аквинского - официальная доктрина Римско-католической церкви.

Фома Аквинский различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное). Особенностью актуального бытия является ограниченность, определяемая его формой. Каждая вещь потенциально становиться другой. Все существующее неполно, т.к. оно может стать потенциально другим. В любой реальной вещи заложена потенция для ее изменения, следовательно, полнота бытия не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, который является трансцендентной сущностью, бесконечной в пространстве и времени (трансцендентное - все то, что нельзя познать органами чувств).

Познать сущность Бога человеку не дано, но углубляясь в существо мира, он приходит к постижению Высшего существа. Поэтому доказательства существования Бога не прямые, а косвенные.

Косвенные доказательства существования Бога:

1. доказательство от движения - все движущееся так или иначе имеет причину движения. Источник движения, перводвигатель мира - нечто, лежащее за его пределами, т.е. Бог.
2. доказательство от конечной причины - любое явление имеет свою причину. Первопричина явления - Бог.
3. доказательство от необходимости - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.
4. доказательство от совершенства - все вещи в этом мире обладают той или иной степенью совершенства. Поэтому должно быть абсолютное совершенство - Бог.
5. доказательство от цели - у каждого явления есть своя цель. Должна существовать высшая цель в создании Вселенной. Ее задает Бог.

В период деятельности Фомы Аквинского обостряется проблема веры и знания (теологии и науки).

Фома Аквинский: "...Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов (о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога..."

Этическая доктрина Фомы Аквинского главной своей целью, как и у Августина Блаженного, представляет собой созерцание Бога и подготовку к вечной жизни. Новым в доктрине у Фомы Аквинского является утверждение о промежуточном положении человека в мире (чувственное объединяет человека с животным миром, а разумное - с Богом). Морально-практические действия человека определяются волей через выбор между добром и злом, т.е. человек ответственен за свои поступки.

Спор об универсалиях
Реалисты и номиналисты
Среди схоластических споров философскую ценность имеет спор, вошедший в историю под названием «спор об универсалиях» (другое название – «спор между реалистами и номиналистами»). За этим спором стояла важная философская проблема, поднятая еще в греческой философии: как существует общее (по-латыни – universalia)? как существует то, что мы называем «общим» для той или иной совокупности вещей? Отвечая на этот вопрос, схоласты разделились на реалистов и номиналистов.
Реалисты (от позднелат. re a lis – вещественный) учили, что общее существует реально, в мире вещей. При этом умеренные реалисты полагали, что общее существует «в вещах», крайние – «до вещей». Например, если назвать общую всем людям сущность «человечностью», то согласно умеренным реалистам, человечность существует в каждом отдельном человеке, согласно крайним – до людей сама по себе. Нетрудно догадаться, что первые следовали Аристотелю (учившему о том, что сущности вещей существуют в них самих), вторые – Платону (учившему о том, что идеи существуют до вещей за пределами космоса).
Выражение «до вещей» следует понять правильно. Крайние реалисты не утверждали, что общее не может существовать в вещах. Но даже в вещах оно существует самостоятельно, само по себе, подобно тому как существует сама вещь. Умеренные реалисты считали по-другому: общее не имеет самостоятельного существования и существует иным нежели вещь способом. Иными словами, если для крайнего реалиста общее тоже может быть названо вещью, то для умеренного – ни в коем случае.
Номиналисты (от лат. n o mina – имена) учили, что общее существует лишь «после вещей». При этом крайние номиналисты полагали, что общее – это не более чем имя вещей (слово), умеренные – не только имя, но и понятие. Например, согласно первым, у людей нет ничего общего кроме слова «человек» (которое мы произносим говоря об отдельных людях), согласно вторым – у людей нет ничего общего кроме слова и понятия «человек» (которое мы мыслим представляя отдельных людей). Умеренных номиналистов называют также концептуалистами (от лат. conс e ptum – представляемое, мыслимое).
Универсалии
Фома подвел итог в споре об универсалиях. Общее, учил он, не имеет самостоятельного существования, не существует само по себе. Оно существует либо в вещах, либо в разуме. В вещах – в виде общей сущности, в разуме – в виде общего понятия. И так как разум есть у Бога и человека, общее существует трояким образом: до вещей в разуме Бога, в вещах, после вещей в разуме человека. Общее «до вещей» – это их прообраз, или божественная идея, «после» – их подобие, или человеческая идея. Следовательно, Фома как бы объединяет разные решения в одно, но можно заметить, что это объединение неполное. «До вещей» он понимает иначечем крайние реалисты (см. раздел «Спор об универсалиях»), и поэтому его позиция – умеренно реалистическая (поскольку существование общего в разуме Бога подразумевалось всеми схоластами и потому не является признаком крайнего реализма).
* Но дает ли Фома удовлетворительное решение проблемы? Можем ли мы сказать, что он избегает главного недостатка реализма – одновременного существования общего в разных местах? Увы, не можем, потому чтонесмотря на словесные ухищрения он все же продолжает говорить «в вещах», а сказать такое – значит наглухо закрыть путь к решению. Ибо предлог «в» чересчур пространственно нагружен. Ибо быть в одной вещи – значит не быть в другой, и тут уже никакие ухищрения не помогут.
Вспомним Абеляра, который нашел общее в «статусе», в «самом бытии человеком». Как бы мы ни поняли это бытие, про него уже нельзя сказать, что оно в людях, поскольку бытие не входит в состав вещи. Между вещью и ее бытием совсем иное категориальное отношение, чем между вещью и ее составом. Вещь относится к составу как целое к части: целое состоит из частей, часть содержится в целом. Но про вещь и ее бытие сказать такое нельзя: выражение «бытие содержится в вещи» попросту бессмысленно.
И тем не менее Абеляр был от решения в двух шагах. Надо было лишь ответить на два вопроса: 1) что такое «само бытие человеком»? 2) в каком отношении оно находится к людям?
На первый вопрос можно ответить по-разному – в зависимости от того, какой из способов бытия мы сочтем для человека самым существенным. Скажем, если признать за таковой говорение (что очень похоже на истину), то бытие человеком будет означать бытие-говорящим. Я вовсе не настаиваю на этом определении, а лишь показываю, как «бытие человеком» можно было бы уточнить.
Ответ на второй вопрос куда более однозначен: бытие человеком относится к человеку как бытие к сущему: сущее пребывает в бытии. Любопытно, что здесь тоже появляется предлог «в», но уже не в пространственном, а в ином значении – в том, в каком мы говорим «тело находится в движении». Причем говорим правильно, потому что движение – бытие (способ бытия).
И тогда все становится на свои места. Если вслед за Абеляром понять общее как «статус», как «само бытие человеком», недостаток реализма преодолевается сам собой: такое бытие реально (что нереального в говорении?), но при этом оно вовсе не существует в разных местах одновременно. По той простой причине, что бытие существованию не подлежит. По той простой причине, что про бытие вообще нельзя сказать, ни что оно существует, ни что оно не существует. Такое можно сказать лишь про сущее, а бытие не есть сущее.
Что общего между движущимися телами? Движение, способ бытия. Иоднако же это общее вовсе не существует в разных местах одновременно. В разных местах существуют движущиеся тела, а не общее им движение. Движение есть способ бытия, а к бытию существование неприложимо. «Бытие» есть синоним к «существованию», а выражение «существование существует» бессмысленно. Как может существовать то, что само есть существование? Как может существование существовать или не существовать?
И точно так же: что общего между людьми? Говорение, способ бытия. Но и это общее не существует в разных местах одновременно. В разных местах существуют люди, а не общее им говорение. Говорение есть способ бытия, а к бытию существование неприложимо. Вместо говорения можно взять любой другой способ человеческого бытия, но суть дела от этого не изменится.
Более того, вместо говорения можно взять способность говорения (или любую другую общечеловеческую способность), но суть дела опять же не изменится. Способности людям присущи, но сами существованию не подлежат. Как и про способы бытия, про них тоже нельзя сказать, ни что они существуют, ни что они не существуют, и однако же вряд ли кто усомнится в том, что у людей есть общие им способности (частично врожденные, частично приобретенные). Так понимаемое общее снова реально (что нереального в способности говорить?), но при этом оно вовсе не содержится в разных местах одновременно.

 

Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждениюпрактического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.