Кому гуру являет свой облик?

Преданный: Говорится, что садху может быть праката или апраката, проявившимся или скрытым. Кому он являет себя и для кого остается скрытым?

Гор Говинда Свами: Садху не явит себя тому, кто неискренен, кто не предан ему, кто притворяется и лицемерит. Он не явит Себя человеку завистливому и нечестному, капате. Он явит Себя лишь тому, кто простодушен и безраздельно ему предан.

 

нахам пракашах сарвасйа

йога-майа-самавртах

мудхо ’йам набхиджанати

локо мам аджам авйайам

Кришна не открывает Себя мудхам, недостойным. Кришна пребывает всюду, но, как Он Сам говорит: «Я не открываю Себя всем и каждому». Мудха не способен понять Кришну. Кришна рядом, но он Его не видит. Прахлада Махараджа видел Господа Нрисимхадеву в каменной колонне. И он, и его отец смотрели на одну и ту же колонну, но Прахлада видел Господа, а его отец нет. Одному Господь явил Себя, а для другого осталься скрытым.

Понятно? Или еще есть сомнения? Поймите это. Перестаньте лукавить, лицемерить и завидовать. Станьте бесхитростными, чистосердечными, смиренными. Отбросьте гордыню, высокомерие и тщеславие. Трнад апи суничена тарор ива сахишнуна. Будьте столь же терпеливы, как терпеливы деревья, будьте смиреннее соломинки, лежащей на дороге. Относитесь ко всем с почтением и не требуйте почестей для себя. Только тогда вы сможете слушать. Только тогда Кришна явит вам Себя. Не думайте, что Кришна предстанет перед вами, если вы того не достойны. Он никогда не показывает Себя недостойным. Он открывает Себя только тем, кто Ему предан. Преданные, которые очень дороги Кришне, повсюду видят Его в прекрасном облике Шьямасундары. Господь всегда предстает взору таких преданных.

Слушать в записи

Преданный: Иногда ради проповеди приходится поступаться смирением. Что значит проповедовать со смирением?

Гор Говинда Свами: Если вы не смиренны, как вы будете проповедовать? Ваша проповедь не принесет желаемого результата. Это все равно, что слушать магнитофонную запись. Это только буквы алфавита, а не шабда-брахма. Нужно слушать звуки, исходящие из уст садху. Тогда вы услышите шабда-брахму.

Преданный: Вы как-то сказали, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура никогда бы не позволил записывать лекции на магнитофон.

Гор Говинда Свами: В то время не было магнитофонов. Но если бы они были, он не позволил бы их использовать. Нужно слушать самого садху, слушать зуки, исходящие из его уст. Нужно слушать шабда-брахму, а не голос, записанный на магнитофон.

Преданный: Значит, слушать записи бесполезно?

Гор Говинда Свами: Нельзя сказать, что в этом нет никакой пользы. Запись напомнит вам о говорящем. Запись укрепит вашу веру и наполнит вас вдохновением. Вы захотите узнать: «Что это за человек? Как мне его увидеть?» И это вам поможет. В Кали-югу люди обладают плохой памятью. В другие юги даже в книгах не было нужды. Стоило человеку раз что-либо услышать, и это навсегда оставалось в его памяти. Книги не были нужны, и они не существовали. В Кали-югу книги необходимы, поскольку мы быстро все забываем. Если по окончании лекции я попрошу вас повторить услышанное, много ли вы вспомните? Девяносто или даже девяносто пять процентов вы уже забыли. Книги, печатное слово, освежит в памяти то, что некогда было узнано: «Да, я об это слышал». Ученые создали аудио- и видеокассеты. Они могут нам помочь, поэтому мы их используем.*

*Из беседы, состоявшейся в Бхубанешваре, Индия, 22 августа 1995 г.

 

Глава шестая

Живой садху

Если вы не общаетесь с живым садху, что вы будете делать?

Будете задавать вопросы Шриле Прабхупаде, а он будет вам

отвечать? Это живой метод передачи знания, и он вечно

останется таковым.

Глава шестая

Живой садху

Преданный: Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал, что он всегда присутствует в своих книгах, наставлениях, магнитофонных записях и письмах. Вы говорите, мы должны общаться с садху, можно ли найти такое общение в книгах Шрилы Прабхупады?

Присутствует в книгах

Гор Говинда Свами: Если Прабхупада говорит, что он присутствует в своих книгах, то вы должны там его видеть, общаться с ним, слышать, что он говорит. Вы видите Прабхупаду? Вы его слышите? Он с вами говорит?

Преданный: Через книги.

Гор Говинда Свами: Да, через книги. Все садху говорят со страниц своих книг. Джива Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада — все они утверждают, что говорят через свои книги. Это не новость. Таков метод, которым пользуются вайшнавы. Но вы должны их видеть. Вы видите Бхактивиноду Тхакуру? Или Дживу Госвами? Вы скажите: «Да, я читал их книги, я общался с ними». Ну и что? Вы не можете понять, что они говорят, только читая их книги. Ваше сознание не развито — вы не способны понять их послание. Они очень милостивы, но вы должны выбрать верный путь. Если вы разумны, то поймете, что они с вами не только в своих книгах. Вы будете их видеть. У вас неверный образ мыслей. Ведь есть уже много книг, почему же Шрила Прабхупада так говорил? Вы думаете: «Достаточно читать книги. Нет необходимости общаться с живым садху. Да и где они, садху? Сейчас их не найти».

 

Пока не увижу, не поверю

Ваш принцип: «Пока не увижу, не поверю». Если вы не видите, вы не верите. Но вы падшая душа, и ваше зрение ущербно. Вы не видите садху. Кришна здесь, вы Его видите? Нет, потому что не обладаете духовным видением. Когда оно у вас появится, тогда только вы увидите Кришну. Тогда вы увидите и садху. Неправда, что садху нет. Как все совершается? Как встает солнце, дует ветер, как Индра посылает на землю дожди? Все это как-то происходит. Нет садху? Нет Кришны? Вздор! Мы так гордимся собой, так много о себе мним. Мы отождествляем себя с телом, умом и ложным эго. Мы считаем себя великими. И поэтому говорим: «Садху теперь нет». Наше сознание еще не начало очищаться от скверны.

Преданный: Значит, нужен живой садху?

Гор Говинда Свами: Конечно. И такой садху есть всегда. Но увидеть его нелегко. Это редко кому удвется. Вы увидите садху, только когда он будет к вам милостив. Собственными силами, собственными глазами его не увидеть. Нет. Нет. Нет.

Вы все время думаете, что вы — драшта, тот, кто видит, а садху — это дришта, тот, кого вы видите. Все так думают. Каждый думает, что он видит.Но все совсем наоборот. Вы — тот, кого должны увидеть, а садху — тот, кто видит! Поразмыслите над этим. Думаю, вы не понимаете до конца смысл того, о чем я говорю. Обычно мы считаем, что мы видим их, но в действительности все наоборот. Это они видят нас.

 

Милостивый взор

Преданный: Чтобы садху нас увидел, мы должны ему служить?

Гор Говинда Свами: Да. Садху — тот, кто видит. Когда он к вам милостив, он вас увидит. Если на вас упадет его благосклонный взор, считайте, что вам очень посчастливилось. Сейчас вы отождествляете себя с телом. Как вам получить милость гуру? Гуру — воплощение Сверхдуши, того чаитья гуру, что пребывает в сердце каждого. Чаитья-гуру облекается в тело и предстает перед нами. Он знает, что в нашем сердце.

Преданный: Не понимаю.

Гор Говинда Свами: Постарайтесь понять. Я уже сказал вам: терпеливо слушайте. Неудивительно, что неофит не способен этого понять, ведь это предметы, которые изучают в высшей школе. Вы в начальной школе, как же вам это понять? Вы должны довериться тому, кто знает. Тогда все будет в порядке. Учитель говорит: «Два плюс два равно четырем». И первоклассник принимает его слова на веру. Если учитель спросит: «Сколько будет два плюс два?», ученик ответит: «Четыре». Спросите у него: «Почему?» — «Так сказал учитель». Он даст такой ответ. Он верит тому, кто знает. Только так и должно быть вначале. Почему два плюс два равно четырем? Почему не трем, не пяти? Об этом мы узнаем в старших классах. Вы должны запастись терпением и уверенно переходить из класса в класс. Мой гуру-махараджа пишет в комментарии, что сначала нужно очистить сознание. Это задача начальной школы. Затем постепенно вы поднимитесь выше. Если вы даже не начали обучение, как вы поймете столь сложные предметы? Это очень возвышенная и очень глубокая философия.

Вы должны полностью довериться садху и смиренно его слушать: шраванам, шраванам, шраванам. Тогда вы получите его милость. И это поможет вам идти дальше. Ничего другого от вас не требуется. Нужно только одно: шраванам, шраванам, шраванам. Нужно только слушать. Служите садху, старайтесь ему угодить, смиренно его слушайте, предайтесь его лотосоподобным стопам и смиренно задавайте ему вопросы. Тогда садху будет к вам милостив и даст вам таттва-гьяну. Только так можно ее получить.

Если вы не общаетесь с живым садху, что вы будете делать? Будете задавать вопросы Шриле Прабхупаде, а он будет вам отвечать? Это живой метод передачи знания, и он вечно останется таковым. Не думайте, что так получали знание только в прошлом. Нет! Так было и так будет всегда: пранипатена парипрашнена севайа. *

*Из беседы, состоявшейся в Перте, Австралия, 22 ноября 1990 г. Эти вопросы были заданы

после лекции по «Шримад-Бхагаватам» (3.6.7), на основе которой составлена первая глава

этой книги.

 

Глава седьмая