Страна Беззаветной Преданности 3 страница

Это слова европейского поэта и философа Мартинью. Он ставит знак равенства между счастьем и красотой, называя их союз "Прекрасная реальность", или "Реальная красота". Это очень близко к идее Кришны.

У Вордсмита есть стихи, посвященные девушке его мечты. Она настолько очаровательна, что ее красоту можно не только видеть, но и слышать. Девушка живет в деревне и когда она спускается к ручью, он "слышит ее красоту", и дальше — "журчанье ручейка украшает мою госпожу". Как можно слышать чью-то красоту? Эти слова толковали многие исследователи творчества Вордсмита, но бенгальский поэт Харинатх Де, владевший тридцатью двумя языками, дал, на мой взгляд, самое любопытное объяснение. Звучание ручейка, звуковой образ струящейся воды, придает внешней красоте девушки дополнительные оттенки. Так что красота бывает не только видимая, но и слышимая, осязаемая и обоняемая. Все эти ощущения вместе дают анандам, расу — красоту, ощущаемую всеми органами восприятия. Прекрасная Реальность восхитительна не только для зрения и для слуха, но и для всех остальных чувств.

В Упанишадах Высшая Реальность описывается как сатьям, шивам, сундарам. Сатьям означает существующее, — противоположность обреченному на смерть. тому, что обречено на смерть (амангалам). Все, что бессмертно (сатьям и шивам), то одушевлено (мангалам). Все, что бренно — неодушевлено (амангалам). Бессмертное обладает сознанием. Поэтому камень, лишенный сознания, существует временно, а душа — вечно. Душа, в отличие от камня, бессмертна (шивам), но она беззащитна и слаба, поскольку ей для счастья недостаточно самой себя. В отличие от нее Сверхдуша (Бог) не только вечна и сознательна (сатьям и шивам), но и самодостаточна (сундарам), т.е. способна находить удовлетворение в Себе. Она испытывает счастье и наслаждение красотой, не прибегая к помощи извне. Все остальные существа как субъекты бытия — части Абсолюта, поэтому удовлетворение (сундарам) им необходимо искать в Абсолютном Целом, которое вмещает в себя все, в том числе и то, чего не достает не самодостаточной душе. Камень просто существует и ни в чем не испытывает потребности. Душа, существуя, испытывает потребность в удовлетворенности. Таким образом, существование (сатьям) не полно без сознания (шивам), а сознание не полно без счастья (сундарам). В этом высшая гармония мироздания.

Слова «Шива, Мритьюнджая и Махадева» означают "неподвластный смерти и переменам, вечный". Но быть вечным недостаточно. Эту незаконченность устраняют Блаженство (расам) и Красота (сундарам). Красота — объект наших чаяний. Душа непроизвольно стремится к красоте. Если задуматься, все наши действия имеют одну цель — поиск красоты и внутренней удовлетворенности (сундарам и расам).

на те видух свартха-гатим хи вишнум

дурасая йе бахир артха-манинах

(Шримад-Бхагаватам, 7.5.31)

"Тот, чьи мысли погружены в мирские удовольствия, чьи кумиры — обладатели мирских мирских радостей, тот не познает величия Господа Вишну, единственного пристанища для тех, кто стремится к высшей цели".

На первый взгляд, жизнь людей состоит из зарабатывания денег, чувственных удовольствий и отправления религиозного долга (артха, кама, дхарма). На самом деле, что бы человек ни делал, он во всем ищет удовлетворение, полное и вечное (расам, сундарим). Поэтому артха, кама и дхарма не способны удовлетворить внутренние стремления души. Самое же неприятное, что даже свобода (мокша) от религиозного долга, богатства и мирских удовольствий не принесет удовлетворения душе. Так считают те, кто достиг освобождения. Отказ от негативного не принесет счастья. Более того, отказываться от поиска счастья — противоестественно. Все, что существует, а, следовательно, обладает сознанием, существует с какой-то целью и имеет свое место в мироздании. Оно не может существовать ради ничего, ноля. Ноль, небытие не может быть целью бытия. Смысл существования не "ничто", а все, бесконечность. Бесконечное, а значит, сознательное, существует не ради того, чтобы не существовать, а ради того, чтобы существовать бесконечно. Следовательно, освобождение души от бытия, т.е., пребывание в глубоком бессознании, противоестественно и нецелесообразно. Целью нашего существования в этом мире не может быть отказ от существования. Зачем создавать то, чего не должно быть? Если душа не может жить полной жизнью в материальном мире, это не значит, она должна перестать вовсе жить, чувствовать и изъявлять волю. Это значит, ода должна искать жизнь по ту сторону материи, в мире чид - виласа, где все осознано, одушевлено и подвижно. Вопрос — как туда попасть. Если в этом мире царит потребление и эксплуатация, значит надо стать чуждым ему, погрузиться в атмосферу самопожертвования и преданности.

Однажды предавшись, душа начинает жить в бхакти, что означает «жертвовать собой каждый миг». Мы заблудились в поисках собственного счастья, сбежали из дома. Теперь настало время покончить с корыстными интересами и вернуться в родной дом, где нас ждут. Вернуться под опеку Хранителя. Вверьте себя любящему Хранителю. Не ищите независимости — она не решит ни одной проблемы, только принесет новые. В материальном мире жизнь полна тревог и волнений, это каждый знает из своего собственного опыта. Когда мы хотим решить свои проблемы, первое, что приходит на ум — это свобода и независимость от обстоятельств. Это звучит так привлекательно! Но это ошибочный вывод. Свобода не может решить ни одной проблемы.

Здесь нам на помощь приходят Писания и великие души (махаджаны), которые говорят: «Свобода не принесет вам счастья. Стремление к независимости — вот ваш злейший враг. Если вы думаете, что счастье в том, чтобы быть свободным от обстоятельств, вы глубоко ошибаетесь. Счастье в прямо противоположном — позвольте вашей семье заботиться о вас. Отдайте себя в ее распоряжение. Живите в согласии с ее интересами, не идите против собственной природы. Вы хотите быть свободным, от кого? От своей семьи? От тех, кто любит вас? В конце концов, от себя самих? Свобода — ваш враг".

Это не просто слова, это действительно так — независимость, которая кажется решением проблем, порабощает еще больше. Свобода, стремление быть господином себе — наш главный враг. Жить в согласии с другими — вот в чем счастье для души. Мы не можем существовать в отрыве от окружающего мира. В обратном случае это смерть (самадхи), беспробудный, бесконечный сон. Это не решение жизненной неустроенности. «Душа должна жить в согласии с другими душами. Но чтобы увидеть себя частью целого, надо победить в себе дух непокорства, вырваться из объятий мнимых друзей. "Боже, спаси нас от врагов в обличье друзей"».

Счастье возможно только в преданности и самопожертвовании. Ничто другое не принесет спасения и возможности жить в Высшем измерении. Прислушайтесь к своему сердцу, оно вам скажет, что счастье — в любви и самопожертвовании. В Бхагавад - гите Кришна камня на камне не оставляет от идеи рага - двеша, равнодушия и пристрастия — рага-двеша-вимуктаис ту (2. 64). "Они твои враги — пристрастие и равнодушие к чему-то. Вырвись из их цепкой хватки и встань под защиту хранителя". Он одинаково относится ко всем, Он дружелюбен к каждому. Он Сам говорит это в Бхагавад - гите (5.29): сухридам сарва-бхутанам — "Я — друг всему сущему. Помни это. Я — твоя надежда и опора, я твой друг. Не забывай этого, иначе тебя постигнет беда".

Считайте, что нас окружает добро. Зло не снаружи, а внутри нас. Не думайте, что мир враждебен вам, не отворачивайтесь от него. Отвергнуть окружающий мир — высшая форма эгоизма, а эгоизм губит душу. Окружающие нас души — это наша опора, постарайтесь увидеть в них добрых друзей. Не бегите от мира, а постройте с ним правильные отношения: тат те 'нукампам (Шримад - Бхагаватам, 10.14.8) — "Мы попадаем в те или иные обстоятельства по милости Всевышнего". Поэтому важно выстроить правильные отношения с нашим Хранителем, который руководит всеми нашими поступками. Полагайтесь на него, и с Его помощью заново войдите в мир и взгляните на окружающих. И если вы сумеете наладить с ними правильные отношения, то увидите, насколько этот мир дружелюбен и прекрасен.

В Шримад - Бхагаватам (11.2.45) говорится:

сарва бхутешу ях пашйед бхагавад-бхавам атманах

бхутани бхагаватй атманй еша бхагаватоттамах

"В любых обстоятельствах не считай себя центром мироздания. Смотри на мир, как будто он создан не для тебя, а для Создателя. Перенесись от себя в сердце мироздания (бхагавад - бхавам). Затем — атманах — постарайся увидеть центр не внутри, а вне себя, и через этот центр попытайся выстроить отношения с окружающим миром".

Итак, первое, что необходимо сделать — переместить сознание от себя к Абсолютному Центру. Затем, уяснив свои взаимоотношения с центром, выстроить отношения с миром и с окружающими. Чтобы правильно построить отношения с кем-то, нужно знать свои и его отношения с Абсолютным Центром. Наша связь с миром и другими живыми существами должна осуществляться через Центр, т.е. в отношениях с другими нужно исходить из интересов Центра, а не своих или чьих-то еще. Корень зла в том, что мы преследуем собственную выгоду. Постарайтесь взглянуть на мир с точки зрения интересов Центра, тогда мир и вы не будете враждебны друг другу — сарва–бхутешу ях пашйед бхагавад-бхавам-атманах. Если вам кажется несовершенным окружающий мир и вам приходится противостоять ему, подумайте в каких он отношениях с Богом, и в каких отношениях с ним Бог. Не ставьте себя в центр вселенной, оставьте это место Богу и тогда все встанет на свои места. Мы ведем бесконечную борьбу за то, что нам не принадлежит и, как в любой борьбе, подвергаем себя опасности. Позабыв об интересах Центра, мы преследуем собственную выгоду, объединяясь между собой и сражаясь с врагами. Мы хотим от окружающего мира того, что он не может нам дать, поэтому он кажется нам враждебным. Бог для Себя и Сам по Себе, Он создал мир для своего удовольствия. Когда мы хотим занять место Бога или пользоваться этим миром для своей выгоды, мы творим беспорядок — йо мам пашьяти сарватра пранашьяти (Бхагавад-гита, 6. 30); сарва бхутешу ях пашйед еша бхагаватоттамах (Шримад-Бхагаватам, 11. 2. 45).

В окружающем мире нет зла. Тогда почему мы страдаем? Потому что мы воспринимаем его неправильно. Мы страдаем от собственных заблуждений, майи (на те видух свартха - гатим хи вишнум). Чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от иллюзий. За внешней оболочкой во всех и во всем увидеть Создателя, и тогда мир преобразится до неузнаваемости: из враждебного он станет дружелюбным. В Упанишадах говорится, что в чистом сознании можно испытывать счастье и упоение от всего: от моря, ветра, деревьев, звезд…

Все, что происходит, — к лучшему, старайтесь во всем видеть добро. На любые обстоятельства нужно смотреть не снаружи, а изнутри, стараться увидеть причину, а не следствие. Если осознать суть явлений и событий, суметь увидеть в них волю Всевышнего, то взору откроется истинная красота мира, Прекрасная Реальность. Она несет такое упоение, с которым не сравнится ничто на этом свете. Из глубин мироздания звучит призыв Вед: шринвату вишве амритасья путрах — "О дети океана упоения, о капли живой воды, что ищите вы в море отравы, в море мертвой воды? Вы словно капли жизни среди безжизненной пустыни. Очнитесь! Восстаньте из мертвых! Стряхните прах смерти со своих душ! Ведь каждый из вас — живая капля океана блаженства. Привязанность к внешним оболочкам — не только к чужим, но и к своей — скрывает от вас Прекрасную Реальность. Отношения между оболочками вы ошибочно принимаете за отношения между собой. Мир действительно полон блаженного нектара, но только внутри, в душе. Загляните вглубь себя, и вы обнаружите, что в глубине вашего сознания простирается бескрайний океан упоения. Там ваш родной дом, а смертоносный яд внешнего мира губителен для вас и для самой вашей природы". За внешней стороной явлений мы не видим сути. Из-за этого наши отношения с окружающими поверхностны — на те видух свартха-гатим хи вишнум дурасая йе бахир артха-манинах.

Каждый в этом мире имеет свое понятие о красоте, но красота ради собственного удовольствия относительна. Ведь то, что кажется красивым одному, другому может казаться уродливым. Нужно уметь отличать относительный, обособленный взгляд на мир, и общий, абсолютный. Мерилом такого отличия может служить правило: все, что делается в интересах Абсолюта — красиво, в личных интересах — безобразно. Красота, которую используют в личных целях, уродлива. Именно это желание наслаждаться красотой стоит за стремлением к свободе. Но такая свобода ведет к рабству. Красота принадлежит Кришне. Все существует ради Него, а не ради нашего удовольствия. Он — истинный наслаждающийся. Красиво только то, что нравится Кришне. Эталоном красоты должно быть то, что красиво с абсолютной точки зрения, т.е. с точки зрения Самого Абсолюта. Рассматривать красоту с корыстной, обособленной точки зрения не только неправильно, но и губительно.

Что такое красота? Это объект наслаждения. Чьего наслаждения? Если моего, то это прямая дорога к гибели. Если Кришны, то это путь к абсолютной гармонии. Когда мы видим прекрасное, то первое, о чем надо подумать: "Как хорошо, что Кришна может этим наслаждаться". Это единственно правильный взгляд на мир. Взгляд, обращенный к Центру: "Все красивое и доброе, что я вижу, напоминает мне о Кришне, о том, что Он наслаждается этим. Если это вкусное блюдо, пусть Кришна насладится им, а я наслажусь — после Него. Мое существование целиком зависит от Него. Все хорошее, что есть у меня в жизни, это радость, которую испытывает Он".

Все следует оценивать через призму Его наслаждений, и только потом — своих. Сарва-бхутешу ях пашйед бхагавад-бхавам-атманах — "мое" означает "то, что выгодно Кришне". "Мне приятно только то, что приятно Кришне. Любое наслаждение предназначается Ему. Я же буду получать удовольствие от того, что Ему приятно. Я хочу, чтобы мое сознание было всегда обращено к Кришне. Красота, которой наслаждаются обособленные существа, опасна и уродлива. Все сущее, а, следовательно, красота, создано только для Его наслаждения. Он сотворил красоту для Себя, и она существует для Него". Подобное мироощущение — цель вайшнава, поскольку оно присуще высочайшему и глубочайшему пласту бытия, который находится по ту сторону неодушевленного мира, в области ниргуны. Все остальное — поверхностное, временное и несущественное (сагуна). Вырваться из лап сагуны — наша первоочередная задача. Под обособленной выгодой подразумеваются не только личные, но и клановые интересы — семьи, города, страны, человека как биологического вида (в ущерб, например, птицам, зверям и насекомым). Круг обособленных интересов может быть очень большим, но не бесконечным. Полное отсутствие корысти — это служение Кришне. Кто не служит Высшему Центру, тот служит себе. Самые правильные отношения с окружающими это те, в которых присутствует Кришна, которые строятся с точки зрения Его интересов. Любые отношения, с кем бы то ни было, в том числе дружеские, должны строиться на основе интересов Кришны. Все должно делаться ради Него. Деловые и личные отношения, планы на будущее — все должно быть связано с Ним, с Центром Мироздания. Тогда любой результат будет исходить от Абсолютного Блага, и тогда от яда, который отравляет наше существование, не останется и следа.

Итак, наше взаимодействие с окружающим миром должно осуществляться через Кришну или Его подлинных слуг — гуру и вайшнавов, чьи цели неотличимы от целей Кришны. Гуру и вайшнавы — единственные, на кого можно положиться. В жизни следует руководствоваться ущербной мирской моралью, а идеей Абсолютного Блага. Если взаимоотношения между относительными центрами сознания строятся с учетом интересов Абсолюта, то результатом этих отношений будет прасадам — то, что Абсолютный Центр милостиво предлагает нам. Это не только правильное, но и радостное мировосприятие. Всякий, кто оказывается в мире служения — в Высшей сфере бытия, непременно испытывает радость. Без нее служение — лишь обязанность, продиктованная корыстью. Достигнув сферы Абсолютного Блага, душа обнаруживает, что жизнь в самопожертвовании не только существует, но и является единственно возможной, что жить можно, только ежеминутно жертвуя собой.

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: ешаба чходата парана харау — "Шри Вриндаван и его окрестности будят во мне такие дорогие воспоминания о Кришне. Отнять их у меня, все равно, что отнять жизнь. Я словно погружаюсь в волны нектара, которые уносят меня ко Всевышнему в облике Кришны и кришна - лиле. Радха-кунда, Говардхан, Ямуна с ее живописными берегами, наполняют мою жизнь смыслом, потому что помогают не забывать о Кришне, а значит, находиться в сознании Кришны, лицезреть разные его ипостаси. Если Радха-кунда, Говардхан и Ямуна уйдут из моего сознания, Кришна покинет меня, что сделает мою жизнь невозможной — радха-кунда тата-кунджа-кутира говардхана-парвата-ямуна-тира. Окружая меня, они не дают мне расстаться с жизнью. Воспоминания о том, что окружает Кришну, мне дороже жизни! Кусума саровара, манаса-ганга, калинданандини випула-таранга кхага мрига-кула малая-батаса — озеро у подножья Говардхана по пути из Матхуры на Радха-кунду, река, омывающая священный Говардхан, волны Ямуны, птицы и звери, нежный весенний ветерок — сколько в них упоения! Благодаря ним Кришна становится ближе! Не будь их, я бы расстался с жизнью! При виде такой красоты мое сознание мгновенно переносится к Кришне, к Его играм и спутникам. Сколько в них блаженства и упоения! Когда-нибудь волны этого блаженства захлестнут меня!».

радхакундатата-кунджакутира

говардханапарвата ямунатира

кусумасаровара манасаганга

клинданандини випула-таранга

вамшивата гокула дхирасамира

вриндавана-тару латика-ванира

кхага-мригакула малая-батаса

маюра бхрамара мурали-виласа

вену шринга падачихна мегхамала

васанта шашанка шанкхакаратала

югала виласе анукула джани

лилавиласа-удипака мани

ешаба чходата парана харау

бхакативинода кахе шуна кана

туя уддипака хамара Парана

 

Укромные места в рощах на берегах Радха-кунды,

Гора Говардхана, берег реки Ямуны,

Озеро Кусума-саровара, река Манаса-ганга;

Бегущие волны Ямуны, дочери Солнца;

Место танца раса; Гокула, нежный ветерок;

Деревья, мелодия струн вины, заросли ветас во Врадже;

Птицы и звери, пьянящий весенний аромат;

Павлины, шмели, сладкие песни флейты;

Флейта, рожок; следы Его стоп; гряда облаков в небе;

Весенний цвет, луна; звучащая раковина, цимбалы;

Я знаю, все это окружает игры Божественной Четы.

Я чувствую, как это вызывает у Господа желание играть.

Я не расстанусь с тем, что так дорого моему сердцу,

Без этого я умру.

«Услышь меня, О Кан,- рыдает Бхактивинод,-

Ты — единственный свет моей жизни!».

 

Так Шрила Бхактивинод Тхакур описывает Вриндаван. Во Вриндаване царит необычайная сердечность, его обитатели приветливы, они ждут нас. Там наш родной дом, наши близкие. Сварупе сабара хая голоките стхите: в своем первоначальном состоянии душа — обитатель той области бытия. Сейчас мы находимся за ее пределами. Наше сознание скользит по поверхности, по оболочкам, скрывающим сверхсубъективный мир, в центре которого находится Вриндаван. Эти оболочки — наше тело, психика и т.п., т.е., безжизненная скорлупа, поверхностное вещество, а внутри живет суть, или дух. Лишь стряхнув с себя все оболочки: телесную, психическую и даже такие, как стремление к абсолютному покою и свободе, стремление на Вайкунтху (мир служения по расчету), можно попасть в страну Враджа. Если во всем видеть добро и во всех — друзей, то в глубине своего существа ты обнаружишь Вриндаван. В душе открывается безграничный мир, обитатели которого — наши друзья и близкие. Они с радостью разделят с нами блаженство и упоение. Об этом проповедовал Махапрабху. Он говорил: "Вы родом из блаженной страны Вриндаван. Почему вы обрекаете себя на страдания, друзья мои? Вы дети блаженной земли (амритасья - путрах), чего вы ищите в бесплодной пустыне страданий? Ваша родина щедра и любвиобильна, но вы обитаете в мертвой пустыне. Разве это разумно? Вернитесь! Отпряньте от смертельной отравы прелестей бренного мира! Не убивайте себя снова и снова! Не обольщайтесь иллюзией (майей). Она смертельно опасна. Иллюзия — коварная ведьма. Не поддавайтесь ее чарам, ступайте за Мной. Я приведу вас домой".

С этим призывом в мир пришли Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Нитьянанда Прабху. Не пытайтесь овладеть сверхъестественными силами. Стремление обладать тем, что недоступно другим, вас не возвысит. Добиваясь освобождения (мукти) и власти над силами природы (сиддхи), вы неизбежно попадете в какую-нибудь ловушку и рискуете погибнуть. Направляясь на юг, вы окажетесь в Бхимаруле-варули, осином гнезде ненасытных желаний (карма - канда), пойдете на запад — угодите к Якше, лживому призраку, олицетворяющему растворение в Безграничном Абсолюте с помощью сверхъестественных сил (йога - сиддх), что равносильно смерти; на севере вас поджидает черный удав Аджагара, в его объятиях вы растворитесь в Абсолютном Духе, о чем мечтают поборники освобождения через знание (гьяна - марги), не подозревая, что это тоже путь к смерти.

Дороги на юг, на запад и на север заманчивы, но там вас подстерегает смерть. Лучше и безопаснее последовать на восток, за Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, а Он поможет нам в этом пути, ведущем к сокровищам нашего сердца. Этот путь возможен для каждого, он радостен и приятен. Там, куда зовет Махапрабху, наш дом, наши друзья и доброжелатели. Махапрабху и Шримад - Бхагаватам сошли в этот мир, чтобы показать нам путь домой в лоно нашей семьи. Гаура Хари бол!

 

 

Глава Двенадцатая

Где Каждое Слово — Песня

"Там, где играет звучит Божественная флейта, каждое слово — песня, а каждый шаг — танец…".

(Шри Брахма-самхита)

«Каждое слово — песня», но песня не нашей сферы бытия. Это звуки другого мира. Они настолько чудесны и нежны, что их можно слышать только сердцем. В том мире каждое движение красиво и созвучно общей мелодии. Там всё танцует и поет под музыку Божественной флейты. Каждое слово — песня (катха-ганам), каждое движение — танец (натьям гаманам апи). Это Страна Красоты и Любви. Там все создано из красоты. Там все проникнуто Божественной Красотой. Там обитает первопричина всего сущего. Она так очаровательна и прекрасна, что сердце и душа замирают. Первопричина всего сущего играет на флейте настолько чарующе, что, услышав эту мелодию, душа не в состоянии шелохнуться.

И эта страна действительно существует. Именно с ней связаны наши надежды (радхика-мадхавашам). Надо лишь молиться, чтобы однажды ощутить потребность оказаться в том краю, где жизнь течет подобно прекрасной мелодии, где всё танцует под флейту Кришны. Эта музыка настолько чудесна, что способна извлечь душу из тела и увести за собой.

Услышав чарующий звук Его флейты, душа ощущает желание выйти из тела и стать частью этой мелодии. Но самое удивительное, что тело испытывает то же самое — каждая его клеточка хочет слиться с нею. Можно ли такое представить. Приблизившись к источнику красоты, глаза хотят отделиться от тела, чтобы объединиться с объектом влечения. То же самое происходит с остальными чувствами. Они соперничают друг с другом. Они, как отдельные субъекты сознания, начинают ненавидеть тело, которое мешает им соединиться с объектом своего влечения. Руки, ноги, кожа — независимо друг от друга стремятся туда, откуда доносится мелодия флейты. Примерно так чувствует себя душа, соприкоснувшись с Прекрасной Реальностью, источником Любви и Красоты. "О тело, зачем ты держишь нас. Отпусти нас на свободу. Мы не в силах сопротивляться зову этой флейты".

Однажды, во время паломничества вокруг Вриндавана (Враджа - парикрамы), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада стал спрашивать учеников, какие Игры Господа и Его преданных и какое место во Вриндаване привлекает их больше всего? Я ответил, что чувствую особое расположение к Кадамкханди, к месту, где совершал бхаджану Шрила Рупа Госвами. Это находится на полпути между Нандаграмом и Яватом, там жил Рупа Госвами, там же он написал Шри-Бхакти-расамрита-синдху. Для меня это место обладает особой притягательностью. Через два года, когда мы снова были со Шрилой Прабхупадой на Радха-кунде, он вдруг произнес: «Вот твое место. Место твоего служения».

Сначала я не понял, что он имеет в виду. Почему мне предначертано служить в Кадамкханди — там, где жил Рупа Госвами? Потом я вспомнил, что два года назад Шрила Прабхупада спрашивал, какое место во Вриндаване нам нравится больше всего. Все это время он помнил наши ответы, и снова оказавшись там, он указал место моего служения.

Наш учитель Шрила Прабхупада уделял особое внимание ручи - парикши — склонности ученика к той или иной лиле и "клане" служения. В обязанности учителя (ачарьи) входит указывать ученику место его служения, определять, где ученик чувствует себя наиболее естественно и спокойно. Помогать ученику на пути в страну его чаяний.

Учитель определяет место служения, но это полдела — ученик еще должен суметь туда дойти. В одиночку это почти невозможно. И каждого, кто помогает нам на этом пути, следует считать гуру, учителем (шикша - гуру и дикша - гуру). Тот, кто протягивает руку помощи, — поводырь в страну, где обитает моя семья, где я буду чувствовать себя счастливым (радхика-мадхавашам прапто пратхитах крипая шри-гурум там нато 'сми). Духовный учитель помогает душе найти место служения, учит, к чему стремиться и как найти свое прибежище. Всеми победами и, в конечном итоге, возвращением в Обитель Бога, мы обязаны духовному учителю. Он — наша жизнь и душа, наш повелитель. Он — капитан на моем корабле (гуру - карна - дхарам). Если я буду повиноваться ему, он приведет меня в дом, где меня любят и ждут.

В Ведах человеческая форма жизни сравнивается с кораблем. Наш духовный учитель — это капитан, которому мы доверяем корабль — ум, чувства и тело, и смиренно просим его привести нас к месту назначения, в обитель гармонии. Живому существу очень редко выпадает удача родиться в человеческом облике, и тот, кто не пользуется этой возможностью, чтобы выбраться из мира ложной реальности, совершает большую ошибку. Кто не пытается вырваться из круговорота перерождений, тот подобен самоубийце. Он рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы родиться. В океане материального бытия мы плывем по волнам рождений и смертей, и без помощи опытного капитана нам не достичь берега — страны, где душа обретает умиротворение. Поэтому в Бхагаватам говорится, что всякий, кто не просит помощи у духовного учителя — самоубийца, ибо добровольно обрекает себя на смерть.

нри-дехам адьям сулабхам судурлабхах

плавам сукалпам гуру-карнадхарам

маянукулена набхасватеритам

пуман бхавабдхим на тарет са атмаха

Шримад-Бхагаватам, (11.20.17)

Господь заключает: "Этот океан бороздят бесчисленные суда. Я — ветер, надувающий их паруса. Гуру — капитан. Корабль — человеческое тело. Душа, которой довелось забраться на борт этого судна, под названием человеческое тело, должна спастись из океана рождений и смертей".

Мир, действительно, бескрайний океан, где легко сбиться с курса и кануть в пучину рождений и смертей. Кто знает, сколько жизней пройдет, прежде чем душе опять предоставится возможность попасть на борт судна — в человеческое тело. Однажды, выпав за борт, она оказывается под волнами рождений и смертей, которые накатываются на нее снова и снова:

джанма-мритью-джара-вьядхи-

духкха-дошанурдарша-нам

"Душа то погружается в пучину океана, то оказывается на поверхности. В одиночку ей ни за что не достичь берега. Поэтому воспользуйся попутным ветром и доверь духовному учителю управление штурвалом. Корабль все равно обречен на гибель, но пока не поздно, постарайся добраться до места назначения — Страны Любви и Красоты. Но если корабль опять потонет — в этом некого винить, кроме себя: ты в очередной раз совершаешь самоубийство".

Шри Чайтанья Махапрабху выбирает, кому оказать милость, а кому нет, но Шри Нитьянанда Прабху одаривает милостью каждого, кого встречает на Своем пути, не спрашивая согласия. Махапрабху выбирает достойных, а Нитьянанда Прабху — благоволит ко всем. Такого Его милосердие. Для Него не существует достойных и недостойных. Он милостив к каждому.

Не пытайтесь обращаться к Шри Шри Радхе и Кришне, минуя Господа Нитьянанду — хена нитаи вине бхаи радха-кришна паите наи. Поэтому наш дорогой Шрипад Бхактиведанта Свами Махарадж подчеркивал насколько важно просить о милости Нитьянанду Прабху. Шри Нитьянанда — это Сам Господь Баларама, Он единственная надежда падших. Не делая различия между достойными и недостойными, Он настоящее сокровище для грешников, отчаявшихся и нищих духом. Господь Гауранга не ко всем одинаково великодушен. Нитьянанда Прабху не делает никаких различий — Он само милосердие. Поэтому, прежде чем идти к Махапрабху, молите о милости Нитьянанду Прабху. А потом по милости Махапрабху вы легко найдете Шри Шри Радха-Говинду во Вриндаване. Таков путь, указанный нам свыше.