Историческая модель культурного человека.

Всякий человек есть человек определенной культуры, национальной, религиозной, городской, семейной, западной, восточной и т.д.. Но значит ли это, что он - культурный человек? Кого можно отнести к культурным людям?

Об этом мыслители размышляли давно. И построили даже своеобразные «модели» культурного человека. Они были различными в разные времена, но многое их объединяло.

Первой в истории моделью культурного человека считается античная, или платоновская модель. Существовала она одновременно с древнекитайской, конфуцианской моделью. Платон и Конфуций - это античный и древнекитайский философы (VI в.). Согласно этой модели, культурным человеком можно считать человека образованного, умеющего владеть собой (самообладание), нравственного. Такими качествами, по мнению Платона, должны были обладать правители и их окружение.

Тип человека - атлет, что включает в себя физическое и духовное совершенство. Это связано с тем, что уже в самом общем подходе к миру, космосу античный грек утверждал эстетические категории, тесно связанные между со

бой, пронизывающие всю античную культуру и получившие развитие в античном искусстве - красота, мера, гармония. Но тело гармоническое и прекрасное -лишь часть гармонической личности. Она должна сочетать в себе и духовное совершенство. Достигнуть идеала можно упражнениями, воспитанием, образованием, считали древние греки.

Следующая за античностью эпоха Средневековья выдвинула совершенно отличные от античности требования к культурному человеку. Это религиозное образование и религиозная мораль. Тип человека - аскет.

Главный чертой духовной культуры средневековья являлось доминирование христианской религии. Она выступала как новая мировоззренческая опора сознания, выражала запросы на святую, чистую жизнь, возникающие у человека, утомленного плотским активизмом поздней римской античности.

Научное мировоззрение реализовывалось в системе образования. Прежде всего оно выступало как образование религиозное - в соборных (приходских) монастырских школах, где ученики читали и комментировали Библию, труды отцов церкви. Богословские знания доминировали и в светском образовании (городские школы), а также в университетах, появившихся в XI в. Средневековая наука выступает как осмысление авторитарных данных Библии. По мнению церковных идеологов, греховным является всякое знание, если оно не имеет своей целью познание Бога.

Сущность нравственного идеала средневековой христианской идеологии представляется единством Веры, Надежды, Любви. В этой триаде Вера выступает как особое состояние духа, как ведущая к Богу святая простота. Надежда олицетворяет идею спасения от греха с помощью Бога через загробное воздаяние, путь к которому - смирение, следование образцам освященного церковью поведения. Любовь понимается как любовь к Богу, как связь, устремление к нему человека.

Отсюда происходит переход от античного атлета, живущего в гармонии с миром, земными радостями, к типу человека - аскету, устремленному к духовному единству с Богом. Образ аскета - человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божей помощью, отказывающийся от всех мирских благ.

Эпоха Возрождения (XIV - XVI в.) выдвинула гуманистическую модель культурного человека, главное требование которой - широкая образованность, нравственность. Тип человека эпохи Возрождения - гуманист. (Слово питапйаБ в переводе с латинского - человеческая природа, человеческое достоинство).

Приведшая к культурному застою средневековая христианская идеология по отношению к человеку вызвала волну протеста среди ведущих деятелей культуры, которые заявили о своем стремлении преодолеть наследие Средневековья и возродить ценности и идеалы античности. В утвержденной системе ценностей на первый план выдвигаются идеи гуманизма. Гуманизм в эту эпоху развивается как крупное идейное движение: он охватывает деятелей культуры и искусства, включает в свои ряды купечество, чиновничество и даже высшие религиозные сферы - папскую канцелярию. Мировоззрение эпохи Возрождения можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура миро

здания не Бог, а человек. Бог - начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество - не продукт Божей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными чертами передового человека того времени. Человек обрел крылья, произошел взлет человеческой мысли. Поэтому именно эпоха Возрождения дала миру такое обилие выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделяющихся среди людей своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.

Отсюда тип человека - гуманист.

Именно гуманисты воспринимали человека как наиболее прекрасное и совершенное творение Бога, рассматривая библейское выражение «по образу и подобию» как основание для распространения на него созидательных, творческих функций, видя его предназначение на Земле в активном созидательном действии, познании и преобразовании мира, в украшении его своим трудом, развитии искусств, наук и ремесел.

Эпоха Нового Времени (XVII - начало XIX в.) выдвинула такие требования к модели культурного человека, как специализация в одной области знания. Эта тенденция реально отражала процесс разделения труда. Бурное развитие отраслевых наук потребовало от человека большого профессионализма. Научная революция XVII в. отличалась необычной силой и стремительностью, она широко раздвинула перед человеком горизонты пространства и времени. Из созерцателя и наблюдателя происходивших явлений человек становился испытателем природы, принуждая её подчиниться своей воле, и именно так раскрывать свои тайны.

Научное знание поднимало на качественно иной уровень систему общественного сознания в целом. Наука выступала как носитель и выразитель в духовном мире человека, в его культуре объективного, общезначимого содержания, равно обязательного для всех - независимо от классово-сословных, национально-расовых или каких либо иных различий между людьми.

Становление науки, постепенно всё более плотное вхождение её в ткань общественной жизни завершило собой формирование рационализма как отличительной черты и образа мысли, и образа жизни человека Нового времени.

XVIII век - век Просвещения. В это время рационалистические парадигмы культуры стали идейной основой в политической борьбе с феодальным, абсолютистским строем. Тип человека сформировался как просветитель. Вольтер и Руссо во Франции, Гёте и Шиллер в Германии, Юм в Англии, Ломоносов и Радищев в России - все великие просветители-гуманисты XVIII столетия выступали как убежденные сторонники и защитники человеческой свободы, широкого и универсального развития личности, непримиримые противники рабства и деспотизма.

Наконец, наше время тоже явилось важной вехой на пути построения моделей культурного человека. Широкое образование, планетарное мышление,

культурный плюрализм, нравственность явились основными требованиями к современному культурному человеку.

Развитие современной культуры, основанной на небывалом росте научно-технического прогресса, потребительское отношение к природе, её неограниченная эксплуатация породили экологическую проблему, возникновение неизлечимых болезней, алкоголизм, наркоманию и другие глобальные проблемы, которые нельзя разрешить поодиночке. Поэтому современное время выдвинуло требование владения планетарным мышлением. Что это значит? Великие мыслители современности понимали это как осознание человечества как единого существа. Так русский философ, публицист В. Соловьёв в работе «Русская идея» писал: «Мы должны рассматривать человечество в его целом, как великое собирательное существо или социальный организм, живые члены которого представляют различные нации. С этой точки зрения очевидно, что ни один народ не может жить в себе, через себя, и для себя но жизнь каждого народа представляет лишь определенное участие в общей жизни человечества».

В своих «Размышлениях натуралиста» В. Вернадский писал: «Человек впервые реально понял, что он житель планеты и может - должен - мыслить и действовать в новом аспекте, не только в аспекте отдельной личности, семьи, рода, государства или их союзов, но и в планетном аспекте».

Человек должен по возможности владеть комплексным знанием. Чтобы уметь подойти к проблемам со всех сторон, различных точек зрения. Он одновременно и эколог, и политик, и психолог и юрист. Он должен знать языки, на которых говорят другие люди планеты.

ХХ век накопил огромное количество оружия массового уничтожения. Этому способствовали две мировые войны, разделение мира на два антагонистических лагеря - капиталистический и социалистический. Накопленным оружием сотни раз можно уничтожить весь земной шар. Поэтому важнейшим для нашего времени является требование культурного плюрализма - стремление мирным путем разрешить все спорные вопросы. Он предусматривает компромиссы, консенсусы, диалоги, контакты, взаимодействие. Уважение прав человека, признание правомерного существования всех культур и самое главное толерантность (терпимость).

Если мы проанализируем схему исторических моделей культурного человека, то увидим, что во все времена основными требованиями к культурному человеку были образованность и нравственность.

Типология культуры

Спенсер выдвигает концепцию однолинейного развития человечества, в соответствии с которой этапы человеческого прогресса жестко предопределены, так же как эволюция индивида от детства к зрелости. ʼʼКак между детством и зрелостью нет коротких путей, дающих возможность избежать утомительного процесса роста и развития посредством незаметного приращения, так же нет другого пути от низших форм социальной жизни к высшим, кроме как минуя небольшие последовательные изменения... Этот процесс нельзя сократить и его следует пройти с должным терпениемʼʼ [11, р.
Размещено на реф.рф402—403]. Спенсер, особенно в ранних своих работах, изображает процесс эволюции неослабевающим, неизменным и постоянно присутствующим. ʼʼИзменение от однородности к разнородности проявляется в прогрессе цивилизации в целом, а также в прогрессе каждой нации; оно до сих пор продолжается с возрастающей скоростьюʼʼ [4, р. Размещено на реф.рф19].

Но в своих зрелых произведениях Спенсер, возможно, под влиянием разочарований в связи с ʼʼколлективистскимʼʼ курсом, который приняло английское общество к концу XIX в., признает, что, хотя эволюция человечества в целом остается уверенной, определенные общества могут не только прогрессировать, но и отступать вспять. ʼʼВ случае если брать всю совокупность обществ, эволюцию можно считать неизбежной... тем не менее ее нельзя считать неизбежной или даже вероятной для каждого отдельного обществаʼʼ [9, р. Размещено на реф.рф96]. ʼʼХотя нынешняя теория деградации является несостоятельной, теория прогресса в своей первоначальной форме мне также кажется несостоятельной... Возможно и, я верю, вероятно, что регресс так же част, как и прогрессʼʼ [9,р. Размещено на реф.рф95]. ʼʼСоциальный организм, — указывал Спенсер, — как и индивидуальный организм, претерпевает изменения, пока он не достигнет равновесия с окружающими условиями; только после этого он продолжает свое существование без дальнейших структурных измененийʼʼ [9, р. Размещено на реф.рф96]. В случае если такое равновесие достигается, эволюция продолжает ʼʼпроявлять себя только в прогрессирующей интеграции, которая заканчивается жестокостью и практически прекращаетсяʼʼ [9, р. Размещено на реф.рф95].

Спенсер в целом не настаивал на необратимости развития общества по предопределенным этапам. Наоборот, он придерживался мнения, что они развиваются как ответ на их социальное и естественное, природное окружение.

ʼʼКак и другие виды прогресса, социальный прогресс не является линейным, а расходится и распространяется... Распространяясь по всей земле, человечество обнаруживало окружение различного характера и в каждом случае возникала социальная жизнь, частично предопределенная предыдущей социальной жизнью, частично определяемая влиянием новых условий; таким образом, размножающиеся группы приобретают различия то значительные, то незначительные: возникают роды и стереотипы обществʼʼ [9, р. Размещено на реф.рф331].

Спенсер, подчеркивая отличие своей концепции от концепций сторонников теорий однолинейных этапов, таких, как, к примеру, Конт, писал: ʼʼΤᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, среди других ошибочных концепций возникает еще одна серьезная ошибка, что различные формы общества, представленные у дикарей и в цивилизованных расах в мире, являются не чем иным, как различными этапами эволюции одной формы; истина же состоит по сути в том, что социальные типы, так же как и индивидуальные организмы, не образуют единого ряда, а классифицируются по расходящимся и распространяющимся группамʼʼ [И, р. Размещено на реф.рф329]. Эволюционная теория Спенсера благодаря включению в нее факторов застоя и регресса становится несомненно более гибкой, хотя и теряет свою цельность.

В культурной антропологии существуют две тенденции, которые "спорят" между собой: тенденция культурного релятивизма и тенденция универсализма.

Тенденция культурного релятивизма проявляется в подчеркивании различий между культурами разных народов; подразумеваются различия в восприятии, мышлении, мироощущении. Все культуры рассматриваются как равные по значимости, но качественно разные. Эта тенденция реализуется в концепции типологии культур Р. Бенедикт, в теории ментальности Л. Леви-Брюля, в гипотезе различия в восприятии у разных народов. Р. Бенедикт доказывала уникальность культуры каждого народа, в результате чего формируются разные национальные типы личности.

Одним из основоположников школы культурного релятивизма является видный американский ученый, этнограф Мелвилл Джон Херсковиц (1895-1963). Свои взгляды он обобщил в работах "Аккультурация" (1942), "Человек и его творения" (1948), "Культурная антропология" (1952). Общий культурно-исторический процесс представляет сумму разнонаправленно развивающихся культур. Культура выступает как созданная человеком среда обитания, как неповторимая уникальная модель, которая проявляется в присущих каждому народу специфических системах ценностей, часто несопоставимых с системами других народов. В культуре каждого народа, считал М. Дж. Херсковиц, всегда есть некий "культурный фокус" - самая существенная черта этой культуры.

Историю человечества М. Дж. Херсковиц рассматривал как сумму самостоятельно развивающихся культур и цивилизаций, видя источник динамики культур в их единстве и изменчивости. М. Дж. Херсковиц отделил понятие "культура" от понятия "общество". По его представлению, культура - это способ жизни людей, а общество есть организованный агрегат взаимодействующих индивидов, ведущих определенный образ жизни; т.е. общество состоит из людей, а способ поведения, ими избираемый, есть их культура.

Одним из главных понятий М. Дж. Херсковица является "инкультурация", под которой он понимал вхождение индивида в конкретную форму культуры. Основное содержание инкультурации состоит в усвоении особенностей мышления и действий, моделей поведения, составляющих культуру. Особенность процесса инкультурации заключается в том, что, начинаясь в детстве с приобретения навыков в еде, речи, поведении и т.п., она продолжается в виде совершенствования навыков и во взрослом состоянии. Поэтому в процессе инкультурации М. Дж. Херсковиц выделил два уровня - детство и зрелость. Главная задача для человека на первом уровне - усваивать культурные нормы, этикет, традиции, религию, т.е. овладевать предшествующим культурным опытом. Первый уровень инкультурации - это механизм, обеспечивающий стабильность культуры. Основная особенность второго уровня инкультурации состоит в том, что у человека появляется возможность не принимать или отрицать какие-либо культурные явления, следовательно, вносить в культуру соответствующие изменения. Этот уровень инкультурации детерминирует изменения в культуре, предоставляя для этого альтернативные возможности и допуская новаторство в поведении и мышлении. Таким образом, по М. Дж. Херсковицу, инкультурация - это процесс, не только обеспечивающий воспроизводство "культурного человека", но и содержащий механизм осуществления изменений.

Положения культурного релятивизма М. Дж. Херсковица таковы:

o все культуры имеют равные права на существование независимо от уровня их развития;

o ценности каждой культуры относительны и обнаруживают себя только в рамках данной культуры;

o европейская культура является лишь одним из путей культурного развития. Другие культуры уникальны и самобытны из-за собственных путей развития;

o для каждой культуры характерны различные этнокультурные стереотипы поведения, которые составляют основу системы ценностей данной культуры.