Степени единства и согласия. Общественные отношения или как вести себя в обществе.

 

В Коране затронуты все стороны данного вопроса и освещён в нём прямой путь.

Посмотри, как обязан правитель и обладатель власти относиться к своему обществу: «Опусти своё крыло перед верующими, которые следуют за тобой (будь добр и милосерден к ним)» (26:215).

«По милости Аллаха ты был мягок к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах» (3:159).

Посмотри, как должно население относиться к своим правителям: «О верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Теперь посмотри на обязанность человека по отношению к своему особому обществу, к детям и жене: «О верующие! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют всё, что им велено» (66:6).

Мусульманину необходимо быть осторожным и осмотрительным, дабы его семья не подтолкнула к оставлению шариатских предписаний, и если он узнает о чём-то неподобающем, ему велено прощать и проявлять снисходительность. Первый шаг — осторожность и осмотрительность, второй — прощение и великодушие: «О верующие! Воистину, среди ваших жён и ваших детей есть враги вам. Если же вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (64:14).

Посмотри, как представители общества должны относиться друг к другу: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помянёте назидание» (16:90).

«О верующие! Избегайте многих предположений (подозрений), ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга» (49:12).

«Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте друг друга и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками» (49:11).

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (5:2).

«Воистину, верующие — братья» (49:10).

«…совещаются между собой о делах» (42:38)…

Ни один представитель общества, кем бы он не был не может спастись от нападок и враждебности со стороны окружающих его людей и джиннов:

«Человеку тяжело освободиться от противника и неприятеля, даже если он уединится на вершине горы».

Вот почему он нуждается в лечении этой масштабной болезни. Всевышний разъяснил в трёх местах Своей Книги целительные средства. Так, необходимо отстраниться от человеческой враждебности и ответить добром. Но невозможно избежать дьявольской агрессии, кроме как через взывание с мольбой к Аллаху о защите от зла сатаны.

1) В конце суры «аль-Аа‘раф (Ограды)» говорится относительно людских обидчиков: «Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд» (7:199), а также о противниках из дьяволов: «А если сатана станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он — Слышащий, Знающий» (7:200).

2) В суре «аль-Му’минун (Верующие)» сообщается относительно людских обидчиков: «Оттолкни зло тем, что лучше. Мы лучше знаем то, что они приписывают» (23:96), а также о другом противнике: «Скажи: “Господи! Я прибегаю к Тебе от наваждений дьяволов. Я прибегаю к Тебе, Господи, дабы они не приближались ко мне”» (23:97–98).

3) В суре «Разъяснены», в ней Всевышний добавил, что такое небесное лечение искоренит тот дьявольский недуг, однако оно даётся только обладателям огромной и великой доли хорошего нрава в этом мире и большой награды в Вечной жизни.

Он сказал о людской вражде: «Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий родственник. Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей» (41:34–35), а также об агрессорах из числа джиннов: «А если тебя коснётся наваждение от сатаны, то прибегай к защите Аллаха, ибо Он — Слышащий, Знающий» (41:36).

В другом месте Он пояснил, что такая уступчивость, добродеяние и мягкость применяется к мусульманам, а не к (воюющим) неверным:

«…то Аллах приведёт других людей, которых Он будит любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими» (5:54).

«Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (48:29).

«О Пророк! Борись с неверными и лицемерами и будь суров к ним» (9:73).

— «Проявление строгости в ситуации, где нужна мягкость, указывает на глупость и нерассудительность. Проявление же мягкости в ситуации, где нужна строгость, является слабостью и малодушием.

И если упомянут о податливости, ответь: “Для этого есть свои ситуации, а неуместная любезность и сговорчивость парня всего лишь невежество”».

ЭКОНОМИКА

 

В Коране разъяснены её принципы, к которым возвращаются все ответвления. Экономические вопросы имеют две основы:

Первая: умение лучшим образом приобрести денежные средства (имущества).

Вторая: умение правильно распорядиться ими и потратить на нужные цели.

Посмотри, как Аллах открыл в Своей Книге начало пути приобретения капитала через причины, соответствующие порядочности и религиозности, и осветил эту дорогу:

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха (посредством торговли…) и часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете» (62:10).

«…одни странствуют по земле в поисках милости Аллаха» (73:20).

«На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа» (2:198).

«…а только посредством торговли по обоюдному вашему согласию» (4:29).

«…Аллах дозволил торговлю» (2:275).

«Вкушайте то, что вы получили дозволенным и честным путём» (8:69)…

Посмотри, как Он велит экономность в расходах: «Не позволяй своей руке быть прикованной к шее (не будь скуп), и не раскрывай её во всю длину (не расточительствуй)» (17:29).

«Когда они делают пожертвования, то не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями» (25:67).

«Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Излишек”» (2:219).

Посмотри, как Он запрещает тратить деньги на запретное: «Они будут расходовать его (имущество, чтобы сбить с прямого Аллаха), а затем будут сожалеть об этом» (8:36).

ПОЛИТИКА

 

В Коране пролит свет на её принципы, особенности и направления. Ведь политика, в смысле управления делами, делится на два вида: внешняя и внутренняя.

Внешняя политика опирается на две основы:

Во-первых, подготовка военной силы и мощи, достаточной для подавления наступлений врага и для уничтожения его. Всевышний сказал об этом: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, дабы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

Во-вторых, сплочение единых рядов (верующих) вокруг этой силы. Всевышний сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разобщайтесь» (3:103).

«…и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил» (8:46).

В Коране разъяснены положения, связанные с перемирием, договорами о прекращении войны, расторжением мирных соглашений в определенных случаях, к примеру:

«Соблюдайте же договор с ними до истечёния срока» (9:4).

«Пока они верны вам, вы тоже будьте верны им» (9:7).

«А если ты опасаешься измены со стороны людей, то отбрось договорные обязательства, чтобы все оказались равны» (8:58).

«В день великого паломничества Аллах и Его посланник объявят людям о том, что Аллах и Его посланник отрекаются от многобожников» (9:3).

Всевышний велел проявлять осторожность и не давать врагам возможности для атаки и осуществления коварных планов. Он сказал: «О верующие! Соблюдайте осторожность» (4:71).

«…пусть они помолятся вместе с тобой, будут осторожны и возьмут своё оружие. Неверующим хотелось бы, чтобы вы беспечно отнеслись к своему оружию» (4:102)…

Внутренняя политика возвращается к установлению безопасности и спокойствия внутри общества, к ликвидации преступности и к восстановлению справедливости в правах.

Есть шесть главных ценностей, на оберегании которых сконцентрирована исламская внутренняя политика:

1) Религия: шариат направлен в первую очередь на сохранение религии. Поэтому Пророк, мир и благословение Аллаха ему и его семье, приказал: «Если мусульманин отрекся от своей религии, то убейте его» ^([5]). Это максимальная мера удержания от замены и утраты своей истинной веры.

2) Человеческая жизнь: Аллах узаконил в Коране возмездие для её сохранения: «Возмездие спасает вам жизнь» (2:179).

«Вам предписано возмездие за убитых» (2:178).

«Если кто-либо убит несправедливо, то Мы уже предоставили его правопреемнику полную власть» (17:33).

3) Разум: тексты Корана побуждают хранить здравый рассудок. Всевышний сказал: «О верующие! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете» (5:90).

В хадисе сообщается: «Любой опьяняющий напиток запретен. Всё, что опьяняет в больших объёмах, запретно и в малых» [6].

4) Род: для его защиты Аллах установил меру наказания за прелюбодеяние: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (24:2).

5) Честь и достоинство: для её оберегания Аллах предписал высекать за необоснованные обвинения в мерзости и непристойности: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырёх свидетелей, высеките восемьдесят раз» (24:4).

6) Имущество и собственность: для его неприкосновенности Господь узаконил отсечение кисти за воровство: «Вору и воровке отсекайте руки в воздания за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха» (5:38).

Итак, становится очевидным, что для достижения всех внутренних и внешних благ обществу достаточно руководствоваться Кораном.