Для людей пара, страдающих болезнями влаги

Внешние проявления:

крепкое телосложение; полнота; толстая, влажная кожа с бледным оттенком; широкое и круглое лицо; обильный волосяной покров; крупный нос; большие и влажные глаза; толстые губы; крупные и белые зубы; большие кисти и стопы (част холодные и влажные); широкие ногти.

Эмоциональность: склонность к сентиментальности и банальностям, неразговорчивость, тугодумие.

Внутренние проявления: тяжесть в теле; вялость; апатия; озноб; отрыжка и рвота; головокружения; пониженная температура тела; снижение интеллекта; сонливость; у женщин — небольшие спазмы при менструации; потеря остроты обоняния и вкуса; частые позывы на мочеиспускание;

вялость потенции; плохое пищеварение с пучением живота; усиленное сердцебиение; боли в груди и горле (часто с затруднением дыхания); боли в пояснице, желудке, селезенке и почках.

 

Обычные процедуры:

согревающие компрессы; физическая и умственная нагрузка; очистительные ритуалы; лечение гипнозом; голодание; чтение текстов; растирания; прием в малых дозах препаратов, повышающих тонус; изгнание духов прижиганием и высасыванием.

Последнюю группу лечить труднее всего, поскольку-дисбаланс вызывают нарушения в протекании сразу двух энергий: тюй ныхы (Неба) и таси ныхы (Земли), о чем речь пойдет в следующих главах. Люди пара вообще, как правило, не хотят принимать наставления целителя, считая, что причина их недомогания заключается в чем-то ином. Им нужно больше двигаться, лучшее лекарство для них — работа.

При первичном обследовании необходимо помнить, что наличие даже нескольких симптомов не дает права однозначно причислять пациента к тому или иному типу. Для более или менее точной диагностики необходимо восемь и более проявлений, обнаруженных сразу. Если целитель определил тип больного, он должен проверить, не вызвано ли обострение внешними неблагоприятными факторами, и назначить ему иной распорядок жизни и рацион питания. Иногда этого бывает достаточно, чтобы больной резко пошел на поправку, а в ряде случаев перемена обстановки вообще приводит к выздоровлению.

Следующие таблицы помогут начинающему цсли- телю-практпку понять суть болезни и произвести первые манипуляции над духами их спровоцировавшими.

Для людей холода

неблагоприятные факторы	благоприятные факторы
холод	жара
зима	лето
старость	размышления о человеке
физические усилия	умственная работа
подвижность	покой
недосыпание	дневной сон
зависть	чтение сказаний и притч
частые половые сношения	умеренные половые сношения
холодный душ	согревающие ванны
волнение	уравновешенность
голодание	своевременное питание
некалорийная пища	питательная пища
холодная пища	горячая пища
легкая пища	тяжелая пища
грубая пища	кислая пища
горькая пища	сладкая пища
пресная пища	соленая пища
сухая пища	маслянистая пища
постная пища	острая пища
Для людей жара
неблагоприятные факторы	благоприятные факторы
жара	холод
л его	зима
зрелость	размышления о Вселенной
тяжелая работа	отдых
спортивные состязания	статические медитации
дневной сон	перемена рода деятельности
гнев	спокойствие
гордыня	чтение сказаний и мифов
полонос воздержание	умеренные половые сношения
горячие панны	холодный душ
острая ншца	пресная пища
горячая пища	холодная пища
маслянистая пища	вяжущая пища
кислая пища	сладкая пища
соленая пища	горькая пища
плохоперсвариваемая пища	легкоусваиваемая пища

 

Для людей пара

неблагоприятные факторы	благоприятные факторы
сырость	сухость
прохлада	тепло
осень, весна	лето, зима
детство	размышления о жизни
вялость	подвижность
сон после еды и днем	занятость
незнание	умс твенная работа
безделие	физическая работа
половое воздержание	частые сексуальные сношения
переедание	умеренная еда
холодная или остывшая пиша	теплая (слегка подогретая) нища
тяжелая пн и да	легкая пища
жирная пища	грубая пища
сырая пища (овощи)	пища, приготовленная на огне
маслянис тая пгаца	вяжущая пища
горькая пища	острая пища
сладкая пища	кислая пища
пережаренная	хорошо приготовленная пища
или недоваренная пища

 

СИСТЕМА ТРЕХ ВЗРЫВОВ ТУВИНСКОГО ШАМАНА Н. ООРЖАКА [17]

В тувинском языке слово «шаман» звучит как «хам» («кам»). Этот термин имеет, помимо основного, скрытый смысл, зашифрованный в трёх буквах — «X», «А», «М». Первый звук «X» — эго «хайлыг»[18] — «зло», которое причиняет страдание. «А» имеет значение «аарыг» — «болезнь», а «М» — эго «меге», переводимое, как «обман». Таким образом получается, что хам[19] — это че-

човек, который обманывает болезнь, избавляет других от страданий. Прежде всего он работает с духами болезней, а не с людьми. Вообще, настоящие шаманы не печат людей, а помогают им лечиться самостоятельно и даже заставляют их работать над собой. Если человек по каким-либо причинам не может успокоиться, изменить свой взгляд на жизнь, шаман намеренно помещает в него страх. Он говорит, что злая сила пришла от предков, она может погубить человека в молодости и перенестись на его детей и внуков. В ходе камлания шаман призывает духов-помощников, предков и открывает пациент)' третий глаз, особую точку, расположенную чуть выше бровей (чокыр Тигра). После выяснения причин стрессового состояния эго помогает поднять интуицию человека, чтобы он сам вспомнил начало конфликта и свои ощущения при этом. Затем шаман притягивает прошлое и будущее больного в его настоящее. Сознание пациента расширяется и приходит исцеление. Вообще, для достижения чего бы то ни было требуется объединение трех сил.

Начало всего есть дыхание. Многие болезни происходят из-за того, что человек неправильно дышит. Страх или злоба вызывают нарушения в дыхании, и у человека буквально подкашиваются ноги[20].

Любое желание, любое творчество, любая болезнь начинаются со взрыва. Чтобы приблизиться к пониманию того, что представляет из себя этот взрыв, можно прибегнуть к следующему описанию. Как известно, окружающее отражается в человеческом глазу вверх ногами и только в сознании переворачивается вновь, то есть происходит взрыв (см. рис. 49). Таким образом, изображение проходит через несколько стадий: прямое — на поверхности глаза, обратное — внутри глаза и вновь прямое — в мозгу. Спровоцировать взрыв может все что угодно. Всего существует три источника взрыва: взрыв сознания, взрыв духа и взрыв души[21]. Любое начинание управляется сознанием, центр которого находится в точке Тигра. Изменения происходят с помощью силы духа, исходящей из Пустоты и поднимающейся из Черепахи. Остановка зависит от силы души с центром в Пауке.

Сознание — это зерно, посаженное во Вселенной для самораскрытия и роста. Оно периодически склонно взрываться, особенно когда знания приобретаются. но не используются, что становится причиной жизни в иллюзиях. Болезни как раз и питаются этим. Сознание объединяет силы Огня и Воды[22] в теле человека. От их баланса непосредственно зависит здоровье. Сознание также является генератором будущего и аккумулятором прошлого, из которого человек черпает свою силу для творчества. Оно всегда хочет понять, хочет творить. Связывая прошлое и будущее с на стоящим, шаман даст ход выздоровлению. Только так можно исцелить человека. Во время ритуала сознание позвращается в настоящее, очищается, но зло не переходит в будущее и не отражается на детях. При этом сила предков из прошлого перетекает в настоящее и способствует выздоровлению и достижению поставленной цели. Взрыв сознания часто происходит у одаренных, интеллектуальных людей, стремящихся к знаниям. Часто они живут в своем собственном воображении. принимая энергию из прошлого и будущего, но не используя настоящего. При этом нередко пропадает вдохновение. Им нужно остановиться, успокоить душу, притянуть ее в настоящее и вернуть силу духа, связь с которой была утрачена. Шаману, чтобы найти ее, необходимо сосредоточиться на своем сознании. Когда оно откроется, придут помощники и ответят на любые вопросы.

Дух — это пространство, находящееся внутри и вовне нас. Каждая вещь притягивается духом. Он создает Пустоту, которую мы в обычном состоянии сознания не используем и не ощущаем. Мы не умеем расслабляться и поэтому не можем понять силу духа. Шаманы знают закон, согласно которому исцеление напрямую зависит от расслабления. Сила духа находится в суставах. Чем больше расслабление, тем лучше проходит исцеление. Именно дух создает спокойствие, поэтому шаман всегда хочет почувствовать, найти его, чтобы начать использовать отраженную энергию взрыва в созидательных целях. Духовный взрыв может произойти во время обряда посвящения. Человек при этом может просто сойти с ума. Взрыв о тбрасывает человека в его собственное будущее, отличное от будущего окружающих его людей. Такого человека можно вылечить, если заставить его выполнять обычную тяжелую работу. Неумение войти в силу пространства своего духа влечет за собой навязчивые мысли.

Под душой следует понимать любые желания, возникающие в сознании: ощущение времени: тягу к творчеству и т. д. Мы знаем, что желание всегда сопровождается взрывом. Это душа заставляет сознание взрываться. Часто это приводит к болезням, вызванным страхами, той силой, которая разрушает самого человека. Взрыв души переносит сознание из настоящего в прошлое. Шаман своими силами останавливает время. Простые люди, как правило, не могут этого сделать, потому что все время торопятся и потому совершают ошибки.

При взрыве любого происхождения в голове образуется некая расходящаяся волна. Это похоже на взрыв звезды, вызванный давлением силы. Если принять, что человек является зеркальной копией Вселенной, то звезду можно отождествить с сердцем. Взрывная волна, вызванная, например, стрессом, вначале поражает горло (чокыр Паука). В это время человек ощущает, что в его дыхании произошел сбой: либо оно прервалось, либо участилось. Далее волна опускается в низ живота (чокыр Черепахи), а затем поднимается и останавливается в солнечном сплетении (чокыр Быка) (см. рис. 50 а). При этом пропадает аппетит и нарушается сон. Даже мысль может быть зажата между ребрами, и тогда возникает ощущение «камня в груди». С течением времени взрывная волна, S-образно связывающая эти центры, пропадает, но вызванные ею нарушения остаются (см. рис. 50 б). Шаман при работе с пациентом должен вновь восстановить эту волну, чтобы в сознании возникла связь между прошлым и будущим. Только тогда, когда человек знает причину своей болезни, он может выздороветь. Источник болезни(тот или иной взрыв) иногда находится так далеко в прошлом, что проецируется на больного от его предков.

 

Именно с помощью духа шаман может понять это, так как дух притягивает прошлое, а душа всегда бежит, не замечая ничего вокруг. Для того чтобы восстановить утерянные связи между временами, шаман искусственно вызывает у пациента тог или иной взрыв, который, отразившись на сознании больного, производит необходимые действия.

Каждое сказанное слово шамана должно стать отражением состояния сознания. Песня шамана, исполняемая во время камлания, имеет цель расслабить у пациента душу, освободить голову от мыслей, очистить все энергетические центры. Прежде всего это касается горлового пения, при котором вибрация от производимого звука бывает трех видов. Сила сознания сосредотачивается в голове, в чокырах Тигра и Медведя; сила души находится в шее и в груди, в чокырах Паука и н Цапли; сила духа пребывает в животе, в чокырах Быка, Черепахи и Оленя. В начале нужно запеть внутри себя, почувствовать все чокыры, а затем выпустить голос наружу. Силой духа он поднимется из живота до груди, а затем выйдет из горла. Та или иная практика горлового пения основывается на разных чокырах, а их соединение рождает вариации стиля. Хорошее исполнение подразумевает свободное владение всеми стилями.

Ритуал должен соответствовать желаниям пациента, его представлениям. Его не следует выполнять более двух раз. Если после второго камлания человек так и не захотел ничего менять в самом себе, то шаман отказывается с ним работать, считая это оскорбительным. В Туве перед камланием больного часто сажают на шкуру черной собаки, липом к открытому огню, чтобы впереди он ощущал тепло и защит)', а позади — холод и страх. Шаман растирает рукой больному грудную клетку и живот, чтобы освободить зажатое пространство легких, сердца и помочь расслабиться. При этом он нашептывает ободряющие слова: «все будет хорошо», «все пройдет», «не бойся, я буду тебя лечить, буду уводить болезнь». Затем шаман начинает ходить по кругу, бьет в бубен, призывает духов, подражает голосам животных. Человек пугается, а иногда кричит и плачет. Тогда шаман должен

сказать ему: «Давай, давай! Плачь, кричи!» У больного происходит эмоциональный взрыв. Страх выбивается страхом, и наступает освобождение. Все зло уходит в черную шкуру. После проведения обряда шаман предлагает пациенту встать и походить по шкуре ногами, то есть растоптать все свои невзгоды и болезни.

Чтобы помирить супругов, наладить климат в семье, шаману в первую очередь необходимо разобраться, почему происходят ссоры, а затем провести обряд прощения. Само создание семьи является ритуалом. Большинство людей считают, что ошиблись в первом браке, но на самом деле они просто не нашли общий язык, не научились прощать друг друга. Если супруги так и не нащупают точку соприкосновения, не придут к взаимопониманию, то и в последующем браке они столкнутся с тем же самым.

Шаманские способы целительства мало кто может понять, потому что ныне мы вступили в Эру Души с ее бесконечными войнами. Потом наступит Эра Духа — Отца Вселенной, эпоха управления временем. Затем придет Эра Сознания — период, когда само сознание освободится силой духа. Тогда любой взрыв уже не будет нести разрушение, а станет созидающим. Сознание объединит дух и душу в единое целое и воспарит над ними силой творчества.

 

V. БОЛЕЗНИ И ДУХИ

ВОЗНИКНОВЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ

О том, откуда берутся болезни, существует множество мифов, но все они, по сути, сводятся к одному.* человек заболевает из-за своего неправильного отношения к Природе, законы которой передаются непосвященным через систему табу. Часто запреты кажутся на первый взгляд лишенными смысла, и люди легко нарушают их, не понимая глубинной сути, скрывающейся за вроде бы наивными предостережениями. Болезнь при этом может проявиться двояко: из-за вызванного дисбаланса природных сил и из- за самого по себе переступания запретной черты, за которым следует сожаление о содеянном и мысли о грехе. Если же причина болезни человеком или лечащим его шаманом не раскрыта, то она лишь затаивается и возникает вновь при первом удобном случае или переходит в следующее кармическое воплощение.

В представлении якутов и бурят болезни появились из-за того, что Первый Шаман отказался покоряться судьбе и признавать предрешенность самого мира. Видя упрямство Первого Шамана, Творец захо

тел испытать его и похитил душу молодой девушки. Для надежности он поместил ее в бутылку и заткнул горлышко пальцем. Первый Шаман сразу смекнул что к чему и, превратившись в желтого паука, укусил Творца в лицо. Творец дернулся, палец выскочил из горлышка, и душа девушки ускользнула. Тогда Творец рассердился и наслал на Первого Шамана огонь. Из огня выскочила жаба, и от нее-то и произошли все злые духи, с которыми Первый Шаман начал вести борьбу.

Североамериканские индейцы полагают, что болезни произошли от животных, которые возмутились неразумными поступками человека. Первыми захотели воевать с людьми медведи. Они сделали себе луки, но медвежьи когти запутались в тетиве. Потом совет держали олени во главе со своим вождем Олененком. Они решили наказать тех охотников, которые истребляют оленей без разбора и не проводят ритуал прощения. Встретив людей, олени предупредили их, что в наказание нерадивые охотники обязательно заболеют. «И теперь, едва охотник убьет оленя, вождь Олененок, невидимый и быстрый как ветер, тут как тут и тихонько спрашивает убитого оленя: “Говорил ли тебе охотник слова прощения?” Если да — Олененок тотчас уходит, если нет — идет по следу охотника до самой хижины и насылает на него болезнь»[23]. После этого стали держать совет рыбы и пресмыкающиеся. Перечислив все обиды на человека, они порешили наслать на него болезнетворные сны о тухлой рыбе и змеях. Затем собрались птицы, насекомые и мелкие зверьки под предводительством Гусеницы. «Виноват человек! Виноват человек!» — закричали они. Только бурундук захотел заступиться за людей, но возмущенные собратья исполосовали его шкуру когтями. Звери стали придумывать различные болезни, и если бы у них не иссякла фантазия, люди уже давно бы погибли. Деревья и другие растения не участвовали в этом совете, а устроили свой, договорившись о том. что отныне будут приходить на помощь человеку по первому' зову и лечить его недуги. Гак появились болезни и лекарства. Теперь индейцы говорят: «Если случится, что доктор не знает, какое лекарство прописать больному, духи растений тихонько-тихонько шепнут ему на ухо».

Этот миф о происхождении болезней можно встретиться у многих индейских племен, правда, связь патологического изменения с конкретным видом животных у разных тотемических братств не всегда одинакова. Известнейший этнограф Клод Леви-Строс, проанализировавший эту' взаимозависимость в своей книге «Первобытное мышление», выделяет такие верования:

«Раздраженные людьми, животные насылают на них болезни; растения, союзники людей, дают отпор, предоставляя им лекарственные средства. Важный момент заключается в том, что каждый природный вид обладает одной болезнью либо одним специфическим лекарственным средством. Так, у чикасав считается, что боли в желудке и боли в ноге зависят от змеи, рвота — от собаки, боли в челюсти — от оленя, боли в животе — от медведя, дизентерия — от вонючки, носовые кровотечения — от белки, желтуха — от выдры, беспокойства внизу живота и в мочевом пузыре — от крота, спазмы — от орла, болезни глаз и сонливость — от совы, боли в суставах — от гремучей змеи и т. д.

Такие же верования существуют у пима Аризоны, приписывающих боли в горле — барсуку; опухоли, головные боли и лихорадку' — медведю, болезни горла и лег- них — оленю, болезни в раннем детстве — собаке и койоту, боли в желудке — суслик)' или крысе прерий, язвы — одной американской разновидности зайца (jack rabbit), запор — мыши, носовое кровотечение — тамиас (земляная белка), кровотечения — ястребу-перепелятнику и орлу, сифилитические язвы — грифу; детские лихорадки — ядозубу (“монстр Гила"), ревматизм — жабовидной ящерице (“рогатая жаба”), белую лихорадку — ящерице, болезни печени и желудка — гремучей змее, язвы и параличи — черепахе, внутренние болезни — бабочке и т. д.»

Во многих мифах очень явственно звучит мысль о виновности человека перед окружающей Природой. Совершая зло но отношению к ней, он становится открытым для болезнетворных духов. Но что согласно учениям шаманов есть основа зла? Прежде всего это неведение, предстающее в виде страстей: гнева, похоти, зависти, гордыни, жадности. А что есть лекарство? Шаманы говорят, что только уничтожение страстей может прояснить разум. Чтобы овладеть своими страстями необходимо трансформировать их во что-то другое. Например, уважение побеждает зависть. «Если ты не умеешь делать того, что умеет другой, то у тебя есть одна возможность уравняться с ним — выразить ему свое уважение, зависть лишь покажет, насколько ты ничтожен»,— пишет автор романа «Белый шаман» Н. Шундик, ссылаясь на рассказы чукотских стариков.

Человек вообще живет среди соблазнов и страстей, вожделений и ненависти, которые, по словам Мэнли П. Холла, сжигают его душу и пожирают его тело. «Любая болезнь человека — это болезнь его души,— утверждает тувинская шаманка Альбина Тава-Самбу.— Человек будет здоров, не будет болеть, будет долго жить, если он станет почитать Природу, как храм, и жить с ней в гармонии. Он может пользоваться ее

дарами, но не причинять ей при этом вреда». От родителей болезнь может перейти и к ребенку, поскольку' их тотемы до поры являются и хранителями детской души. На Чукотке верят, что если охотник прольет кровь детеныша, то его собственному' ребенку приснится кошмар. А вместе со страшными снами приходят тоска, помрачение души и болезнь.

Чтобы разобраться с причинами болезни, шаман- цеЛитель проводит специальное камлание, на котором спрашивает своих духов-помощников, что же дурного совершил больной. Тувинский этнограф и основатель общества шаманов «Дунгур» («Бубен») М. Б. Кенин- Лопсан приводит один алгыш (ритуальное песнопение, обращенное к духам), записанный от Серээ Хер- тека, в котором шаман, прислушиваясь к ответам духов, поочередно перечисляет различные беды:

Разве это проклятие того шамана.

Кто тяжело кричит в тех;*алах?

Разве это заклятие птицы-турпана,

Что кричит в полосатых тальниках?

1оворишь, что это от воды и от земли?

Неужель она так испугалась и так брезговала?

Говоришь, что она там нагадила.

Где родник вдали берет свое начало?

Идите же туда и проверьте правду.

Что она сделала, когда и где?

Да, у самого начала родника Женщина, кстати, пролила воду И там показала свой позор баба,—

Итак, от этого идет вся беда.

Там же водится один паук.

Он ночью подкрадется к окаянной бабе,—

И сам хозяин моря Успа,—

Не свою дочь и не своего сына,—

А отправил сюда своего разведчика.

Чтобы он запретил не делать больше этого.

Да. говорят, что девушка заболела оттого.

Что сама опозорила святую воду аржаан.

 

Далее идут наставления о том, что необходимо сделать, дабы достичь выздоровления:

Очищайте же сами (юдниковую воду.

Устройте же большой праздник.

Где грудинка и курдюк должны быть. *

Пусть будут стрельба из лука, борьба хуреш и бег.

П страстные состязания, и веселые игры.

И они навсегда очистят грязь и позор.

Ваша дочь сияет улыбкой.

Но она с чужим человеком имела связь.

Дымом можжевельника продымите (1неды этого проклятого бродяги.

У нее в животе, во внутреннем органе.

Уже лежит ребенок двухмесячный.

Пройдет время, и наступит день.

И я приду к вам. чтобы творить счастье.

Как видим, приведенный нами алгмш начинается со слов о том, что возможная причина болезни — проклятье умершего шамана. Эта причина почти всегда ставится на первое место, гак как согласно поверьям некоторые шаманы после смерти обращаются в злых духов, а злые духи как раз и считаются главными виновниками возникновения болезней. Нередко на здоровье могут повлиять даже умершие родственники, если над захоронением не был совершен специальный обряд проводов души. В этом случае душа начинает метаться и вытягивать жизненные силы у своих живых потомков. Когда же погребальный ритуал совершен, болезнь отступает.

Кроме страстей, нарушающих нормальную циркуляцию энергетических потоков в организме и приводящих к вторжению чужеродных сил, болезнь может быть вызвана и физиологическими причинами: ранением, неправильным питанием, перегрузкой тела и т. п. «Поедание растения или животного — способ заявки на их силу, усвоение их магии,— пишет Г. Маккена в книге “Пища богов".— В своих вкусовых восприятиях и в погоне за разнообразием пищевых ощущений мы заметно отличаемся даже от наших со- братьев-приматов. Когда-то наши новые навыки всеядности и развивающийся мозг с его способностью обрабатывать чувственные данные совпали в счастливом понимании, что пища может быть переживанием. Родилась гастрономия — родилась, чтобы примкнуть к фармакологии, которая явно должна ей предшествовать, поскольку поддержание здоровья регулированием диеты наблюдается у многих животных... Меняющаяся диета, или всеядность, означает подверженность непрестанному изменению химического равновесия. Организм может регулировать это равновесие с помощью внутренних процессов, но в конечном счете мутагенные влияния нарастают, и значительно больше, чем обычно, число генетически вариантных индивидов приносится в жертву естественному отбору. Результатом же этого отбора являются ускоренные изменения нервной организации, состояний сознания и поведения. Ни одно изменение не является постоянным, каждое дает место другому. Все находится в потоке». Но в этом потоке есть вещи совершенно не допустимые для человеческого организма. Некоторые хорошо известные и повсеместно употребляемые продукты неизменно приводят к ущемлению жизненной силы и провоцируют развитие болезней, вне зависимости от принадлежности к той или иной энергетической организации человека. Прежде всего это алкоголь (в-том числе на основе хмеля) и сахар. Эти две неизменные составляющие западной жизни суживают сознание и приводят к увеличению эго. Очень вредны изделия из взбитого молока (мороженое, кремы), газированные напитки, соевые продукты, жевательная резинка (кроме естественной смолы), генетически измененные продукты, а также изделия, содержащие любые пищевые добавки, консерванты и искусственные красители. Все это ослабляет человека, а многие химические компоненты вообще не выводятся из организма, входя в него инородной частью. Именно это и имеется в виду, когда говорят о шлаках, засоряющих тело. Если шаман увидел причину болезни в неправильном питании, он обычно назначает полное очищение организма, включающее окуривание можжевельником и полынью, пост или особую диету, слабительные, баню (если нет противопоказаний) и т. п.

 

 

 

Необходимо помнить, что болезнь не вторгается в человека, чистого сердцем, и духи не могут ему ничем навредить. Если же человек идет на поводу-у своих низменных желаний, подвержен неуправляемым страстям, то он всегда будет служить мишенью для чужеродных сил. Изменив структуру организма, болезнь становится полноправным хозяином как тела, так и души человека. В запущенных случаях он уже перестает мыслить, как разумное существо, и начинает противиться лечению. Это уже сами злые духи кричат его устами, отстаивая право на существование внутри захваченной материальной оболочки. Выдающийся вождь индейцев лакотов, философ, шаман и провидец Эхака Сапа (Черный Лось) говорил: «Всякий человек, приверженный чувствам и предметам этого мира, живет в невежестве и пожираем змеями — сущностями своих собственных страстей».

ЗЛЫЕ ДУХИ

Согласно архаичным представлениям шаманизма возникновение болезней, а также злых духов и тотемов, их насылающих, восходит к первичным этапам Творения и, прямо или косвенно, связано с самим Создателем Вселенной — Великим Духом. С помощью болезнетворных духов происходит саморегуляция законов Природы и кара за их невыполнение. Само же Высшее Существо остается пассивным, совмещая в самом себе через символизм двухголовой Матери-Прародительницы и добрые, и злые начала.

Все негативные по отношению к человеку силы часто объединяются в облик Первой Смерти — хозяйки и повелительницы болезней. Например, у коряков Смерть предстает как злой колду н Калау, который похищает жертву, приносимую во время целитсльского сеанса «Тому, кто вверху», в результате чего болезнь заканчивается летальным исходом. В мифах Смерть часто действует в содружестве с подчиненными ей зловредными духами и выступает в роли судьи, ведь она может не только покарать человека за прегрешения, но и даровать ему выздоровление и жизнь. В шаманских ритуалах перечисление заслуг больного и принижение его недобрых дел, то есть своеобразная попытка обмануть Смерть, являются важной частью процесса исцеления. Наравне с этим используются и другие приемы, самым интересным из которых можно назвать обряд сосания груди.

В древнегрузинском предании «Оспа и корь» рассказывается о человеке, который во время эпидемии попал на гору, где жили духи болезней. Поднявшись на вершину, он увидел обнаженную женщину, стирающую белье в прозрачном роднике. У нее были такие

большие груди, что она закинула их за спину и поэтому не увидела, как человек подкрался к ней сзади и коснулся зубами ее сосков. Он сделал это, чтобы заручиться поддержкой в незнакомой стране, ведь по традиционным представлениям, человек, коснувшийся губами женской груди, становится для женщины приемным сыном, даже если обряд был произве- Рис. 54. Мать болезней Д«^н ее согласия. Женщина оказалась матерью братьев Оспы и Кори. Она отвела человека в дом и показала ему столб, обитый человеческими глазами. Когда он спросил ее, что это означает, мать болезней ответила: «Сколько испортит мой сын глаз у людей, столько несет сюда и прибивает к столбу. Тогда лишь губит он глаза людям, если во время болезни пылят в доме или же льют на огонь воду». В это время вернулись Оспа и Корь. Мать попросила Оспу доставить человека домой целым и невредимым. Оспа сказал: «Я только от бога... Завтра шлет он чуму на его соседей. Отошлю я его с нею». Мать Оспы и Кори показала человеку жилища других болезней и сообщила, что только у 11асморка нет здесь своей постоянной землянки. Затем человека вручили Чуме, и она благополучно доставила его домой.

Столб с глазами, упомянутый в мифе, есть не что иное, как символ держателя жизненной силы, предстающей у многих народов Севера и Сибири в виде глаза. Например, у нганасан зародыш, исток жизни обозначается как «сейме» — «глаза». Сейме рожает Земля-Мать и вкладывает их в чрево людям и животным:

«Моу-Нямы — Земля-Мать много глаз в себе носит.

Как баба ли. олень ли, собака ли пустая будет — им в брюхо кладет. Песцам кладет, волкам, оленям, бабам всем, рыбам, гусям, имеющим горло дямада,— всем кладет...» Символ глаза, как известно, имеет и Солнце. У древних грузин богиня солнца Барбар-Бар- бол была еще и владычицей всех инфекционных болезней. Во время эпидемий в честь Барбар-Барбол устраивался особый ритуал. Девушки и юноши, одетые в белое и красное, носились в танце вокруг больного, окропляя его настоем роз и фиалок, воспевая гимны и возжигая ореховое масло. Нганасаны Таймыра также обозначали глазом не только эмбрион и Зем- лю-Мать, но и Солнце как источник жизненного тепла: «Вот мамка глаз оказалась видом как маленькая девочка. 11а лбу у ней оказалось солнце, на груди семь месяцев»[24].

Моу-Нямы, раздававшая жизнь-глаза всем своим детям, содержала внутри себя и чумы различных

болезнетворных духов. Экстатически погружаясь в ее чрево во время камлания, шаманы находили эти жилища и спрашивали духов, не возьмут ли те откуп. Один из последних признанных нганасанских шаманов Иван Горнок на камлании во время возведения «чистого чума» так описал процесс испрошения о жертве: «...Вот наши люди теперь болеют, к этой немощи в гости пришли. Он не сидел здесь на земле, он сидел на середине дальнего шеста нового чума. Мы сказали немощи: “Какой тебе подарок нужен?” Он говорит: “Мне особенного подарка не нужно. Ведь я только работник. У меня есть хозяин. Хозяин посылал меня смотреть землю: “Есть там люди или нет, посмотри. Как только найдешь людей, пятнай их»,— так говорил хозяин.— Если впереди меня голодная немощь придет, наверное, всю землю опустошать станет, мне пая не оставит. И вот, сколько людей не найдешь до прихода голодной немощи, пятнай тело, пятнай ухо. Когда голодная немощь придет, пятнанных брать не станет... Вот я думаю в этом чуме жить. Вот когда ты перестанешь камлать, нюки[25] снимешь, тогда, наверное, с четырех сторон четыре ветра дуть станут. Как я тогда спать стану? Ветры, наверное, дуть станут. Если очень мне хочешь дать подарок, я тебе посоветую, какой подарок дать,— русский ситец. Им ты обмотай чу м, когда нюки снимешь. Тогда четыре ветра дуть не станут. Смотри, у меня парки-то нет. Когда куском ситца чум обматывать станешь, на моем теле эта заплатка как бы паркой будет. Вот больше мне подарка не нужно. Если так сделаешь, ни одного человека не возьмешь, пусть все заболевают, всех оставим живыми.— Вот, бабушка. только не делай ничего худого людям моей стороны”. На это бабушка отвечает: “...Вот если бы ты ко мне пришел лечить больного, я бы тебе шею свернула. Вот если бы ты лечил больного, я сердитой была бы. Я думала, что бубен зарычал ради больного, нынче ты новый чум справляешь, свою веру выполняешь, этим ты мне не мешаешь. Оттого мои слова мирные. Вот ты долго стоял здесь, теперь следуй своей дорогой”».

Таким образом можно прийти к главным представлениям шаманского целительства, гласящим, что истоки жизни и смерть находятся в одних руках, а болезни не отрицательны сами по себе: построенный И. Горно- ком «чистый чум» во время камлания превращается в жилище немощи; солнце посылает на землю и силу процветания, и смертельную оспу. Болезнь дает человеку возможность задуматься о своей жизни и предоставляет шанс исправить свой неверный путь. Именно поэтому тувинский шаман Николай Ооржак неоднократно подчеркивал на своих камланиях, что шаманы не лечат болезни, а помогают лечиться самим пациентам, то есть психологически и мистически открывают им новое видение, новый взгляд на то, что казалось само собой разумеющимся.

Шаманское посвящение — это всегда болезнь, часто очень тяжелая и смертельно опасная. Ведь ключи к прозрению находятся у самой Первичной Смерти, с которой кандидат заключает договор через тот же обряд сосания груди. Вот что вспоминает о своей инициации якутский шаман Спиридон Герасимов: «Крепко связали меня пестрою веревкой и стали раскачивать люльку. Через некоторое время веревку развязали и, протыкая чем-то острым, пересчитали все мои кости и отдельные волокна мускулов и сказали: “Оказывается, у тебя одна кость и три мускульных волокна лишние". Огкуда-то появился человек, очень похожий на медведя, и сказал: “Дайте-ка этого человека мне”. Перед посвящаемым поставили большую миску и велели выхаркать в нее кровь. Затем обмакнули в нее несколько раз. Пришла женщина и предложила покормить Спиридона грудью, но он отказался. Тогда ему выкололи глаза, а, чтобы вернуть зрение, стали таскать его железными крюками, вставленными в переносицу. Потом будущего шамана доставили к Мировой Реке, чье течение движется в две стороны, и напоили водой. “Ты стал знаменитым шаманом, имеющим кровавое подножье”,— сказали ему, проколов уши спицей, дабы посвящаемый отныне мог слышать неслышимое для других».

 

 

Рис. 56. Битв;» шамана и его духов-помощников с синим чудовищем.

 

Рисунок маньчжурского шамана Туиьдэ, 1907 г.

 

В «Материалах по этнографии авамских и ведеев- ских тавгийцев» А. Попов приводит совершенно аналогичный рассказ, записанный у ненцев. Посвящаемый. заболев ветряной оспой, три дня лежит без сознания. В это время его относят на середину моря, и голос Оспы начинает вещать: «Ты получишь дар шама

на от Властелинов Вод. Твоим шаманским именем будет Хуоттарие (Ныряльщик)». Кандидат в шаманы поднимается на гору и встречает там нагую женщину, у которой сосет грудь. Она говорит ему: «Ты мой ребенок; только поэтому я позволяю тебе сосать мою грудь. Ты встретишь много препятствий и будешь очень измучен». Далее ему дают двух проводников — горностая и мышь, которые показывают дорогу в обитель Великой Болезни — оспы. Люди оспы вырывают его сердце, а духи бешенства и нервных расстройств даруют ему' понимание болезней. После многих истязаний Хуотта- рие становится настоящим шаманом.

Для правильной ориентации в состоянии транса шаману необходимо знать внешний облик различных духов болезней, которые, как мы видели, являются и источником страданий, и источником жизненной силы. Хакасы говорят, что народ оспы похож на людей солнечного мира и имеет глаза без радужной оболочки. «Во время болезни оспой хакасы устраивали домашний праздник,— пишет В. Бутанаев.— На стол ставили угощение, как будто бы принимая почетных гостей. “Большие гости" должны хорошо повеселиться и уйти. Если болезнь обострялась, то украдкой уводили у соседей скот (вместо которого затем возвращали свой), тайно забивали и горячим мясом кормили больного. Такая жертва называлась “стер". Происходил обмен души больного человека, которую похитила оспа, на душу жертвы. Если человек умирал, значит, он плохо встретил “гостей". Умсрпшй от оспы присоединялся к “гостям" и уходил в их страну». Примерно так же лечили оспу и корь алтайцы. Если заболевал ребенок, его одевали в новую рубаху и тщательно мыли иол в доме. Его родители переодевались во все чистое и ждали посещения Корь-ана — Матери-Кори. Она приходила

незримо и, поедая больное тело, делала его новым. Древние тюрки считали, что болезни посылает Ерла- хан, хозяин и оспы, и кори, и лихорадки, и сифилиса.

В доисламском Узбекистане духов болезней называли дэвами (см. рис. 57). Вместе с хромым предводителем их было тринадцать. Они выходили с наступлением темноты и искали нечистого мыслями человека, чтобы ударить его и полностью лишить рассудка. Хакасы называют духа, посылающего затмение разума, пон- чэр. Пончэр появляется во сне и навевает людям мысли

о самоубийстве. «Раньше белые шаманы пончэра контролировали, не давали ему шагу ступить,— рассказывает В. Гопоев.— Теперь их мало, и сил у них для такой бор1>бы не хватает». Помимо дэвов узбеки верили в сорок «желтых девушек», танцующих подлупой на поляне в лесу, и их многочисленных служанок. Если дуновение от их хоровода коснется человека, то он сойдет с ума или заболеет неизлечимой болезнью. На Чукотке духа безумия называют Къочагко. Его вскормила своей грудью Древовтыкающая Женщина, похитительница сына солнца. Къочатко вселяется в белого медведя и вылета

ет из его головы злым вороном, накликивающим беду. Встреча с Къочатко, духом или одержимым медведем, как правило, заканчивается гибелью для человека.

По традиционной тибетской медицине, «три яда» — страсть, гнев и тупость (от холода, жара и пара соответственно) — формируют 1080 болезнетворных препятствии, созданных тремя группами злых духов: 360 духов женского пола, отвечающих за вожделение; 360 духов мужского пола, управляющих гневливостью; 360 бесполых духов, генерируемых омраченностью (незнанием). Каждая группа дополнительно делится на два вида: кармические духи, ведающие болезнями, передающимися от воплощения к воплощению, и болезнетворные духи, вызывающие патологии из-за неправильного образа жизни. Помимо этого учитываются еще 360 духов, называемых «эчак», которые связаны с тем же количеством кровеносных сосудов. Эчаки приносят страх, волнение, беспокойство. Каждый дух имеет свое имя, титул, атриб)т, жилище и соотносится с определенной стороной света. Например, существует двенадцать различных демонов, нападающих на детей, находящихся иод воздействием эчак — страха. Вначале целитель отмечает у больного ребенка общие признаки, к которым относятся плач, вздрагивания, стоны, плохой сон, зевота, прикусывание нижней губы, царапание матери, иепринимание соска, выгибание шеи, закатывание глаз, рвота с пеной. Затем по частным признакам определяется конкретный демон:

Если (вселился) Са-га — бессонница, слабая память, пенистая рвота, ребенок кусает сосок и язык, смотрит в небо.

Если [вселился] Луг-гдонг — пучение живота, понос, рвота, кашель, покраснение глаз, дрожь в руках и ногах, ребенок стонет, сжимает кулачки.

Если [вселился] Кхйи-гдонг—дрожь, пот, рвота, обильный понос, ребенок зажмуривает глаза, сучит ногами.

Если [вселился] Йи-драгс—рвота, понос, кашель, вздрагивания, зевота, чувство горечи во рту, усыхание мяса.

[Признаки] болезней от демониц — Бйа-гдонг вызывает жар, понос, сыпь на нёбе, ребенок кривит язычок;

Срул-мо — понос, рвоту, икоту, сильную жажду, холодная Срул-мо — дрожь, урчание тонкой кишки, ребенок косит, одна сторона тела у него горячая, другая — холодная; слепая Срул-мо — глазки тусклые, отечные, понос, рвота, жар, кашель, отказ от груди;

Бжин-ргйас — лицо у ребенка яркое, жар, аппетита нет, на животе темная сеть сосудов;

Нам-гру — сперва понос массами синего цвета, потом икота; кривится ротик, жар и бледность;

Нам-гру-скем-по — жар. выпадение волос, разноцветный понос, у ребенка слабеет голос.

Есть два посла лас-мкхан, это — Ргйал-по и Бсен-мо. Если ребенка схватит Ргйал-по, он вздрагивает, дрожит, закатывает глаза, плачет на рассвете; если схватит Бсен-мо — у ребенка угнетенный вид, жар.

Если болезнь излечивается плохо, это значит, что демоны хотят отнять душу' ребенка или требу ют выкуп.

Если ребенок родился под плохой звездой, родился лицом вниз, родился в полночь, если нёбо у него почернело и нагнаивается, если ребенок отказывается от груди, плачет ночью, если у него разноцветный понос — это значит, что демон хочет взять его душу, и лечить такого ребенка будет трудно.

Если у ребенка сохнет рот, он облизывает губы, хочет есть и пить, но не может — это значит, демон требует выку п глуд и лечение будет легким[26].

Одержимость духами, то есть такой этап болезни, при котором больной не осознает себя больным, выражается через значительные изменения в характере и поведении человека. Он становится вспыльчивым, заносчивым, неуравновешенным; у него появляется путаница в мыслях и несогласованность в делах. Иногда подчиненность человека злым духам устанавливается с помощью пульсовой диагностики, во время которой ищут так называемые «паузы злых духов». Эти паузы возникают при неравномерном пульсе с разными интервалами, во время смены резкого и слабого биения. При паузах, отдаленных равным числом биений пульса, говорят о скорой смерти. Если интервал между паузами большой, значит, смерть придет не скоро, а если незначительный, то жить больному осталось всего ничего. Применение пульсовой диагностики может осветить не только класс тех или иных духов, но и дать более конкретное обозначение: Владыка, Свирепый, Защитница. Опасный, Хозяин Местности, Могущественный, Озерная Врачевательница и т. д.

У разных народов имеются свои собственные наименования злых духов и порождаемых ими невзгод. Нередко эти имена не совпадают даже у представителей одного и того же народа, проживающего в разных областях. Тем не менее, как правило, сходные по воздействию духи объединяются в одну группу потусторонних существ, а их имена отражают характер течения болезни. Например, древние славяне знали двенадцать девиц-лихорадок (горячек, трясовиц, ку- мох, ворчуш и т. д.), под которыми понимались не только разновидности лихорадок как таковых, но и многие другие болезни внутренних органов с теми же внешними проявлениями:

«Едина рече: мне имя Огния: коего человека поймаю, тот человек разгорится, аки пламень в печи, также я разжигаю всякаго человека. Вторая рече: мне имя Ледиха: я коего человека поймаю, тот человек не может в печи согреться. Третья рече: мне имя Желтая — аки цвет дубравный[27]. Четвертая рече: мне имя Глохня: котораго я поймаю, тот человек может глух быти. Шестая рече: имя мне Юдея: коего я человека поймаю, тот человек не может насытиться многим брашном. Седьмая рече: мне имя Корчея: коего человека поймаю, тот человек корчится вместе руками и ногами, не пьет, не ест. Восьмая рече: мне имя Грудея: котораго человека изловлю, лежу на грудях и выхожу храпом внутрь. Девятая рече: мне имя Проклятая: коего человека поймаю, лежу у сердца, аки лютая змея, и тот человек лежит трудно. Десятая рече: мне имя Ломеня: аки сильная буря древо ломит, тако же и аз ломаю кости и спину'. Одиннадцатая рече: мне имя Глядея коего человека поймаю, тому человеку сна нет, и приступить к нему и мутится...[28] Двенадцатая рече: мне имя Огнеястра: коего человека поймаю стараго, тот не может жив быти»[29].

Встречаются и другие описания лихорадок, создавая. в дополнение к приведенному', полную картину мира архаичных представлений у славян на рубеже XIX и XX веков. Следующий отрывок взят из наговора на проточную воду, которую потом гшли, использовали для умывания и поливали ей голову больного.

«I (ервая рече: имя мне есть Женнохолла и Трясови- ца. Трясу всякаго человека, что не может согретися в печи яже жар и хол[30] велик творю, озноб, подир и свер- бу творю... Вторая рече: имя мне Перемежающая и Дневная. Мучаю ежедневно, двухдневно, трехдневно, четырехдневно и недельно, месячно, да яже перемежаюсь разными новыми и недозванными болезнями, и немощами человека мучаю, и разные хвори, недуги и убо- жествы всякий навожу и все на свети бывшия и небывшия новыя болезни творю и открываю... Третья рече: имя мне Безумная. С ума сбродит, заговаривается, все мелет, говорит что попало, не знает людей и спит много и мало, не пьет, не ест, в нощи и на месте спать не даю. Беси, девицы и бабы приступают все. во очах видется и переставляется, яже в голове сижу, главу разбиваю, мозги ворочаю, ум мешаю, непорядок, дурь, припадок и как беснующую творю, шум и лом глав, и слепоту и сны разные, и многие пакости навожу... Четвертая рече: имя мне есть Переходная. Перехожу у человека но различным местам с места на место, ломлю кости, спину, поясшп(у, главу, руки, ноги; ною, сверблю, мощу, ложусь у человека под ребром, у сердца, поясницей, в боку, в животе, аки камень или перок возымаю, вздохнуть и стоя кашлять и проговорить не даю, с души мечу, душу занимаю и зажимаю, кашель и одышку'творю, сердце щемлю и ломлю, и сосу, сушу, крушу человека; тоску, ску ку, печаль, заботу, не веселие творю, аки бес претворяю... Пятая рече: имя мне Скорбная. Человеку разные немощи, недуги, хворости, убожествы, вреды, скорби и болезни вся кия творю внутри и наружи и яже, подобна порчи всякой делаю... Шестая рече: имя мне есть Раз- слабея. Расслабляю человека, аки мертва, немеют и дрожат все члены и суставы яже отнимаю, ход и владения бесчувствия ногам и рукам, корчу руки, ноги, жилы, и свожу, немоту и косноязычие творю, ум, память и чувство отнимаю и многия покости творю... Седьмая рече: имя мне есть Пухлая. Надымаю и разростаю у человека

Славяне называли двенадцать лихорадок «простоволосыми и простопоясыми девками», а христианизация привнесла и уточнение, что они есть дочери царя Ирода. В конце последнего наговора, когда «двенадцатая рсче», явственно меняется характер рассказа, что, скорее всего, обуславливается поздней христианской врезкой в языческий устный текст. По древнейшим поверьям сестры-лихорадки вместе с несколькими тысячами более мелких зловредных духов жили на рубеже познаваемого мира у моря, поэтому их иногда отождествляли с другими водяными существами и сообщали, что они имеют рыбьи лица.

Как и все остальные народы, славяне вообще и русские в частности, считали, что злые духи не могут одолеть человека, если он живет в «правде». Если же человек подвержен «кривде» (неправде, греху, обману, разнузданности, страстям), на него нападают несчастья и хвори (болезни). Зло, как и у народов Сибири, у славян сжигалось с проклятиями наговора в лучах зари. Позже заговоры стали записывать и носить в виде амулета вплоть до полного выздоровления.

Христианство загромоздило устно-поэтическое творчество кудесников именами святых, но так и не смогло за тысячелетие победить сам языческий дух славянских народов, точно так же, как в Азии буддистам не удалось искоренить шаманство. Вера в злых духов в западных городах сейчас сильно пошатнулась, забылись их имена, вместо бубна зазвучал церковный перезвон. Но люди от этого здоровыми не стали. Более того, появились тысячи новых болезней, и их список растет с каждым годом. На сегодняшний день описано около 30 ООО различных заболеваний, причем лечению поддаются только менее половины. Древний дух пон- чэр освободился из темницы и ходит по закатанным в асфальт улицам, отбирая у встречных разум. Наркомания, алкоголизм, психозы, депрессия, неврозы и сотни других патологий сознания — это его урожай на ниве заблудших душ. Он знает, что человек слаб, а современная медицина бессильна унять чудовищ, порожденных сном разума.

ДУХИ-ПОМОЩНИКИ

Установление прочной связи с миром духов является для шамана первостепенной задачей. Его сила и успех в камлании напрямую зависят от благосклонности потусторонних существ. Духи - это органы чувств шамана, находящегося в состоянии экстаза. «Шаман видит и слышит только через своего эмегета (обычно душа умершего шамана.— О. Д.),— говорил якутский шаман Тюспют.— Я вижу и слышу на расстоянии трех ночлегов, но есть и такие, кто видит и слышит намного дальше*. Чем больше духов находится в распоряжении шамана, тем шире его возможности и соответственно выше статус в иерархии. Изображения таких духов можно встретить на ритуальном костюме шамана, в его жилище, на бубне и на другой атрибутике (см. рис. 59). Каждый дух, как правило, может выполнять только ту функцию, которая заложена в его природе: один помогает лечить ревматизм, другой защищает от нападения врагов, третий наводит порчу и т. д. Несмотря на очень конкретное и узкое предназначение, каждый из духов несет в себе как положительную сторон)', так и отрицательную. Например, тот же ворон может и выскоблить своим клювом болезнь, и принести безумие. Только от самого шамана зависит, как он будет использовать находящиеся в его руках нейтральные, но своей сути, силы.

 

Своих духов шаман может получить разными способами: через род от отца и матери, при посвящении, через обряд дарения (передачи), во время самостоятельных поисков. При проведении любого ритуала шаман обязательно возносит похвалу своим духам, рассказывает, как они выглядят, и подражает их голосам. Известный этнограф П. Ф. Катанов, изучая обряды народов Южной Сибири, писал: «В шаманских стихах о каждом духе говорится: 1) где он живет и где любит отдыхать; 2) на каком коне ездит, каким кнутом погоняет коня и в каком море поит своего коня; 3) на какой постели он спит и каким одеялом укрывается; 4) в какой

костюм он одевается и какую шапку носит; 5) чему покровительствует и помогает; 6) какие приносят ему жертвы и какие кони, коровы, овцы ему посвящаются; 7) куда он ездит и где кормит своего коня. Если шаман не выполнит этой программы, то его старания не всегда будут удачны, так как дух (аза) недостаточно будет уговорен и умилостивлен. Плохие шаманы — это те, которые не умеют умилостивлять духов».

Вот как это выглядит на примере тувинского алгы- ша, записанного М. Б. Кенин-Лопсаном от А. Баира:

У пего шелковый барындак (плащ.- О. Д.),

У него соболиная, рысья шапка.

У него пища — полынь,

У него кур ка из белого калака (шарф.- О. Д.),

У него куртка из желтого кадака.

Его глаза черные и блестящие.

Его голова крутится-ве|хтится.

У него губы заячьи,

У него уши передвигаются.

Зверь-беглец земного шара,

Зверь-хитрец Вселенной.

Ты — зверь лесов и камней.

Иди же своей белой дорогой,

11ен же свою воду аржаан.

Совершай свое путешествие, аминь!

Во время камлания шаман полностью отождествляет себя со своим духом-помощником. Если его дух змея, то он и движется подобно змее, ползая и извиваясь по земле; если же лягушка — прыгает, квакает и округляет глаза. «Вставайте, волки и медведи и все мелкие звери, лев-зверь сам к вам идет»,— наговаривали перед встречей с представителями власти в Архангельской губернии в середине XIX века. Некоторые шаманы до сих пор сохранили умение так «вытанцовывать» свое животное силы или воздействовать на других, что зрителям это кажется чудом полного перевоплощения.

 

Такие мастера экстаза есть, например, в Индонезии, шаманские обычаи которой описали в книге «Чародеи Явы» французские исследователи М. Оттен и А. Банса: «Заколдованные люди ползут к воде и ныряют. Настоящие выдры — они в точности имитируют их посвист. Дукун (шаман.- О. Д.), хотя и остался пока в кругу, полностью держит их в своей власти. Погрузившись в грязноватую озерную воду, “выдры" роются лапами в зарослях лотоса. Теперь дуку н зашел по пояс в воду и сверлит взором одержимых людей, пока один из них, нырнув, не поймал зубами трепещущую рыбу».

А вот как описывает призывание духов (пари) и процесс изгнания болезни В. Н. Басилов, собиравший в 1968 году сведения о пережитках культа бакши (шаманизма) в Ферганской долине (Узбекистан):

«В комнате тускло горят светильники — лучины с промасленной ватой на концах. Несколько женщин, затаив дыхание, как завороженные, смотрят на шаманку;

которая ритмичными ударами в бубен и заклинаниями призывает духов. Тюльнар-пари, приди! Мискал-пари, приди!” — раздается ее глухой голос. Женщинам кажется. что они порой видят смутные очертания заполнивших весь дом духов. Больная покорно сидит, покрытая с головой белым покрывалом. Вот удары в бубен становятся чаще, на шаманку страшно смотреть: исступленное лицо, ошалелые глаза, пена у перекошенного рта. конвульсивные движения, бессвязные выкрики, переходящие в тоскливый визг... Этот приступ безумия заразителен, и вскоре все участницы обряда начинают трястись и завывать в экстазе... Одна женщина держит в дрожащих от волнения руках тесьму из разноцветных ниток. Она напряженно следит за шаманкой: близится развязка, виновные в человеческих страданиях духи будут наказаны. И когда шаманка, ударив в бубен, выкрикивает: “Пришла рогатая змея, завязывай!”, женщина быстро завязывает на тесемке узелок. Это значит, что нехороший дух в образе змеи “связан” и потерял свою вредоносную силу. “Пришел хромой дух, завязывай!” — продолжает шаманка. Со лба у нее падают капли пота, она устала — бороться со злыми духами нелегко».

Представление о функциях славянских духов — помощников, охранителей и союзников можно почерпнуть из богатого наследия заговоров и заклинаний. Несмотря на повальную христианизацию текстов, в них мы очень часто видим, как ворожея или кудесник обращается к древним тотемическим силам:

«Лиска красна, детки красны, слизни, мазни, на медь поставь...» (На ожог. Архангельская обл., 1972 г.).

«...У щуки зубы медны, глаза оловянны, спиват-съе- дат с серого камня мох и траву. Спивай и съедай с (такого-то) всю худобу, уроки и призоры, всяки уроки, прикосы, исполохи и испорчи. всякие говоры, всяки

думы, всяки завидности, отрывку материнску думу от девки-красноволоски, от женки-красноголовки...» (На исполох (от испуга). Архангельская обл., 1971 г.).

«...и понеси, черный зверь волк, те болести в темные леса, в топкие болота, чтобы ввек не бывало, ни днем, ни ночью, ни во веки веков». (Заговор от грыжи. Начало XX в.).

«...Полети, белый кречет, понеси, белый кречет, всю тоску и кручину, на воду не опусти, на землю не урони, на стуже не позноби, на воде не посуши, на солнце не повянь; донеси всю тоску-кручину, всю сухоту, чахоту и юноту велику...» (Напустить тоску парню. Мезень, конец XIX в.).

«...— Змей летучий, куда полетишь? — В леса дремучи.— 11е летай в леса дремучи, а лети к (такому-то), к ему в печенку, к ему в селезенку, чтобы он не мог ни жить, ни быть...» (Присуха. Архангельская обл., 1971 г.).

«...И понеси [болезни], черный зверь медведь, в темные леса, и затопчи, черный зверь медведь, в зыбучие болота, чтобы век не бывали, ни вдень, ни в ночь, ни в угрей ню зарю, ни в вечерню, ни на нову, ни на вет- ху и ни на перекрое месяцу». (От сглазу, грыжи и баен- ной кечести. Архангельская 176., середина XIX в.)

В качестве охранника и заступника медведь выступает у многих народов. Хакасы называют обрядовое изображение медведя Аба тёс. Оно представляет собой березовую развилку, с прикрепленными к ней си

ними ленточками, медвежей лапой и железным кольцом. Аба тёс изгоняет из жилища злые силы и помогает при болезнях мочеполовой системы. Обряд излечения совершался на закате дня при старом месяце. Шаман при этом жег перед медведем-развилкой крупу и сухое растение борщевик, а больной кланялся этому- духу. Тувинские шаманы также говорят об исключительной силе медведя, отводя ему функции защиты от нападения врагов и от чужих глаз. Его фигурку (Адыг ээ- рен) делают либо из черной материи, либо из настоящей шкуры с передней лапы медведя и вешают ее на решетку юр гы с правой стороны.

Совершая камлание, шаман ищет свое животное силы и спрашивает у него совета, как лечить болезнь. Считается, что все целительские знания сосредоточены у одного главного духа, различные ипостаси которого и являются мелкими духами-помощниками, работающими в контакте с шаманом.

Североамериканские ви- небаги, а также другие индейские племена, называют его Волыним врачеб- Ным животным. Его

изображение совмещает черты различных существ, что делает его похожим на древнеегипетского сфинкса. Дакоты считают, что секреты врачевания хранит водяной дух Унк-та-ге. К избранным он приходит еще до рождения и уносит с собой в озеро (см. рис. 62). Там кандидат проходит посвящение, учится распознавать болезни и получает магический барабан. После этого инициируемого рожает земная женщина, и он становится шаманом.

Для изгнания болезни из тела пациента шаман посылает свое животное-покровителя или стихийного духа, находящегося в его распоряжении, на битву со злом. От исхода этой схватки зависит, выздоровеет больной или нет. В одном арабском (как утверждается) заговоре, адаптированном славянами, заклинатель призывает на помощь все силы для преодоления собственного алкоголизма, отождествляемого со Змеем Горынычем:

«Я хочу, я желаю не пить больше ни вина, ни пива, ни всяких других пьяных напитков. Сохраните и спасите меня от этого, духи светлые и разумные! Прошу, молю исполнить желание мое! Укрепите, духи добрые, мое сердце, дайте мне силу и волю бросить и растоптать Змея Горыныча, как самого мерзкого, противного, ненавистного, злющего, проклятого гада!»

Продолжая обзор славянского языческого фольклора, можно отметить, что в битве на стороне заклинателя могут находиться самые различные животные, но для нападения чаще всего используются птицы: кречеты, вороны, лебеди: «Ты, лебедь, полети к морю Хвалынском)', заклюй змея огненнаго, достань ключ семипудовой, что ключ от княжева терема, терема Володимирова»[31].

 

Шаманы различают духов-помощников и духов-покровителей. Первые дают знания и совершают какие- либо действия в иных мирах, а вторые составляют саму суть человека. Считается, что после смерти шаман становится духом и получает именно тот облик, который был у его духа-иокровителя. В каком-то смысле шаман трансформируется в него самого и продолжает свое существование в потусторонней реальности, приходя на зов других шаманов, чаще всего собственных потомков. Именно поэтому у многих народов признаются сильными только те шаманы, которые имели шаманов в своем роду. «У каждого в роду могут быть предки-шаманы или знахари,— говорит тувинский шаман Николай Ооржак.— Их необходимо знать или найти. Я поначалу не знал, что в моем роду есть шаманы, но мне казалось, что они должны быть. Я стал искать и нашел шаманку по материнской линии. Потом мне сказали, что так оно и есть». Восстановлением утерянных родовых связей занимается особая категория шаманов. Они очень уважаемы среди коллег, потому что мо-

¹ У^т открыть человеку его предназначение, указать путь, выявить скрытые возможности, обрести поддержку предков в любых делах.

 

В заключение хотелось бы сделать одно важное замечание: чтобы научиться разбираться в советах, данных духами, нужно уметь отделять зерна от плевел. Далеко не всегда снадобье, рецепт которого получил молодой шаман, действительно поможет, а если и поможет одному больному, то для других пациентов оно чаще всего как мертвому припарка. Конечно, очень многие лекарственные препараты, в том числе и широко используемые в современной народной (да и в ненародной тоже) медицине, были составлены именно при содействии духов. Всем известно, как были открыты периодическая таблица химических элементов, структура атома, формула бензола и т. д. Но все это получили люди — шаманы и нешаманы,— которые досконально знали свое дело. Им был необходим лишь толчок извне. Когда они его получали, все становилось на свои места. Шаманское камлание в поисках ответа, по сути, то же самое. Достойные получают великое лекар-

ство, а возгордившемуся неофиту достается набор нелепостей. 11иже приводятся некоторые рецепты от духов, переданные различным шаманам наших дней. Часть сообщении действительно нова и действенна; другая часть стара как мир; что-то любопытно, но не изучено; остальное — просто шутка духов. Правда, в любой шутке, как известно, есть доля истины, если посмотреть на предмет под определенным углом.

СООБЩЕНИЯ ДУХОВ, ПЕРЕДАННЫЕ СОВРЕМЕННЫМ ШАМАНАМ[32]:

Курение растения хермон[33] дает магическую силу ненаркотического характера. Фигурка слона из толченого хермона наделяет обладателя могуществом.

Для активизации сновидений нужно употреблять плоды шиповника.

Чтобы восстановить или накопить энергию, нужно поместить руки в жидкую грязь или навоз.

Чтобы сохранить осознание во сие[34], когда энергии не хватает, нужно покрутиться волчком или подержать в руках теплый предмет.

Для изменения реальности в осознанном сне достаточно посмотреть на свою руку; а затем перевернуть ее.-

Чтобы получить или вернуть дар полета в состоянии транса, нужно посадить на ладонь птицу и подбросит