Глава V. Философская антропология.

 

Что такое человек? Можно ли считать его уникальным созданием на Земле? Какова природа человека? Подобного рода вопросы в той или иной интерпретации обнаруживаются в философских текстах разных эпох.

Человек – уникальное творение Вселенной. Он неизъясним, загадочен. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Когда философы говорят о природе или сущности человека, то речь идет не столько об окончательном раскрытии этих понятий, их содержания, сколько о стремлении уточнить роль названных абстракций в философском размышлении о человеке.

Понятия «природа», «сущность» человека часто употребляются как синонимы. Однако между ними можно провести концептуальное разграничение. В принципе, под «природой человека» подразумевают стойкие, неизменные черты, общие задатки и свойства, выражающие его особенности как живого существа, которые присущи Homo sapiens во все времена, независимо от биологической эволюции и исторического процесса. Раскрыть эти признаки – значит выразить человеческую природу.

Перечисляя те или иные человеческие качества, философы приходят к выводу, что среди них есть определяющие, принципиально значимые. Например, разумность присуща только человеку. Он овладел также искусством общественного труда, освоил сложные формы социальной жизни, создал мир культуры. Человеческая натура проявляется в разном, но в чем-то, надо полагать, обнаруживается верховное, державное качество человека. Выявить эту главенствующую черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфически человеческим? Философы отвечают на это вопрос по- разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки, то есть от того, что данное философское направление выдвигает в качестве высшей ценности.

Религиозно- философское направление рассматривает в качестве высшей ценности Бога. Поэтому тайна человека в этой системе мышления оказывается принципиально непостижимой либо соотнесенной с сущностью божественного. Философы натуралистической ориентации исходят из культа природы, космоса. Человек воспринимается в основном как живое существо, наделенное рядом отличительных, естественных особенностей. Наконец, многие философы оценивают мир через человека, полагая его главной ценностью мироздания.

Разумеется, эти установки можно квалифицировать только как идеальные типы, поскольку они нередко смешиваются, переплетаются. Теоцентризм (культ Бога), как правило, содержит указание на предназначение человека. Антропоцентризм (культ человека) зачастую включает в себя тему верховного существа, а возвеличивание божества нередко принимает собственно антропоцентрические формы.

В истории философии названные установки нередко чередуются или совмещаются в панораме одной эпохи. Античный космоцентризм уступает место теоцентризму средневековья, окрашенный в гуманистические тона натурализм Возрождения сменяется возвышением личности в эпоху Просвещения, а затем обостренным интересом к субъективности человека в период романтизма. Представление о ничтожности «мыслящего тростника» (выражение Б. Паскаля), сложившееся в европейской культуре XVII-XVIII веков, замещается в следующем столетии верой в безграничные возможности человека.

Человек, прежде всего, - живое, природное существо. Он обладает пластичностью, несет на себе следы биогенетической и культурной эволюции. Поэтому некоторые философы, указывая на способность человека изменять самого себя, приходят к выводу, что никакой четко фиксированной человеческой природы нет. Эту точку зрения поддерживают сторонники так называемого антропологического релятивизма. Они утверждают, что человеческая натура восприимчива к бесконечным пересотворениям, ее внутренне устойчивое ядро может быть расколото, разрушено, а изначальная природа преобразована в соответствии с той или иной программой.

Такая позиция характерна также для тех философов, которые стоят на позициях социоцентризма, то есть отстаивают мысль об абсолютном приоритете культуры, общественных форм жизни над природными предпосылками человеческого бытия. В частности, среди структуралистов бытует убеждение, что человек есть слепок формирующих его культурных условий. Отсюда вывод: хочешь проникнуть в тайну человека, изучай те или иные структуры культуры, ибо индивид отражает их изменчивые формы.

Как мы уже обращали внимание, проблема человека является одной из самых важных для всей философии. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческими образами человека в культуре.

Античная Греция положила начало западно-европейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. Поворот к собственно антропологической проблематике связан с деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: "Мера всех вещей - человек".

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что "добродетель есть знание". Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя.

Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. Цель жизни - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье - это прежде всего радостное и хорошее расположение духа. Важнейшее условие ее - мера, соблюсти которую помогает человеку разум.

Платон, в отличие от Демокрита, стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем - душа тирана.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, политическое. Еще один отличительный признак человека - его разумность, "человек и есть в первую очередь ум". Социальность и разумность человека - это две основные характеристики, отличающиеся его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель большое внимание уделял деятельности человека. В ней он видел раскрытие человеческих качеств.

"Подобно тому, как на олимпийских состязаниях: венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвуют в состязаниях".

Древнегреческая философская антропология несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Человек в древнегреческой философии открыт миру и занимает активную позицию по отношению к обществу и его изменению.

В Средние века человек рассматривается, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом сводится к тому, что человек есть "образ и подобие Бога".

С точки зрения Августина Блаженного, человек - это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, - это развитие человеческой личности, которое он рассматривает в "Исповеди". Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма.

В отличие от Августина, Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек - это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является "двигателем" тела, и определяет сущность человека.

Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название «гуманизм».

В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью, гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм.

Так, согласно Пико делла Мирандоле, человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен ко всему земному и небесному. У человека есть свобода выбора, каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного.

Влияние господства частного интереса на представление о человеке, мотивы его поведения выражены в концепции Т. Гоббса. В противоположность Аристотелю, он утверждает, что человек по природе своей существо необщественное. Напротив, "человек человеку - волк" (homo homini lupus est), а "война всех против всех" является естественным состоянием общества.

Однако основателем новоевропейского рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: "Мыслю, следовательно, существую (cogito egro sum).

Подобно Декарту, Кант стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм - это не дуализм души и тела, а нравственно-природный дуализм. Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой - нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности - он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека.

Человек, пишет Кант, "по природе зол", но вместе с тем он обладает и задатками добра. Задача нравственного воспитания и состоит в том, чтобы добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью к злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Поэтому нормальный человек, по Канту, "никогда не свободен от вины", которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, - такой человек, по Канту, не может быть моральным.

Современная философская антропология включает в себя многообразные и противоречивые школы и направления. Мы остановим свое внимание на философском течении ХХ века - философской антропологии, представленной такими мыслителями, как Шелер, Плеснер, Гелен, Портман и др.

Макс Шелер (1874–1928) в своей работе «Положение человека в космосе» обращает внимание на то, что человека делает «человеком» не новая ступень биологической эволюции. С точки зрения биологической эволюции человек представляет из себя «тупик». Шелер принимает идеи тех, кто видит в человеке «дезертира жизни», но они в его концепции приобретают иное звучание. Человек не столько «дезертир», сколько «аскет» жизни, поскольку он способен сказать «нет» тем влечениям, которые являются проявлением его страстей. Человек способен сдерживать свои инстинктивные импульсы, изменять действительность своими действиями. Если животное воспринимает из мира лишь полезное или вредное, то человек разрывает «круг», он открыт миру, дистанцирован от внешних и внутренних импульсов. Помимо внешнего мира, у человека есть мир внутренний: животное обладает «телесными схемами», непосредственными переживаниями, тогда как у человека предметами становятся собственные душевные состояния - он наделен самосознанием, самоидентичностью, Я. Человек, будучи духовным существом, не свободен от витальной зависимости и открыт миру. В этом кардинальное отличие человека от животного. В человеке происходит противоборство духа и витальных влечений, жизненных инстинктов. Чем выше человек поднимается в своем духовном развитии, тем жизненно слабее он становится. Всепостигающий, но немощный дух оказывается сущностью человека.

В наибольшей степени биологическая тенденция в рамках философской антропологии представлена в концепции Арнольда Гелена (1904– 1976), раскрытой им в книге «Человек. Его природа и положение в мире». Гелен говорит о человеке как о «недостаточном существе», отличающемся от всех млекопитающих уже на уровне морфологии и физиологии. У человека отсутствуют жизненно важные органы для выполнения функций нападения или защиты - у человека отсутствуют когти, быстрые ноги, волосяной покров, острота чувств других млекопитающих. Если бы он жил с такой «оснасткой» среди опаснейших хищников, то давно бы исчез с лица Земли. Поэтому Гелен отвергает тот вариант дарвинизма, который видит в человеке результат естественного отбора. Вся эта биологическая «ущербность» человека требует замещения инстинктов и специализированных органов интеллектом и рукой, способной к орудийной деятельности. Иначе говоря, вся «недостаточность» человека предполагает общество и культуру. Без культуры у человека нет ни малейших шансов выжить, а потому не существует «естественного человека» - он изначально является социальным существом, и всякое общество предполагает свой язык, свою технику, формы общения, кооперации и т.д. Поэтому и нет смысла говорить о «среде» применительно к человеку, ибо он живет в мире культуры, опосредующей его приспособление к практически любой земной среде, независимо от климата и биогеоценоза.

Одной из серьезных проблем современной антропологии является проблема антропосоциогенеза.

Укажем на ряд загадок, которые и до сего времени не разгаданы до конца.

В соответствии с эволюционной теорией, считается, что человек произошел от обезьяны. Однако ряд разработчиков этой концепции в лице Геккеля, Гексли и Фохта сформулировали в 1863 г. одно из затруднений, назвав его проблемой "недостающего звена", иными словами, морфологически определенной формы между нашими обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. Спустя сто лет это недостающее звено так и не было найдено, что и было зафиксировано теистически ориентированным философом, полеонтологом и антропологом Пьером Тейяром де Шарденом (1881 – 1955). Свою теорию он изложил в знаменитой работе "Феномен человека". С его точки зрения, переход к феномену человека осуществляется не через морфологические изменения и не посредством естественного отбора как у Дарвина, а определяется внутренними силами самого организма будущего Homo Sapiens. Находка синантропа, одним из открывателей которого был сам Тейяр де Шарден, позволила заполнить важнейший пробел в ряду антропогенеза и показать, каким путем шло развитие от предчеловека к "человеку разумному": увеличение и усложнение мозга, выпрямление лба, овладение огнем и орудиями деятельности.

По мнению Шардена, появление Homo Sapiens - это скачок в антропогенезе. "Человек - пишет он, - вышел бесшумно: он шел столь тихо, что, когда мы начинаем его замечать по нестираемым слухам каменных орудий, выдающих его присутствие, он уже покрывает весь Старый Свет - от мыса Доброй Надежды до Пекина. Безусловно, он уже говорит и живет группами".

Таким образом, по мысли Тейяра де Шардена, "парадокс человека" состоит в том, что переход осуществился внутри и потому не оставил заметных следов.

Однако остается загадкой, почему развитие ушло вовнутрь и было столь интенсивным, что спустя "планетарный миг" проявило себя во вне одновременно на всей территории Старого Света каменными орудиями, групповой организацией, речью и использованием огня.

Появление человека, по мнению Тьяра де Шардена – не завершение эволюции, а ключ к возрастающему совершенствованию мира. Очеловечение сына божия выражает исключительную роль человека в дальнейшей эволюции. Существующий мир не совершенен. Человеческие страдания (символизируемые распятием Христа) – стимул активного содействия человека совершенствованию бытия.

Вопрос о сверхвозможностях мозга обсуждает Н.П. Бехтерева, крупный специалист в области физиологии психологической деятельности. Она отмечает, что требования, которые предъявляют земные условия к мозгу, во много раз ниже, чем его возможности. В объяснении его сверхвозможностей она склоняется к инопланетарной версии происхождения человека. Исходный тезис Бехтеревой: "В нашей эволюции многое непонятно".

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвиным эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Нам она известна в ее марксистском варианте, однако, не сводится к ней. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становится все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей, появляется речь, мышление.

Нетрудно видеть, что разное понимание сути антропосоциогенеза таит в себе вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. По своей сущности человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки.

Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом - набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни). Способности человека обусловлены единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я, его воля и т.п.).

При рассмотрении проблемы биологического и социального следует избегать двух крайних точек зрения: пансоциологизма и панбиологизма. В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники этой концепции не только сущность человека, но и все человеческое существование связывают с влиянием социальной среды. Именно на этих позициях стояли у нас в свое время люди, боровшиеся против генетики как "буржуазной" науки.

Ко второй концепции относятся различного рода биологизаторские учения. В частности, сюда относятся расистские теории, утверждающие о природном превосходстве одной расы над другой. Несостоятельность расизма объясняется тем, что уникальность генотипа человека проявляется не на расовом (или каком-либо социальном) уровне, а на индивидуальном уровне. Какого-либо расового, национального генотипа в природе не существует.

По мнению современных социобиологов, принципиальные изменения в представления о природе человека должна внести "теория генно-культурной коэволюции." Суть ее в том, что процессы органической (генной) и культурной эволюции человека происходят совместно. Гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой. Однако ведущая роль в этом процессе отводится генам. Они оказываются конечными причинами многих человеческих поступков.

Такая позиция во многом противоречит идее историчности человеческого рода. Когда человек, продолжая свою биологическую эволюцию, переходит в стадию культурного развития, возникает противоречие между биологической и социальной формой человеческого бытия. Отношения человека с природой реализуются только через его социально – культурную жизнь.

При всех существующих различиях в объяснении происхождении человека, существуют, тем не менее, неоспоримые, неоднократно доказанные самой практикой бытия обстоятельства условий его существования. Достаточно известны примеры историй детей, которые с ранних лет оказались среди животных и долгое время проводили в их окружении, либо, в силу определенных обстоятельств росли в практически полной изоляции от нормального общения с человеческим миром. В конечном итоге, полноценными людьми, несмотря на усиленные попытки придать им человеческий облик они так и не становились. И наоборот, довольно многочисленны примеры, когда человек, будучи инвалидом с детства, становился вполне полноценным членом общества. Наглядным тому подтверждением являются полученные результаты о воспитании и обучении слепоглухонемых в Загорске (в свое время на теоретическое и практическое значение этого эксперимента обращали внимание философы и практикующие психологи – Э. В.Ильенков, В.В.Давыдов, Эльконин, М.К. Мамардашвили, А.И. Мещеряков И.А.Соколянский и мн. др.). Многие воспитанники интерната заканчивали не только среднюю школу, но и получали дипломы вузов, реализовали себя как творческие личности.

Подобные примеры показывают, что человек может познать себя, только будучи вовлеченным в общество себе подобных, в социальную среду, что человек является существом принципиально социальным, а его сознание, мышление, не что иное, как функциональная структура, представляющая в психической реальности социально- культурные нормы поведения, закрепленные в знаниях и установках.

В отличие от животного, которое появившись на свет, уже в достаточно большей степени подготовлено к существованию, родившийся человек предстает в качестве самого беспомощного существа. Если следовать требованиям естественного отбора, то человек, как отмечает А. Гелен, совершенно не приспособлен к жизни. То же самое можно сказать и о психическом аппарате: у человека нет инстинктивных реакций, которые позволяют животному приспособиться к окружающей среде. У человека подобная среда отсутствует, отсюда А.Гелен и определяет его в качестве «недостаточного существа», «неспециализированного существа». «Итак, человек есть существо неспециализированное и в этом смысле примитивное, причем примитивность означает, что все характерные органы и органические образования человека частично являются филогенетически изначальными или архаическими, частично же – онтогенетически примитивными, т.е. представляют собой фиксированные эмбриональные формы».

Но именно эта недостаточность, несовершенство, ограниченность человека и требует мир социума. Мир социума оказывается для человека «второй природой» и без него у него нет никаких шансов на выживание, поэтому не существует «естественного человека», он изначально является социальным существом и любое общество предполагает свой язык, свою систему усвоения ценностей, свою технику и т.д. Отсюда нет смысла говорить о какой – то специфически особой среды обитания для человека, так как он живет в социокультурной реальности, опосредующей его приспособление к практически любой природной среде. В этом смысле нельзя не согласится с Геленом о том, что: «Человек не живет в отношении органического приспособления к каким – либо определенным, выявляемым естественным «сферам», но его конституция делает необходимой и производит разумную, планирующую деятельность, которая позволяет ему при любом стечении естественных обстоятельств посредством их предусмотрительного изменения создавать себе средства и технику своего существования. Поэтому мы видим, что этот род живет «повсюду»: в пустынях, полярных областях, в горах, в степях, в топях и на воде, во всех климатических поясах, – поэтому невозможно назвать специфический, приуроченный ему окружающий мир или его среду».

Мир социума дает определенную стабильность человеку, именно в нем происходит формирование его самоидентичности, так как сам по себе человек не знает, кем и чем он является, в силу чего он не может реализоваться непосредственно, ему необходима социокультурная среда.

 

Отметим, что разумность, духовность, этическая ответственность – важные атрибутивные качества человека. Но они являются производными от исторической сущности человека. Индивид как универсальное и свободное природное существо отражает в себе прошлое, настоящее и будущее, то есть он не только воссоздает в собственной практике опыт прошлого, но и меняет, развивает себя.

Но прежде всего необходимо рассмотреть соотношение понятий «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность», выяснение их смысловой специфики. Понятие «человек» является базовым, общим основанием для понятий «индивид», «личность», «индивидуальность». Понятие «человек» фиксирует его особую родовую сущность, исключительность положения в известной нам Вселенной. Как писал Бердяев: «Человек есть принципиальная новизна в природе». Говоря о индивидуальности, мы имеем ввиду намного более позднее формообразование человека по отношению к самому себе. «Рождение» ее приходится на эпоху Нового времени, когда человек не только в своем исключительном выражении (как это было в эпоху Возрождения), но и в массовом порядке начинает осознавать себя именно в качестве отдельной, самодостаточной, самобытийствующей сущности, т.е. «индивидуальности». В понятии «индивидуальность» преодолевается «атомарность», «элементарность» человека.

«Индивидуальность» рассматривается как выражение неповторимого своеобразия человека, набора его уникальных свойств, подчеркивания всей его нетривиальности. В понятии «индивидуальность» проступает непохожесть одного индивида на другого, раскрывается саморефлексия обособленного существования.

Понятия «человек» и «личность» связываются следующим образом. «Человек» выступает более широким понятием по отношению к личности. Понятие «личность», по заложенному в него смыслу, раскрывает социального индивида, носителя «лица», «лика», «персоны» – определенной социальной маски, конкретных социальных ролей, которые человек играет в обществе. Личность – это социальное качество человека, которое конкретизируется в совокупности его ролевых назначений в жизни общества и появляется в результате социализации человека, т.е. в процессе усвоения правил общения, норм поведения и ценностей, значимых в данном социуме. Считается, что чем больше накопленных знаний и социальных навыков усваивает при этом человек, тем более развитой личностью он обладает. Однако здесь необходимо учитывать следующее: человек может реализоваться в качестве яркой личности, но при этом он может «изменить» или вообще не найти свое «я». Поэтому можно говорить о том, что, реализуя себя как личность, человек может прятать, терять или искажать свою сущность, даже сам зачастую об этом не подозревая. Здесь проявляет себя своеобразная диалектическая взаимосвязь данных сторон человеческой сущности: реализуя себя в качестве личности, индивид может акцент делать на внешних социальных проявлений своего бытия, предавая забвению свое «я». Но забвение своего «я» в определенный момент скажется на развитии человека, проявившись с ситуации потерянности самого себя, и, соответственно, неизбежном в данном случае экзистенциальном выборе, который потребует своего обязательного разрешения.

Человек рассматривается как индивид в качестве единичного представителя человеческого рода.

Индивид - это всегда один их многих, и он всегда безличен. В этом смысле понятия "индивид" и "личность" являются противоположными как по объему, так и по содержанию.

В понятии "индивид" не фиксируются ни биологические, ни социальные качества человека, хотя они, конечно, подразумеваются. В этом плане предельно персонифицированный индивид и есть личность.

Личность - это понятие, включающее не только общие, и особенные признаки, но и единичные, уникальные свойства человека.

То, что делает человека личностью, - это, конечно, его социальная индивидуальность, совокупность характерных для человека социальных качеств.

Проблема личности в философии - это вопрос о том, в чем сущность человека как личности, каково ее место в мире и истории. Личность здесь рассматривается как индивидуальное выражение и субъект общественных идеалов, ценностей, общественных отношений, деятельности и общения людей. Особенно следует сказать о влиянии деятельности на личность. Деятельность человека является той основой, на которой и благодаря которой происходит развитие личности и выполнение ею различных социальных ролей в обществе. Только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность, иначе он остается "вещью в себе". Сам человек может думать о себе что угодно, строить любые иллюзии на свой счет, но то, чем он является в действительности, обнаруживается только в деле. Личностью не родятся, личностью становятся. Поскольку социализация носит динамический характер, то личность - это всегда процесс, это постоянное становление.

Под социализацией в философии понимают процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм, ценностей, позволяющих ему осуществлять свою жизнедеятельность адекватным для данного общества способом.

Критериями зрелости личности являются:

- иерархичность и целостность, т.е. то, насколько низшие функции (например, физиологические) подчиняются высшим (воле и ценностям) и в какой мере согласовано поведение человека в различных обстоятельствах с определенной системой его индивидуальных ценностей;

- активность и самостоятельность, т.е. то, насколько деятельно и автономно человек относится к своим жизненным обстоятельства, может ли он сам ставить себе задачи и цели, получая удовлетворение от самореализации.

- возможность содействовать росту и социальному развитию других людей, оказывая влияния на их ценности, мировоззрение, жизненную позицию.

Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители, материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.

Если бы каждый не отвечал для себя на вопрос о смысле жизни, то само существование человека было бы действительно бессмысленным, со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями. Достоевский по этому поводу очень хорошо сказал, что без твердого представления себе, для чего ему жить, человек "не согласится жить и скорее истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были хлебы". Вместе с тем много глубокого смысла и мудрости содержится и в словах Ницше: «Если у человека есть «зачем» жить, он может выдержать любое «как».

В общем плане можно сказать следующее: смысл жизни состоит в развитии человека как самоцели, его всестороннем совершенствовании. Как писал Кант, существование человека "имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу". А поскольку человек по своей сути существо общественное, то и смысл его жизни может быть найден только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности. Общность индивида и рода, личности и социума дает основание оптимистически смотреть на бытие человека в мире и смысл его жизни.

Смысл жизни нельзя осознать, не соотнеся его с финалом жизни - смертью. С точки зрения философии, в мире все относительно, абсолютна лишь смерть, которая есть крайняя и фактическая граница человека. Собственная смерть для человека непостижима. Можно анализировать смерть другого, но свою кончину ни мысленно, ни эмоционально не охватить. Тема смерти человека проходит через всю историю философии. Еще Платон говорил, что философствовать – это учиться умирать. Эпикур учил человека не бояться смерти: «Когда я жив – смерти нет, когда она придет - меня не будет». Б. Спиноза в «Этике» писал, что свободный человек ни о чем так мало не размышляет как о смерти.

Танатология (учение о смерти) – неотъемлемая часть любой развитой философской системы. Печальная эта тема, скорбная, с ней приходит понимание неумолимой бренности бытия. Но вместе с тем только осознание нашей конечности позволяет внести в жизнь какой-то реальный смысл. Вечное бытие в материальном мире, где есть зло, представляется более ужасным, чем смерть. Вечное существование без преображения есть увековечение несовершенства и несправедливости. Конечно, смерть это зло из зол, радикальное зло, но ее наличие побуждает к насыщенной, энергичной, деятельной жизни, направленной на совершенство. В разных философских и религиозных концепциях многократно предпринимались попытки объяснить и устранить смерть, обеспечить бесконечную индивидуальность бытия. Это и индуистские учения о метампсихозе (перевоплощении), буддийские размышления о колесе «сансары» (перерождении) и стремление вырваться из него, погрузившись в нирвану. Это и христианское учение о бессмертии души, и парадоксальная «философия общего дела» Н. Федорова, ставящая своей целью воскрешение «всех отцов» и победу над смертью.

Из многих загадок бытия смерть была и остается тайной тайн, загадкой из загадок. Уходя из жизни, люди оставляют в ней свой след: детей и внуков, учения и учеников, вещи и идеи, культуру, в которой опредмечен опыт ушедших поколений. Видимо, в этом можно усмотреть бессмертие, хотя бы и символическое.

Каждый человек живет в определенной системе ценностей, предметы и явления которых призваны удовлетворить его потребности.

Ценность - это понятие, указывающее на культурное, общественное или личностное значение (значимость) явлений и фактов действительности.

Все многообразие мира может выступать в качестве "предметных ценностей" и оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого. К таким ценностям относят предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительное значение и способные удовлетворять его многообразные потребности. Другим видом ценностей являются "субъективные ценности", к которым относятся установки, оценки, требования, запреты и т.д., выраженные в форме норм. Они выступают ориентирами и критериями деятельности людей.

Однако, несмотря на различные формы дифференциации ценностей и их релятивный характер, имеется самая высшая и абсолютная ценность - это сам человек, его жизнь. Эта ценность должна рассматриваться только как ценность - цель, и никогда к ней не должно быть отношения как к ценности - средству, о чем так убежденно писал Кант. Человек - это самоценность, абсолютная ценность.

Одной из важнейших ценностей человеческого бытия является свобода. Свобода характеризует сущность человека и его существование, состоящее в возможности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями. Свобода человека предполагает отсутствие внутреннего и внешнего принуждения, к каким – либо действиям или поведению. Свобода – это человеческое достижение, которое определяет уровень развития, как личности, так и общества.

В античной цивилизации свобода понималась, как возможность распоряжаться своей судьбой, которая в целом была в руках богов. Позднее свобода стала трактоваться как свобода от деспотии политических правителей, бедствий человеческого существования.

В религиозных подходах к пониманию свободы преобладала идея духовной, праведной и безгреховной жизни. Она тесно связана с идеями человеческого пути, который длиннее одной земной жизни: идеей кармы, рая и ада.

Европейское Возрождение раскрепостило творческое сознание людей и связало понятие свободы с возможностями беспрепятственного развития человеческой личности. Естественно, сама эта идея имела социальные ограничения.

В Новое время свобода трактовалась как познание необходимости (Б.Спиноза. Г. Гегель), а также с нравственно – творческим соответствием сущности жизни. (И.Кант).

Современные мыслители отмечают как развитие свободы выбора, так и тенденцию бегства от свободы человека в индустриальном обществе (Э. Фромм). Это происходит потому, что слишком много свободы – это опасно: свобода порождает риск выбора и повышенную ответственность за проявление самостоятельности. Отсюда, человек стремится перекладывать груз свободы на плечи государства, различных социальных организаций. «Свобода только в одиночестве», - гласит крылатая формула переоценки социальной обусловленности, зависимости воли и действий человека от других людей. Но и в этом есть доля истинности – свобода достижима лишь на пути преодоления бытия, что грозит не только одиночеством, но и заброшенностью (М. Хайдеггер),

В своей жизнедеятельности современный человек создает и отстаивает свободу как самоценность. Ж.-П. Сартр считает, что человек обречен на свободу, она является его онтологической характеристикой. И в то же самое время человек настолько является человеком, насколько он свободен от внешнего влияния и принуждения.

Свобода воли дает возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека и соответствующего ему поведения и деятельности. Однако эта свобода всегда ограничена необходимостью (внешним принуждением) и ответственностью (внутренними ограничениями), которые человек признает и принимает, иначе он действует в духе ничем не ограниченного волюнтаризма. Ибо подобное признание примата воли над другими духовными интенциями человека (моралью, мышлением) опасно как для него самого, так и для окружающих.

Свобода есть нечто большее, чем устранение внешних ограничений нашей воли, нашего «хотения», и даже больше, чем учет объективной необходимости. Свобода нужна для внутренней раскрепощенности, творчества, выбора развивающих человека возможностей и истинных ценностей человеческой культуры.

 

Вспомогательная литература по теме

 

Бубер М. Проблема человека. // Бубер. Два образа веры М.,1995

Гроувс К. Происхождение современного человека //Человек №3 1996

Киселев Г.С. Мир человека: тупиковая ветвь эволюции? // Вопросы философии. №4 2007

Лобкович Н. Что такое личность? // Вопросы философии №3 1998

Марков Б.В. Философская антропология: Очерки истории и теории. СПб, 1997

О человеческом в человеке. М.,1991

Проблема человека в западной философии. М.,1988

Франкл В. Человек в поисках смысла. М.,1990

Фромм Э. Душа человека. М.,1991

Хрусталев Ю.М. Эвтаназия: сущность и проблемы, взгляд в будущее // Философские науки. №7 2003