Тема 5: Семиотические основы изучения народной художественной культуры

 

В современном гуманитарном дискурсе сложилась ситуация поливариантности значения термина «смысл». Не вдаваясь в теоретический анализ сути данной дефиниции, мы будем исходить из «циклического определения» математика и философа В.В. Налимова:

«Смысл - это то, из чего создаются тексты с помощью языка. Тексты - это то, что создано из смыслов с помощью языка. Язык - это средство, с помощью которого из смыслов рождаются тексты»[110].

Определение будет более понятным, если мы выясним, что вкладывается В. Налимовым в понятие «текст», «знак» и «язык».

Текст - это не только всякая записанная речь (литературные произведения, сочинение, документ и т.п., а также часть, отрывок из книги)[111]. Например, в работах по семиотике[112] можно встретить такое значение этого термина: текст - это продукт творческой деятельности человека[113]. Он состоит из системы знаков, которые кодируют смысл.

Отталкиваясь от наследия В.В. Налимова и А.Ф. Лосева, сформулируем следующие виды текста[114]:

В. Налимов:   Источником текста является Одухотворенный Универсум, который есть носитель творческого начала. Потенциально все Смысля существуют во Вселенной. Ощущая связь с трансличностным - Вселенским – началом, человек творит тексты.	Вид текста	А. Лосев: Источник текста в попытках первобытного человека осмыслить время и пространство, смысловую данность с разных точек зрения. Осмысливая ее, человек творил тексты.
Пытаясь пояснить самому себе услышанное изнутри, человек сочиняет мифы и легенды.	Словесный	Возникает при попытке человека осмыслить смысловую данность с точки зрения ее единичности. Слово есть тот знак, который воспроизводит неделимый смысл предмета.
Желая усилить услышанное, человек обращается к живописи.	Цветовой	Возникает при попытке человека осмыслить смысловую данность с точки зрения самотождественного различия (т.е. какие различия она в себе содержит).
Желая усилить услышанное, человек обращается к музыке.	Музыкальный	Возникает при попытке человека осмыслить смысловую данность с точки зрения подвижного покоя.
Желая усилить и увидеть услышанное, человек обращается к архитектуре, скульптуре, танцу.	Телесный, тектонический	Возникает при попытке человека осмыслить смысловую данность с точки зрения простого тела.

 

В свою очередь знак - это любое материальное выражение, которое имеет значение и, таким образом, может служить средством передачи смысла. Так, по легенде влюбленный Леандр переплывал Босфор для свидания с Геллой только тогда, когда она зажигала огни. Это по их условию значило, что Леандр приглашен на свидание. Костер зажигался не с целью обогрева, приготовления пищи, а чтобы дать понять (знак), что свидание возможно (передача смысла). Знак обладает планом выражения - вещью, (в примере - костер) материалом знака и планом содержания - смыслом (в примере - приглашение на свидание).

Анализ современных семиотических исследований позволяет сформулировать следующие основополагающие свойства знака:

· знаковая система всегда исторична - как потому, что знак возникает из системы оппозиций, актуальных для данного исторического периода, так и потому, что эти оппозиции строятся на соотношении имеющегося с бывшим, т.е. обращаются к памяти культуры;

· знак изначально существует лишь для ограниченной социокультурной группы, объединенной совместно пережитым общественным опытом;

· поскольку знак воспринимается на основе локального внутреннего пережитого опыта ограниченной группы, он апеллирует к объединяющей эту группу местам, интимно ассоциированным механизмам сознания;

· динамический характер семиотических смыслов, постоянное обновление означаемых под влиянием динамики историко-культурного опыта создаст дополнительные свойство знака, которые Р.Барт назвал «воображением». Оно состоит в том, что нарастание новых смыслов, означаемого, тем самым нового смысла знака в целом происходит непрерывно - так же непрерывно, как движется сама историческая деятельность и, следовательно, ее переживание современниками.

По мнению Ю.М.Лотмана тексту присущи следующие функции [115]:

· Творческая, т.к. он (текст), предлагает не только готовые сообщения, но и служит генератором новых. Проблема и акт переводимости служит хорошим примером креативной функции. Литературный перевод стихотворения (текста) [Т1] с одного языка [Я1]на другой язык[Я2]даст нам некий текст[Т2], перевод которого обратно на прежний язык [Я1] не даст нам точного соответствия первоначальному тексту[Т1]. Потому любой перевод и возникший в следствии этого текст будет является возможной интерпретация исходного текста. Возникающий в этих случаях текст ученые-семантики предлагают рассматривать как новый, а создающий его акт перевода - как творческий.

· Функция памяти. Текст - не только генератор новых смыслов, но и накопитель культурной памяти, он сохраняет память о своих предшествующих контекстах. Создаваемые текстом вокруг себя смысловое пространство вступает в определенные соотношения с культурной памятью, традицией, отложившейся в сознании аудитории и мы наблюдаем вновь начало действия креативной функции.

· Функция общения между адресантом и адресатом. Текст выполняет функцию сообщения, направленного от носителя информации к аудитории.

· Функция общения между аудиторией и культурной традицией. Текст, как было сказано ранее, выполняет функцию коллективной памяти, обнаруживая способность к непрерывному пополнению, актуализации одних аспектов информации и к временному или полному забвению других.

· Функция общения читателя с самим собой. Текс актуализирует определенные стороны личности самого адресата.

· Функция общения читателя с текстом. Текст становится собеседником.

· Функция общения между текстом и культурным контекстом. Текст приобретает черты модели культуры.

Любое произведение искусства является текстом. По мнению Ю.М. Лотмана, оно есть выраженное в структуре произведения модель определенного явления мира, представление автора о структуре этого мира. Художник, контактируя с окружающей действительностью, из некоего материала через конструкцию своего произведения воссоздает образ жизни в соответствии со структурой, по его мнению, свойственной данному явлению действительности. Читатель, контактируя с художественным произведением, воспринимает его как средство передачи закодированной информации[116].

Художественное произведение – это система, которая служит одновременно и средством познания действительности и средством передачи информации, имеет двойственную сущность – моделирующую и знаковую, выполняет познавательную и коммуникативную функции.

Можно выделить «научный» и «бытовой» подходы к анализу содержания сообщения текста. Первый требует определения степени достоверности информации, выявления характерных черт контекста, ибо восприятие текста, оторванного от его внетекстового фона невозможно[117], разделение истинного содержания (положения) информации и субъективного ее видения, вызванного специфической реальностью. Второй подход «позволяет вступить с текстом и его автором в живое духовное общение, уловить в нем тайные субъективные смыслы, выражающие особенности видения мира глазами автора и, в конечном счете, своеобразие культуры, носителем которой является автор»[118].

Возможность по-разному трактовать смысл произведения культуры зависит (с точки зрения герменевтики [119]) от следующих обстоятельств:

* от исторического времени, отделяющего литератора от времени создания текстов;

* от того, как движется мысль интерпретатора - от частей к целому или от целого к частям. И в том, и другом случае возникает «герменевтический круг»: чтобы понять целое, надо сначала понять его части, но для понимания частей нужно предварительно иметь представление о смысле целого;

* от того, на что опирается интерпретатор - на «предпонимание», т.е. какое-то начальное «минимальное предзнание», благодаря которому происходит «прыжок внутрь герменевтического круга», или на постепенное «вживание» в текст путем многократного повторяющегося «челночного движения» от осмысления частей к осмыслению целого и обратно;

* из чего исходит интерпретатор: из первого впечатления от текста, которое складывается сразу и некритично - так, что мысли интерпретатора как бы сливаются, отождествляются с содержанием текста (это называется «первичной интерпретацией»), или из «дистанцирования» от текста, рассматривая его как бы «со стороны» в качестве особого, существующего отдельно от интерпретатора предмета размышлений («вторичная интерпретация»);

* от того, каков тот культурный контекст, в который погружается текст и в котором происходит его осмысливание - находится ли на первом плане контекст, в котором он (текст) создавался, или контекст, в котором он воспринимается интерпретатором[120].

Человек, осмысливая тот или иной текст, опираясь на пред-данный мир смыслов, открывает и вкладывает в него смысл от себя и для себя. Такое осмысление текстов продолжает творчество их создателей и является, в сущности, со-творчеством.

Д.С.Лихачев в своих «Заметках и наблюдениях» отмечал, что «если бы Шекспир ожил, он был бы поражен обилием глубокомысленных толкований его драм («Гамлета», например). Но истинно гениальные произведения всегда допускают различные толкования, иные из которых, возможно, идут гораздо дальше осознаваемого автором замысла»[121]. Чем это можно объяснить? Видимо тем, что восприятие художественного текста - это всегда борьба между слушателем и автором, между двумя неповторимыми личностями, живущими в разных социокультурных контекстах, в которых воспроизводятся тот или иной текст. Он, попадая в иную контекстуальность, наполняется новым смыслом, отличным от того, какой он имел во время своего создания.

 

Ø Что изменилось в восприятии Петербурга А.С.Пушкиным? Что повлияло на изменение самочувствия А.С.Пушкина в Петербурге?

Как часто летнею порою,

Когда прозрачно и светло,

Ночное небо над Невою

И вод веселое стекло

Не отражает лик Дианы,

Воспомня прежних лет романы,

Воспомня прежнюю любовь,

Чувствительны, беспечны вновь,

Дыханьем ночи благосклонной

Безмолвно упивались мы!

А.С. Пушкин «Евгений Онегин».

Глава первая; написана в 1823г.

вышла в свет в феврале 1825г.

Город пышный, город бедный,

Дух неволи, стройный вид,

Свод небес зелено-бледный,

Скука, холод и гранит...

А.С. Пушкин, 1828г.

Ø Сравните различные трактовки «Медного всадника» Фальконе. Подтвердите или опровергните следующие тезисы:

В традиционной барочной символике змея под копытом фальконевского всадника - аллегория зависти, вражды, препятствий, чинимых Петру внешними врагами и внутренними противниками реформ. Все это будет сметено шквальным напором российского самодержца.

Противники реформ, исходя из пророчества Мефодия Петерского («...погибель приближается. Уже змея лежит на пути Всадника и жалит Коня за ногу. Конь тот есть весь Мир, а Змея - Антихрист»[122]), видели в этом памятнике символ крушения Петербурга, Российской империи.

 

Одним прыжком на край скалы взлетел,

Вот- вот он рухнет вниз и разобьется.

Адам Мицкевич.

 

Куда ты скачешь, гордый конь,

И где опустишь ты копыта?

О, мощный властелин судьбы!

Не так ли ты над самой бездной

На высоте, уздой железной

Россию поднял на дыбы?

А.С.Пушкин.

 

Культура, как совокупность текстов, является особых типом информационного процесса. Тексты, состоящие из знаков, делают культуру знаковой метасистемой[123], состоящей из множества языков культур.

В Библии дается поэтически-образная трактовка рождения языка: «Господь Бог образовал из земли всех животных и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть как назовет он их, и, чтобы, как наречет человек вселенную душу живую, так и было имя ей»[124].

В данном отрывке речь идет о возникновении словесного языка (он является частью иерархии многих других знаковых систем).

 

Ø Подумайте. Являются ли словесный язык единственно достаточной системой, способной передать весь объем накопленной человечеством информации. Обоснуйте свою точку зрения.

При всей своей информационной емкости и коммуникативной мощности словесный язык не в состоянии передать все богатство, специфику, многослойность семантического вакуума[125]. Для этого существует множество других знаковых систем - языков, языков культуры. Под языком культуры понимают «те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры» [126].

В отечественной науке существует несколько попыток классификации языков культуры. Н.Г.Багдасарян утверждает, что искусство является выражением культуры, и каждый вид искусства имеет сой язык. Все виды искусства она делит на три группы: первая - литература, где образ рождается посредством словесного языка; вторая - изображение имущества, музыка, танец, архитектура, декоративно-прикладные искусства, которые пользуются особым языком, но не словом; третья - кино, театр, вокальная музыка, сочетающая слово и другие языки. Особым видом искусства, по мнению московского культуролога, является храмовое действо, где языки не просто сочетаются, а синтезируются и подчиняются единой цели - вызывать катарсис, душевное очищение[127].

Искусства моделируют бытие. В них заключены знания и ценности, отражены реальности и конструирумые фантазийные идеалы, системы знаков, способы самовыражения человека и средства его общения с себе подобными.

Философ М.С.Каган дает другую классификацию языков культуры. Он пишет, что «полисемия культуры складывается благодаря реализации всех возможностей, представляемых коммуникации и общению людей, с одной стороны, их собственными, биологическими данными, а с другой - возможностью использования внешних, природных средств в тех же семиотических целях» [128].

Общая схема системы языков культуры, по его мнению, выглядит так:

Языки, использующие собственно человеческие средства	Языки, использующие внешние для человека природные средства
жестомимический язык	звуковой язык	пластические языки, фиксирующие текст в природных материалах	письменные языки
язык прикосновений (поцелуй, похлопывание по плечу)	язык телодвижений, обращенный к созерцанию (танец)	тембро-ритмо-интонационный язык, обращенный к слушанию и переживанию («эмоциональный» ореол слова)	словесная речь, обращенная к слушанию и пониманию (понятийное содержание слова)	конкретно-изобразительный (живопись)	орнаментально- архитектурно-пластический (скульптура и архитектура)	словесный (книга)	нотный

 

Возвращаюсь к нашему определению культуры, отметим, что в разные эпохи и в разных странах с присущей им спецификой человек познавал Мир и отражал Смысл по-своему. Например, в Древней Греции - через призму материально-чувствительного космологизма, в средневековой Европе - через Веру, в Новое время - через Разум, а с конца XIX века происходит расширение пространства Смысла при помощи анализа реальности через призму своих эмоций и ассоциаций.

По мнению А.Ф.Лосева, «Космос» является одной из самых первичных категорий античного мышления. Он есть предельные воплощения целостности материи, и потому является только потенцией целесообразно формируемой жизни и формообразующей идеи (например: раб - является вещью, а рабский труд - материей, лишенной собственной инициативы. Рабовладелец - формообразующая идея. Друг без друга они не могут существовать. Они представляют собой нечто целое). В античности возникает представление о чувственно-материальном космосе, который является внеличностным объединением всех вещей и идей. Он, при всем своем величии - вполне обозримая вещь. Это видимый, слышимый, с Землей посередине, с небесным сводом и звездным небом наверху и подземным миром внизу Космос. Он есть последний Абсолют, т.е. нет никакого более высокого и личного разума, который сознательно создал чувственный материальный Космос и направлял ход его развития. Античный чувственный материальный Космос сам по себе полон жизни, души и мысли, но при этом в нем нет ничего личностного, нет намеренно действующего субъекта.

Существует лишь судьба - некий принцип, который бессознательно и стихийно одинаково творит все целесообразное и нецелесообразное.

Входящие в чувственно-материальный космос элементы действуют как узлы одного механизма. Боги, демоны, черти, будучи частью Космоса, творят его волю и являются героями (потому что материально-чувственный Космос есть оплот всеобщего героизма)[129].

В Средние века, в отличие от Античности, мы наблюдаем духовное понимание неба. Люди знают, что Единственный Творец в Универсуме - Бог. Человеческое творчество есть лишь отражение божественного. Оно в полной мере возможно только при божественной помощи, когда дух божественной помощи сойдет на человека, озарит его разум, «отверзнет» уста его, вдохновит на творчество. На вере в божественное вдохновение основывалась средневековая философия искусства[130].

Так, одной из черт средневекового русского искусства является инперсональность (безличностность). Считалось, что не человек пишет икону, расписывает храм, а он всего лишь на всего – посредник, медиум между миром и богом. Именно Бог, войдя в чистую душу человека, водит его рукой, творит прекрасное и видимое людям искусство.

Не совсем точно соотносить познание Человеком Мира, отражение Смысла реальности через призму Разума с началом Нового времени и Просвещения. Ведь еще Пифагор и Сократ пытались регулировать нравы и государство в соответствии с идеями чистого разума. Средневековый философ Ибн Рушди, который более известен по его латинизированному имени Аверроэс, завещал своим последователям идеал чисто рациональной философии, а Св. Фома Аквинский искал гармонию разума и Откровения.

Но все же гимн человеческому Разуму зазвучал именно в Новое время. Оно начинается с возникновения идей сохранения движения, энергии, открытой и бесконечной вселенной. П. Козловски отмечает, что «закон сохранения энергии, первый основной закон термодинамики, представляет собой центральную аксиому Нового времени. Он обосновывает гипотезу о самосохранении и сохранении структуры бытия и лежит также в основе представлений об эволюционных началах космологии и биологии... отсутствие регрессии является для Нового времени эталоном»[131].

Западное общество является индустриальным и технократическим по духу и сути. Будучи индустриальным оно зиждется на постулате выгоды, а технократическая составляющая западного общества связана с управлением на всех уровнях, господстве элиты как над личностью, так и над природой. Подчинение наблюдается как на рабочем месте при помощи экономического ресурса, так и подчинение сознания манипуляциям средств массовой информации. Современное индустриальное общество является не просто управляемым, а сверхуправляемым множеством «одномерных людей»[132].

Одной из характеристик индустриального общества является то, что человеческие потребности объективно опережают возможности общества. Возникшая технократическая культура, культура материального потребления становится инерционной силой, поддерживающей структуру индустриального общества даже тогда, когда основные материальные потребности людей удовлетворены и появляется возможность развития информационно-духовных потребностей.

Индустриальное общество порождает человека с технократическим сознанием, одной из черт которого является вера в подконтрольность человеку сил природы. Зачатки этого сознания проявляются в так называемой «ньютоновской революции», в ходе которой открытия И. Ньютона и М. Ломоносова вскружили головы просвещенным людям и позволили им думать, что, во-первых, пройдет не много времени и сила человеческого разума сбросит вуаль тайны со всех тайн мироздания, во-вторых, человеческий разум может познать все законы природы – законы гармонии – и поможет обустроить человеческую жизнь, сделать людей счастливыми.

Идеология технократизма целенаправленно внедрялась в качестве единственно правильной, нормальной, общепринятой. Нужно отметить, что не всегда ровно и беззаговорочно люди принимали эту идеологию. Великая Французская революция явилась апогеем веры человека в силу разума и примером воплощения разумного начала в государственное строительство и социальное устройство. Но страдания, пришедшие вслед за ней на французскую землю, заставили многих людей (и не только французов) искать новые ориентиры на теологической, мистической и иной стезе.

К середине XIX века многие творческие люди начинают чувствовать кризисные ноты в симфонии окружающей их действительности, видеть фальшь в разыгрывающемся действии, где они одновременно и актеры, и режиссеры, и, отчасти, авторы. В. Ван-Гог в одном из писем своему брату Тео писал: «...мне кажется, существует различие между теперешними и прошлыми годами... Теперь же я замечаю господство каприза и пресыщения.... мне кажется....уже замечается сильное снижение в искусстве, как будто высший пункт уже был достигнут, как будто начался упадок. Это влияет на все и всех»[133].

В. Кандинский, один из крупнейших художников XX века, определивший лицо искусства нашего времени также констатировал потрясение религии, науки, нравственности («последняя сильной рукой Ницше») и внешних устоев, что грозит, по его мнению, падением христианского мира[134].

Атмосфера того времени вынуждает В. Ван-Гога написать: «…Мне кажется все больше и больше, что нельзя судить Бога по этому миру, так как это неудачная работа... Этот мир, по-видимому, состряпан наспех, в одно из плохих мгновений, когда сам создатель не знал, что он делает, или плохо соображал... творение это хромает везде, где только его видишь... Но многие судят Бога по этому миру»[135], и, продолжая его изучать, они видят тщетность попыток его рационального познания.

Творческие люди понимают, что поиск Смысла через Разум и Веру исчерпал свои возможности. Художники чувствуют себя «разбитыми сосудами»[136], а искусство им видится выхолощенным, ибо «оно морально умирает в тот момент, когда изменяется создавшая его атмосфера»[137]. Желание многих из них выделится из окружающей собратии художников приводит к мысли, что это возможно только лишь на новых смысловых горизонтах, так как «с прочих нив урожай был снят вчистую. На нашу долю не осталось ни семечка»[138]. У некоторых из них возникает потребность в расширении пространства Смысла при помощи анализа реальности через призму своих эмоций и ассоциаций. Художник «обращает свой взор от внешнего внутрь себя»[139], рисует действительность «так, как я ее чувствую»[140], всюду видят внутреннюю жизнь, которая «излучает гармонию математических формул»[141]. Они приходят к отражению мира, пропущенного через свои эмоции и ассоциации, поиск и освоение новых, нетрадиционных культурных территорий, на которых возникает «другое искусство, способное к дальнейшему развитию», которое «обладает пробуждающей, пророческой силой, способной действовать глубоко и на большем протяжении»[142].

Вопросы для самопроверки и размышления, учебные задания

1. Что вы можете сказать о существующих определениях культуры?

2. Как бы вы сами ответили на вопрос: Что такое культура»?

3. Что такое смысл, текст, знак?

4. Перечислите функции текста.

5. Назовите и прокомментируйте обстоятельства, влияющие на интерпретацию текста.

6. Что такое язык культуры?

7. Раскройте суть классификации языков культур Н.Г.Багдасарян и М.С.Когана.

8. Выделите основные функции культуры. Дайте краткую характеристику каждой из функций.

9. Сказка как источник мифологической и исторической информации:

1. ИСТОЛКОВАНИЕ СМЫСЛА СКАЗКИ

“Жили-были дед да баба, была у них курочка Ряба...” Из поколения в поколение передается эта русская народная сказка, каждый ее помнит. Человек может и совершенстве овладеть русским языком, усвоить подробности русской истории, изучить географию, страны, быть искушённым в российской словесности, архитектуре, живописи, науке и религии, но если он не помнит маленькой сказки “Курочка Ряба”, можно не сомневаться - он инородец. Но задумывались ли вы над тем, в чем, собственно говоря, смысл этой истории про деда, бабу и курочку?

Попробуйте в нем разобраться. Интерпретируйте символы, образы этой сказки. Ответьте на поставленные ниже вопросы.

КУРОЧКА РЯБА

Жили-были дед да баба, была у них курочка Ряба. Снесла курочка яичко, непростое яичко - золотое. Дед бил, бил - не разбил, баба била, била -не разбила. Мышка бежала, хвостиком Махнула, яичко упало и... разбилось! Плачет дед, плачет баба, а курочка кудахчет: "Не плачь, дед! Не плачь, баба! Я снесу вам яичко другое; не золотое, а простое!"

Вопросы для анализа

1. Почему, несмотря на примитивность сюжета, отсутствие захватывающих приключений и морали (поучения), эта сказка рассказывается каждому поколению русских детей?

2. Кто такие Дед (варианты - Мужик, Старик) и Баба?.

3. Почему. Курочка - ряба (не "пеструшка", например)?

4. Что символизирует собой Мышка, и почему ей удалось разбить Золотое Яйцо.

5. Почему яйцо - золотое?

6. Как вы истолкуете обещание Курочкой снести другое (простое) яйцо.

7. Знаете ли вы другие сказки (можно других народов), где фигурируют Яйцо, Мышь, Дед, Баба и птицы, несущие яйца?

II. ИСТОРИЧЕСКАЯ ИНФОРМАЦИЯ О ВОЛШЕБНЫХ СКАЗКАХ

Какие реалии древнего быта «зашифрованы» следующих сюжетах:

1. Герой сказки - младший сын (крестьянина, купца, царя и т.д.) женится на заточенной В высоком замке (тереме) царевне (варианты заточения невесты - в волшебном саду, на дне моря, в подземном царстве, у Кощея бессмертного) и воцаряется после того, как победит всех других претендентов на ее руку.

2. Герой отправляется добыватъ себе невесту (вариант - царю по его заданию), в пути к нему присоединяются друзья (братья, побратимы), после многих испытаний и даже смерти героя, он оживает и женится на добытой невесте.

Вариант.

Герои сказки живет в лесу с командой друзей (братьев), охотится или разбойничает, после многих приключении и неоднократной смерти женится, иногда при этом изменяется его облик (становится красивым, сильным, умнеет, приобретает новые умения, меняет имя и т.д.).

3. Героиня сказки перед тем, как выйти замуж, должна выполнить множество невыполнимых заданий и проявить волшебные умения, заснуть или побывать в заточении (вариант - в подземном царстве, побывать в лягушачьей или звериной шкуре), чтобы потом «жить долго и счастливо».

4. Героиня родит ребенка, зачав его каким-то волшебным способом, ребенок потом воцаряется.

III. СКАЗКА КАК СРЕДСТВО ВОСПИТАНИЯ И НАСТАВЛЕНИЯ:

«СКАЗКА - ЛОЖЬ, ДА В НЕЙ НАМЕК, ДОБРЫМ МОЛОДЦАМ УРОК»

1. Какова роль табу в сказках? Какие табу вы встречали в русских сказках?

2. Сказка как путь передачи знаний и умений. Какие качества молодого поколения приветствовались в сказках? Что осуждалось?

3. Сказка как средство воспитания национального характера и менталитета.

Литература

1. Афанасьев АН. Дерево жизни. - М., 1982.

2. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. - М.: Интрада, 1996.

3. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. - М.: Гнозис, 1992.

4. Лотман Ю.М. Лекции по структуральной поэтике // Ю.М. Лотман и тартуско-московская семиотическая школа. - М., 1994.

5. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. - Л., 1986.

6. Пропп В.Я. Морфология сказки.- М.,1969.

7. Руднев В.П. Словарь культуры XX века. - М., 1997.

8. Сепир Э. Язык. Введение в изучение речи // Избранные труды по языкознанию и культурологии. - М., 1993.

9. Теория культуры / Под ред. С.Н. Иконниковой, В.П. Большакова. – СПб., 2008.

10. Фрэзер Д.Д Золотая ветвь: исследование магии и религии. - М., 1980.

11. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. – М., 1999.

 

 

Тема 6: ОБРАЗ ЖИЗНИ КАК ФОРМА ПРОЯВЛЕНИЯ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО АСПЕКТА ИСТОРИЧЕСКОГО ЯВЛЕНИЯ (НА ПРИМЕРЕ СОЦИАЛЬНОЙ ИСТОРИИ РОССИИ РУБЕЖА XVIII – XIX ВВ.)

 

В формировании общественных и культурно значимых явлений, в том числе и декабризма, в первую очередь выделяют социальный фон, идеи, политические события. Ни в коем случае не умаляя эти факторы, хотелось бы обратить внимание на бытовую сферу обитания субъектов общественных движений, на образ жизни.

Изучение образа жизни предполагает исследование способов организации людьми своей повседневной практики. Методическое значение категории «образ жизни» заключается в том, что с его помощью можно проследить зарождение и функционирование социокультурных норм, ценностей, образов, идеалов.

В историко-философских, культурологических текстах существуют несколько подходов к определению понятия «образ жизни». Так, Ю.М. Лотман определяет образ жизни как привычки, связанные с причинами религиозно-нравственного и социального порядка, это каждодневное поведение человека именно вследствие этих привычек. Образ жизни - это устойчивый тип повседневности, который составляет основу человеческого бытия[143].

С.А. Экштут, развивая идеи своего учителя, отмечает, что образ жизни является тем фокусом, через который проходят, в котором пересекаются разные точки существования человека, разные черты его деятельности, способы проявления своей личности, индивидуальности. Это «лакмусовая бумажка», которая показывает отношение человека к ценностям действительной жизни и культуры (к научным ценностям, эстетическим, политическим, этическим, социальным, религиозным)[144].

А. Соломоник, пытаясь проанализировать образ жизни с точки зрения семиотики, утверждает, что образ жизни является знаковой системой, которая состоит из системы знаков, приводящихся в действие исключительно в соответствии с правилами данной системы[145].

Предметом исследования образа жизни, по мнению Э.А. Орловой, является повседневная деятельность людей[146]. Анализируя работы М. Бахтина, можно прийти к выводу, что «образ жизни показывает, какой из трех эмоционально-волевых компонентов отношения человека к пространственно-временным и содержательно-смысловым ценностям преобладает в деятельности того или иного индивида: «я - для себя», «другой - для меня», «я - для другого»[147].

Нам кажется, что образ жизни - это специфическая жизнедеятельность людей, которая определяется следующими параметрами: а) социокультурными нормами, образами и стереотипами деятельности, поведения, общения; б) механизмами социального контроля, отвечающими уровню изучения образа жизни (отдельная личность, социальная группа, общество в целом); в) содержанием жизнедеятельности людей; г) содержанием доступной людям культурной информации; д) побудительными стимулами и механизмами деятельности и поведения.

Для того чтобы разобраться в социокультурном содержании любого исторического феномена, необходимо рассматривать человека не как носителя той или иной политической программы, а как человека, принадлежавшего к определенному историческому и психологическому типу. Ведь именно потому, что историки, анализируя поступки людей, не всегда принимали в расчет психологию, верования, представления о мире, они не могли понять логики их поведения. Такой подход к рассмотрению исторической эпохи вообще и отдельного человека в частности может называться культурологический.

Культурология как научная дисциплина и учебный предмет, в нашей стране, очень молода. Нет единой культурологии, ибо, сколько крупных культурологов, столько и культурологических направлений со своими подходами, задачами, пониманием предмета исследования.

Мы будем исходить из того, что культурология - это наука, изучающая внутренний мир, образ действия человека, его мыслительные структуры, догадки о месте во Вселенной, самоощущение «внутри истории»; отвечающая на вопросы: чем окружающий мир является для человека и каким смыслом он для него наполнен, анализируя тексты культуры. Культурология, как это не странно звучит, является не столько наукой о культуре, а наукой о человеке прошлого и настоящего, информацию о котором мы черпаем из созданных им текстов.

У современных юных прагматиков (в хорошем понимании этого слова) может возникнуть вопрос о ценности этой вузовской дисциплины.

На наш взгляд, прагматические ценности культурологии в том, что, показывая взлеты вдохновения и творческого гения человека, она ориентирует их в мире культурных символов, стилей, направлений, апеллирует к творческому началу студентов, развивает их креативные способности. Последние особенно необходимы сегодня, когда человечество вступает в информационную цивилизацию, прогресс которой зависит не от техники, а от человека, его интеллекта, от его умения нестандартно мыслить.

Искусство делает мышление человека подвижным. Современный немецкий философ христианской ориентации Петер Козлвски отмечает, что «экономика и наука нуждаются в головах, наделенных фантазией, способностью к воображению и к творчеству, художественными наклонностями»[148]. Причина ступора в современном научном знании видится в изгнании многими небогатыми идеями учеными художественного и фантазийного элемента в познании и созидании.

Не нужно пугаться этих «несерьезных» подходов к «серьезной» науке. Ведь «фантазия»,- по С.И. Ожегову,- есть ни что иное, как «способность к творчеству, воображению, к измышлениям»[149]. Согласно Ч. Бозлеру, «фантазия - это попытка сконструировать явления мира в соответствии с субъективной логикой, попытка внести в беспорядок мира субъективное единство».

Мы убеждены, для того, чтобы выйти на новый уровень осмысления информации, содержащийся в современном гуманитарном дискурсе, необходимо освободиться от всех доктринальных пут: идеологических, научных, религиозных, эстетических.

Вслед за Ю.М. Лотманом мы считаем, для того, чтобы разобраться в социокультурном содержании декабризма, необходимо рассматривать каждого декабриста не как носителя той или иной политической программы, а как человека, принадлежавшего к определенному историческому и психологическому типу. Ведь именно потому, что историки, анализируя поступки людей, не всегда принимали в расчет психологию, верования, представления о мире, они не могли понять логики их поведения. Для того, чтобы изучить социально-психологические механизмы поведения декабристов и людей декабристского круга, нам необходимо обратиться к анализу ментальности дворянства рубежа XVIII-XIX вв.

Необходимо подчеркнуть, что в контексте данной лекции образ жизни рассматривается как один из факторов формирования декабризма, один из бесчисленного множества факторов событийности, ставший катализатором рождения нового «александровского» поколения, потенциально явившимся базой декабризма.

Многие люди этого поколения, «рожденные» образом жизни, были заранее подготовлены к подвигам, к деятельности во имя блага Отечества, у них начинало формироваться ощущение общности исторической и национальной судьбы с народом, появилась оппозиционная настроенность центру с сознанием своего права помогать самодержцу в управлении государством. Но реализовать заложенные с детства устремления и качества смогли далеко не все. Им, готовым к жертвенности, нестандартным поступкам, требовался толчок для перехода в иное душевное состояние - декабризм. И таким толчком была война 1812 года.

Для того, чтобы нарисовать полный психоментальный портрет декабристов, необходимо обратиться к анализу их раннего детства и того, что их окружало.

Небольшое стихотворение Ивана Дмитриева весьма объемно передает общее мирочувствование и настроение дворян второй половины XVIII века:

Видел славный я дворец Нашей матушки - царицы; Видел я ее венец И златые колесницы. «Все прекрасно!» - я сказал И в шалаш мой путь направил;

Там меня мой ангел ждал, Там я Лизоньку оставил. Эрмитаж - мой огород, Скипетр - посох, а Лизетта - Моя слава, мой народ И всегда блаженство света [150].

Каждый дворянин вслед за лирическим героем Дмитриева мог по собственному желанию покинуть дворец «матушки – царицы» (понятно, что речь идет о Екатерине II) и отправиться на лоно природы, то есть в усадьбу, что очень многие и делали.

Эту свободу российское дворянство получило только в 1762 году по знаменитому Указу о вольности дворянства. Лишь с тех пор личные воззрения, вкусы и пристрастия дворянина могли реально определять сферу его интересов и устремлений: отправиться в полк или в канцелярию, удалиться в усадьбы - все это стало зависеть от его воли.

Естественным и практически единственным местом, скрывающим «частного человека» временно или постоянно покинувшего службу государю и отечеству, являлась усадьба. Там, под защитой закона и обычая, он мог «жить как хочется, не так...как велят».

Идея вольности, столь важная для ощутивших ценность и значение своего «Я» современников, сочеталась в сознании дворян того времени с темой уединения. Один из русских авторов М. Прокудин-Горский писал: «Блаженное и приятное уединение, не имеющее в себе пороков, вожделения и страстей, заражающих сердце человеческое; напротив того - поселяющее умеренность - причину спокойствия нашего: оно отгоняет все суетные мысли, которые творят в нас бесчисленных надобностей, так что человек никогда доволен не бывает, живучи в пространном городе, где единая только наружность является»[151].

Чрезвычайно быстро вырабатывался новый стиль жизни, который вознес уже не императора, а помещика. Одновременно возникла потребность в новом стиле искусства, в новой архитектуре, отражающей новое социальное самочувствие, новые идеалы, новое понятие о прекрасном. Еще недавно в центре интересов дворянина был император, а значит его барочный дворец, который поражал экстазом световых, водных и огненных извержений, вихрем архитектурных форм, роскошью и блеском убранства. Но для массовой дворянской усадьбы все это было малопригодно, ибо не соответствовало характеру, ритму и строю усадебного быта.

Доволен жизнью я моею	Когда чего я не имею,
А утверждает в ней мое блаженство то:	Я то считаю за ничто[152].

Это короткое стихотворение поэта Ипполита Богдановича “Умеренность” содержит в себе целую программу усадебной жизни, подчиненную идее Меры - центральной идее эпохи Просвещения. Без нее никак не возможно понять пришедшее на смену дворцовому усадебное искусство, основанное на синтезе двух начал, двух самостоятельных художественных стилей: классицизма и сентиментализма. Типичный облик русской усадьбы - классицистический портик дома среди зелени пейзажного сентиментального парка - символизировал гармоническое единство противоположных начал: разума и чувства или, как говорили в то время, «рационализма ума» и «истинной экзальтации сердца». К единству этих начал, к гармонии призывала просветительская философия. Но всего более в гармонии нуждалась жизнь. Дворец и усадьба, город и деревня, государственная служба и сельское уединение - вот лишь некоторые источники разнообразных конфликтов времени.

После выхода «Указа о вольности» многие дворяне, по выражению А.Т. Болотова, «вспыхнули от радости» и, выйдя в отставку, разъехались по своим «наследственным берлогам»[153]. Старая Москва в противоположность Петербургу обрела при этом как бы новое назначение, она сделалась сборным местом для всего русского дворянства, его хлебосольным домом. Он назвал этот дом дворянской Республикой. Болотов утверждал, что там все без сомнения более свободны, но не в мыслях, а в жизни; более разговоров, толков о делах общественных, «нежели здесь в Петербурге, где умы увлекаются Двором, обязанностями службы, исканием, личностями. Там более людей, которые живут для удовольствия: следовательно нередко скучают и рады всякому случаю поговорить с живостию...»[154].

А.С. Пушкин писал: «Некогда в Москве пребывало богатое не служивое боярство, вельможи, оставившие двор, люди независимые, беспечные, страстные к безвредному злоречию и к душевному хлебосольству. Некогда Москва была сборным местом для всего русского дворянства, которое изо всех провинций съезжалось в нее на зиму. Блестящая гвардейская молодежь налетала туда же из Петербурга. Во всех концах древней столицы гремела музыка, и везде была толпа. В зале благородного собрания, два раза в неделю, было до пяти тысяч народу. Тут молодые люди знакомились между собою...»[155].

Говоря о Москве как о своего рода анти-Петербурге, Пушкин сразу указывает на средоточие этой независимой, свободной и веселой жизни, называя зал Благородного собрания. Зал этот - синоним хлебосольного московского быта и в то же время - синоним известности его создателя - зодчего Матвея Казакова. Именно ему поручили в 1784 году московское дворянство перестроить приобретенное обществом старое здание в клуб для своих собраний. Задача была чрезвычайно трудной по многим причинам. Однако главная трудность состояла в создании совершенно нового образа общественного здания - дворянского дома, куда бы, как говорили современники, люди свободно съезжались «наслаждаться приятностями общежития». Разве соответствовала этому назначению прежняя дворцовая архитектура с пышными интерьерами, предназначенными для торжественных церемоний с множеством статистов - придворных, исполняющих тяжелую повинность. Зал Благородного собрания выражал иную идею - идеал общения независимых членов общества, исполненных возвышенного человеческого достоинства и мечтающих о вечной дружбе благородных сердец. «Человек рожден для общежития» - это знаменитая радищевская формула вполне соответствует идейной программе новой архитектуры. Все крупные городские усадьбы (равно, впрочем, как и сельские) становятся, по сути, дворянскими клубами, порой лишь немного уступая в размерах дому Благородного собрания с его знаменитым залом.

Многие авторы старых мемуаров отмечали важнейшую особенность жилых помещений того времени[156] - большая и, добавим, наиболее тщательно отделанная часть дома, его бельэтаж, предназначался для приема гостей, то есть для общежития. Кроме этого, в усадебном доме был целый комплекс обширных парадных помещений. В них всеми доступными художественными средствами создавалось празднично гостеприимная атмосфера. Разнообразные по форме и отделке парадные помещения объединялись в великолепные анфилады, в которых было не столько удобно жить, сколько общаться.

Парадный интерьер подразумевал развернутое в пространстве действо: обеды и балы, приемы и беседы, чтение книг и музицирование, наслаждение произведениями искусства и карточные игры. Все, что составляло усадебную жизнь этого времени, просто не перечислишь.

Созидание атмосферы дружеского общения - приблизительно так можно охарактеризовать суть и назначение парадного интерьера усадьбы.

Способность к общению, в широком смысле, была тем качеством, которым определялось достоинство личности дворянина согласно этическому кодексу эпохи Просвещения. И просто невозможно представить себе хозяина сельской или, тем более, городской усадьбы вне многочисленных дружеских связей.

Неписанный закон Дружбы как бы осенял взаимоотношения обитателей московских и сельских усадеб. Причем «общество» далеко не всегда связывали общие интересы. В гостиной дома могли вести учтивую и непринужденную, хотя иной раз и бурную, беседу люди крайне противоположных воззрений и умонастроений: мечтательный поклонник Фенелона, скептический вольтерианец, филантропический руссоист, политический циник в духе Дидро, а то и просто спесивец.

Дети, в том числе и будущие декабристы, которые на себе ощущали ауру, исходящую от усадеб, с молоком матери впитывающие жажду общения и законы дружбы, дети, которые чувствовали противостояние центра и провинции, Самодержца и вольных дворян, выросли и явили собой образец нового психо-ментального типа человека.

Трудно назвать эпоху русской жизни, в которой устная речь: разговоры и дружеские речи, беседы, проповеди, гневные филлипки - играли бы такую роль, как в начале XIX в. Например, от момента зарождения декабризма, который Пушкин метко определил как «дружеские споры между Лафитом и Клико», до трагических выступлений перед следственным комитетом, декабристы поражают своей «разговорчивостью», но чему же удивляться, если их детство прошло в мире разговоров.

П. Вяземский в 1826 году, оспаривая правомерность обвинения декабристов в цареубийстве, подчеркивал, что цареубийство есть действие, поступок. Со стороны же заговорщиков не было сделано, по его мнению, никаких попыток перейти от слова к делу. Он определяет их поведение как «убийственную болтовню» и решительно оспаривает возможность осуждать за слово как за реализованное деяние. Это не только юридическая защита жертв неправосудия. В словах П. Вяземского есть и указания на то, что «болтовня» в действиях заговорщиков перевешивала «дело»[157].

Бесспорно то, что участники движения декабристов обладали высокой культурой совместного бытового и дружеского общения, но культура коммуникации - общения, основанного на интеллектуальном взаимопонимании, - еще только начинала формироваться: собеседникам, как правило, не удавалось прийти к согласию. Обмен мнениями во время беседы или дружеского спора обладал для участников разговора самостоятельной ценностью, не зависящей от его конечного итога. Члены тайных обществ спешили высказаться, но не спешили найти точки соприкосновения своих взглядов и выработать общую платформу для совместных действий: адекватность общения отсутствовала.

«Генетическая» память о «рабстве», зависимости дворян от императора выступала против любой попытки дисциплинировать их порыв и ввести его в строгие организационные рамки. В связи с этим многие члены тайных обществ психологически не были готовы к восприятию необходимости беспрекословного подчинения рядовых членов организации воле одного.

Подтверждая сказанное, вспомним, что к вечеру 13 декабря, на последнем совещании членов тайного общества, сложился окончательный план восстания. «Шумно и бурливо совещание накануне 14 декабря на квартире Рылеева, - вспомнил один из участников этого собрания М. Бестужев, - многолюдное собрание было в каком-то лихорадочно - высоко настроенном состоянии. Тут слышались отчаянные фразы, неудобовыполнимые предложения и распоряжения, слова без дел»[158]. Как бы дополняя его, М. Лунин отмечал, что когда члены тайного общества решились прибегнуть к силе оружия, то, «увлеченные внезапными страстями на новое и для них незнакомое поприще, не могли согласиться ни между собою, ни с новыми ежечасно прибывающими сподвижниками. От сего - несвязанность предпринятого предначертания для военного действия...»[159].

Стремление к общению (черта, привитая с детства, как порядок усадеб конца XVIII века) является одной из причин, объясняющей гипнотическое влечение молодежи начала XIX века к разнообразным клубам, масонским ложам, тайным обществам. В рамках этих собраний происходили столкновения различных умов, разных истин, несходных культурных позиций, составляющих единую истину, единую красоту.

Влияние просветительских целей на умы русского дворянства было очень длительным и распространялось не на одно поколение. «Имена знаменитых французских просветителей, публицистов были также популярны в России, как и у себя на Родине», - писал декабрист Н.И. Тургенев. Они, по его словам, «как будто предприняли политическое воспитание европейского континента»[160].

Нужно отметить, что почти все декабристы говорили о влиянии на них французских и английских публицистов. Например, С.Н. Глинка отмечал в своих записках, что во время лекций он «читал украдкою то Дидерота, то Буффлера, то Вольтера, то Ж. -Ж. Руссо»[161].

Духом просвещения была пропитана атмосфера сельских и городских усадеб. Идеи меры, гармонии, счастья, закона с детства проникали в кровь, в душу, в подсознание. С младенчества слушая разговоры о «нравственном мире», о «всемирном распространении духа общности», о «законах чистого разума» дворяне ощущали пафос Русского Просвещения.

Идея земного счастья принадлежит к базисным ценностям европейской культуры Нового времени, культуры эпохи Просвещения. Эта мысль также витала и в умах российского высшего общества.

О счастье мечтали и честолюбивые царедворцы, и любители сельского уединения, и поручики, и генералы, тайные советники и канцеляристы. Поэты посвящали ему благозвучные оды, зодчие возводили Храмы.

Г.Р. Державин пишет оду «На счастье», Екатерина II, имевшая способность тонко улавливать социально - политическую конъюнктуру, доверительно сообщала одному из адресатов, что «ее удовольствие и желание состояло в том, чтобы делать всех счастливыми», однако сетовала при этом: «но как всякий хочет быть по своему щастлив, то желания моим встречались иногда препятствия». Орудием, устраняющим эти препятствия к наступлению всеобщего счастья, то есть «века благонравия» и «века поэтов», этим орудием должен быть Закон.

М.С. Лунин в «Письмах из Сибири» отмечает, что главнейшей причиной создания Тайного союза было отсутствие законов, которые могли бы «удовлетворить хотя бы первую потребность народную», а «унижение рабства», в свою очередь, «восстановит порядок и стройность в учреждениях». Во «Взгляде на русское тайное общество с 1816 до 1826 года» он писал, что необходимо требовать, «чтобы существующие законы, неизвестные даже в судилищах, где вершились по оным приговоры, были собраны, возобновлены на основаниях здравого рассудка и обнародованы». Далее Лунин замечает, что «существующему порядку» должен быть «противопоставлен законный, обеспечены пределы, положенные провидением всякой человеческой власти: нравственность, разум и справедливость, общая польза - различные отблески одной и той же истины»[162].

И еще один постулат произвел неизгладимое впечатление на будущих декабристов. Это идея о том, что народ - это невежественная масса, неспособная к самостоятельному развитию. Ее удел - пребывать в послушании. Все благодеяния должны быть посланы сверху, и чем могущественнее правитель, тем он имеет больше возможностей излить на подданных поток благодеяний и свет разума[163]. П.И. Пестель в показаниях на следствии писал: «Я видел, что благоденствие и благополучие царств и народов зависит по большей части от правительства»[164]. Это убеждение объясняет чрезмерно пренебрежительное отношение руководителя Южного общества к вопросу о непосредственной работе в народных массах с целью поднятия их духовного и культурного уровня. Все свое внимание Пестель сосредоточивал на том, чтобы «исправить правление».

Молодые люди на рубеже веков, как их отцы и деды, думали, что с помощью просвещения можно исправить все - политику, и «поверженные нравы», и когда-нибудь, рабство. Приверженцы просвещения в России, зная о бесплодности решения перечисленных проблем в одиночку, надеялись на власть.

Великая Французская революция была попыткой реального воплощения просветительских идей в жизнь, но одновременно и тем событием, которое подорвало авторитет просвещения.

Мы солидарны с Л.А. Дербовым. Выступая в Саратове на научной конференции, он говорил о том, что значительная часть русской дворянской интеллигенции под впечатлением французских событий стала отрицательно относиться к идеям европейского Просвещения[165]. Именно размышления над этими событиями привели А. Радищева к самоубийству, а Н. Карамзина к апологетике легитимизма.

Декабристы отмечали, что с детских лет слышали отголоски бури, потрясшей Европу в конце ХVIII века. А.Е. Розен вспоминает, что в начале ХIХ века революционные события были ежедневным предметом разговоров и жарких споров. В результате этих споров родилась уверенность, что равенство и свобода оказались химерами, а виновницей в новом деспотизме явилась «власть толпы»[166]. В результате этих споров высший культурный слой пришел к выводу, что превыше всего должен стать закон, и ни монарх, ни народ не имеет права его нарушить.

Все декабристы формировались в атмосфере либеральной идеологии и разделяли подобные настроения.

Сергей Тургенев в дневнике за 1815 год писал: «Сохрани меня Бог думать о революции в России в смысле... внезапной и похожей на ту, которая имела место во Франции. Я желаю для своего отечества, которое люблю, совершенно другого и верю, что мои стремления столь же разумны, сколь и законны... И вот какой революции я хочу. Нужно, чтобы эта революция развивалась медленно, чтобы она шла шаг за шагом. Чтобы она направлялась правительством и чтобы граждане лишь ей содействовали»[167].

В трактате Н. Тургенева: "Теория политики", написанном в 1818 году, опыт французской революции осужден и, наоборот, восхваляется английский парламент: «Англия заставила Европу любить свободу, Франция - ее ненавидеть»[168].

Во время допросов П. Пестель утверждал, что декабристы пытались избежать «ужасов, имевших место во Франции»[169]. Под таким углом зрения заговор декабристов выглядит как альтернатива Французской революции в русских условиях, революций, утопившей Францию в крови.

Чем можно объяснить постоянное обращение декабристов к идеям Просвещения, которые были дискредитированы Французской революцией? Понимая разумом порочность некоторых просвещенческих идей (равенство, свобода), они так и не смогли изгнать их из своей души, из своего подсознания впитанные с детства просвещенческие установки, забыть имена просветителей, которые являлись для них источниками вдохновения и объектом восхищения. Но, обращаясь к этим идеям, они воспринимали их критически, в свете имеющегося уже опыта, продемонстрировавшего несостоятельность многих положений эпохи Просвещения.

Русский аристократ XIX века - это совершенно особый тип личности. Весь стиль его жизни, манера поведения, даже внешний облик - несли на себе отпечаток определенной культурной традиции.

Дворянство выделялось среди других слоев русского общества своей отчетливо выраженной ориентацией на некий умозрительный идеал.

К дворянским детям применялось так называемое «нормативное воспитание», то есть направленное не столько на то, чтобы раскрыть индивидуальность ребенка, сколько на то, чтобы отшлифовать его личность соответственно определенному образу. Дворянское воспитание - это, прежде всего, образ жизни, стиль поведения, усваиваемый отчасти сознательно, отчасти бессознательно: путем привычки и подражания, это традиция, которую, не обсуждают, а собирают.

Считалось, что подлинно хорошее воспитание должно основываться на ряде этических постулатов, которые должны были реализовываться через соответствующие формы поведения. В дворянском кодексе чести присутствовала установка на то, чтобы думать об этическом значении поступка, а не о его практических последствиях. Решающей установкой в воспитании дворянского ребенка было то, что его ориентировали не на успех, а на идею. Быть храбрым, честным, образованным ему следовало не для того, чтобы достичь чего бы то ни было (славы, богатства, высокого чина), а потому, что он дворянин, потому что ему иного не дано, потому что он должен быть таким. В художественной литературе мы видим, что резкая критика дворянскими же писателями - Д. Фонвизиным, А. Пушкиным и др. - обычно направлена на тех дворян, которые не соответствуют этому идеалу, не выполняют своего предназначенья.

Именно о таких дворянах А.С. Пушкин писал: «В России домашнее воспитание есть самое недостаточное, самое безнравственное: ребенок окружен одними хлопотами, видит одни гнусные примеры, своевольничает или рабствует, не получает никаких понятий о справедливости, о взаимных отношениях, об истинной чести. Воспитание его ограничивается изучением двух или трех иностранных языков и начальными основанием всех наук, преподаваемых каким-нибудь нанятым учителем»[170].

Едва ли не главной сословной добродетелью считалась дворянская честь. Согласно дворянской этике, «честь» не дает человеку никаких привилегий, а напротив, делает его более уязвимым, чем другие. В идеале честь являлась основным законом поведения дворянина, безусловно и безоговорочно преобладающим над многими другими соображениями, будь это выгода, успех, безопасность и просто рассудительность. А.С. Пушкин определял честь как готовность жертвовать всем для поддержания какого-нибудь условного правила.

Способом защиты чести являлась дуэль. Постоянно присутствующая угроза смертельного поединка очень повышала цену слова и, в особенности, «честного слова», диктовала определенный стиль поведения: необходимо было избегать как излишней мнительности, так и недостаточной требовательности.

Дуэль, кроме способа защиты чести, несла еще одну функцию: утверждала некое дворянское равенство, не зависящие от чиновничьей и придворной иерархии. Классический пример такого рода: предложение великого князя Михаила Павловича принести удовлетворение многим из семеновских офицеров, коль скоро те считали, что он задел честь их полка. Будущий декабрист Михаил Лунин выразил тогда готовность сразиться с братом императора[171].

Дворянское чувство долга было замешано на чувстве собственного достоинства, и служба Отечеству являлась не только обязательностью, но и правом.

Когда на шаловливый вопрос маленького мальчика: «А когда-нибудь я буду царем?» Мать серьезно ответила: «Ты царем не будешь, но если захочешь, ты можешь помогать царю», - она незаметно внушает сыну один из основных принципов дворянской этики[172]. Дворянская фронда, в основном, и была отстаиванием своего законного, природного права на участие в управлении государством.

Известная фраза А. Грибоедова из письма к С. Бегичеву: «А ты, надеюсь, как нынче всякий честный человек, служишь из чинов, а не из чести»[173], носит, конечно, демонстративно вызывающий, эпатирующий характер. Эта позиция была популярна среди молодежи 1810-х годов, у которых резкое недовольство государственным устройством России рождало убеждение, что долг чести - не служить такому государству, а стремиться его переделать. Именно такие настроения во многом предопределили декабризм.

Однако эти настроения не стали характерной чертой дворянского мировоззрения вообще, замечу, что и сам Грибоедов не отказался в свое время от важного государственного поста и погиб, исполняя свой долг.

Нравственный облик человека формировался не уровнем материального благосостояния, а уровнем этических требований.

В процессе воспитания непосредственно принимали участие с одной стороны дети, а с другой отцы, женщины (матеры, сестры, няньки), воспитатели, детская книга.

На рубеже XVIII - XIX веков в России появляется детская книга, которая берет свое начало в издательской деятельности Н.И. Новикова. Дети, читая сами или слушая чтения взрослых, предавались размышлениям и фантазиям. Читая книги, ребенок чувствовал себя средневековым рыцарем, который борется со злодеями, колдунами и великанами, крестоносцем, воюющим с маврами. После выхода в свет книги «Плутарх для детей» молодые дворяне окунулись в мир античной героики. Самым привлекательным в их глазах становится образ римского республиканца. Очень показательным является эпизод из биографии известного декабриста Н. Муравьева. Этот случай переносит нас на детский бал начала XIX века. Маленький Никита на этом детском вечере стоит и не танцует, и, когда мать спросила его о причине, мальчик осведомился: «Матушка, разве Аристид и Катон танцевали?» Мать на это ему ответила: «Надо полагать, что танцевали, будучи в твоем возрасте». И только после этого Никитушка пошел танцевать[174]. Он еще научится многому, но он уже знает, что будет героем, как древний римлянин. В 1812 году шестнадцатилетний Никита Муравьев решает убежать в действующую армию, чтобы совершить героический поступок.

Характерной чертой психологии молодого поколения военных, начавших боевую жизнь в последние годы XVIII века, было осмысление себя сквозь призму образов героической античности. Они готовы были «как Курций броситься впропасть, как Фабий обречь себя на смерть»[175].

Масса дворянских детей, воспитавшихся на античной героике, была заранее подготовлена не столько для карьеры и службы, сколько для подвигов. Реализовать заложенные с детства стремления смогли далеко не все, да и сам смысл подвига получил широкую интерпретацию: от смерти во имя отечества, до вызывающего шок у окружающих поведения.

Очень многие декабристы источником вольнолюбивых мыслей считали своих воспитателей. Эти воспитатели, по мнению В.О. Ключевского, сформировали особую черту в сознании молодого поколения. Ибо у отцов, покоренных вольтерианством, наблюдались только «холодный рационализм» и «сухая мысль». Они были отчужденны от окружающей жизни, «холодные идеи в голове оставались бесплодными, не обнаруживались в стремлении», а у поколения, из которого вышли люди 14 декабря, наблюдается «удивительное обилие чувства, перевес его над мыслью и вместе с тем обилие доброжелательных стремлений, даже с пожертвованием личных интересов»[176]. Это произошло потому, что воспитатели были католиками, были иезуитами.

Дома параллельно с воспитательным процессом шел процесс образовательный. В.А. Дьяконов отмечал, что «многие, получившие домашние образование, по уровню своих знаний стояли не ниже выпускников кадетского корпуса, а иногда университета»[177].

Система государственного образования тогдашней России, направленная на укрепление существующего строя, тем не менее, создавала тип прогрессивного, культурного человека из дворян. А.С. Пушкин писал, что «свобода - неминуемое следствие просвещения». Учеба сплачивала разных по характеру студентов, и именно эта студенческая среда вырабатывала свой вариант поведения, отличный от общепринятого. Этот вариант поведения становился нормой, становился традицией. Такое поведение представлялось своеобразным вариантом свободомыслия.

Барон Штейнгель в письме к императору Николаю писал: «... высшие заведение для образования юношества, Царский лицей дал несколько выпусков; оказались таланты в словесности; но свободомышление внушенное в высочайшей степени, поставило их в совершенную противоположность со всем тем, что они должны были встретить в своем отечестве при вступлении в свет. Тот же самый дух разлит во всех тех, кто образовался в университетах, в училищах иезуитов и во всех других учебных заведениях, кроме корпусов. Отличительные свойства вновь образованных людей, с некоторым исключением, суть: непризнание ничего святым, нетерпение подчиненности, скорее к наслаждению жизнью, скучание всем и беспечность ко всему настоящему: им кажется, что для их ума им тесно в России и нет ничего достойного их деятельности...»[178].

Декабрист Н.Ф. Заичкин вслед за бароном Штейгелем очень критически оценивал воспитание и обучение в корпусах. Он писал: «Был выпущен из корпуса колонновожатых, я ни одного либерального мнения не имел»[179]. А ведь со школой колонновожатых связаны имена 13 декабристов, с пажеским корпусом -28, с морским кадетским корпусом - 29, а с 1 и 2 кадетскими корпусами - 28[180].

Обучение в корпусах преследовало следующие цели: «Сделать добродетельными и благочестивыми воспитанников; прививать им точное исполнение обязанностей, чувств долга: преданности государю, повиновение начальству, почтительность родителям; уважение к старшим, любовь к ближнему»[181]. Формирование людей