Сокровище зеркала безмятежного океана 2 страница

чистого и нечистого смутить тебя –

и станешь на путь Великой Чистоты!

Следующим путем йоги усердствуют,

пробуждая Кундалини,

очищая нади и контролируя праны,

помещая ум в Шакти

и растворяя элементы в чакрах.

Чем больше они прилагают усилий,

тем больше надежды и цепляний за «я».

Забудь прошлые ошибки и планы,

оставь надежды на будущее Просветление,

отбрось сомнения – плод совершенного Просветления

прямо сейчас ничто другое, как твоё сознание!

Совершенный Ум в основе – недвойственен.

«Я» в глубине – превосходит мысль,

недостижимо усилием

и не может быть схвачено понятием.

Созерцать – значит пребывать в этой обнажённой мудрости, не создавая понятий и не отвлекаясь!»

Йогин сказал:

«Атман, Брахма-таттва, Ниранджана, Лайя,

Шунья, Сахаджа-авастха, Турья,

Чити, Праджняна – всё это синонимы.

В Пустоте нет двойственности,

субъекта и объекта.

Прямое видение Реальности

возникает мгновенно в момент

растворения понятий и имён.

Если не держаться определений

и ярлыков – это состояние Лайи.

Пребывание в нём – сахаджа-самадхи!

Пребывающий в нём не смущается,

слушая чужие речи, не боится демонов

и не восхищается богами.

Подобно маслу, вливающемуся в масло,

он растворится в Брахмане!

Воистину, он – Дживанмукта!»

Йогин сказал:

«Пандиты привязаны к текстам и комментариям,

не видя их источник –

Великий Ум (Праджняну).

Бхакты привязаны к излюбленной форме

и имени божества, не понимая, что божества

порождаются из пустого Ума-осознавания.

Йогины привязаны к практикам

низших путей и концентрации,

лелея надежду на Освобождение в будущем,

забыв, что Нерождённое «Я» –

всегда самосовершенно без упражнений.

Медитирующие привязаны к медитации, не понимая, что Ясный Ум вне умственной активности.

Во время медитации

не медитируй на что-то конкретное,

а если возникло пристрастие

к чему-то – отбрось его!

Постигший суть йоги не-медитации

за пределами метода

разом постигает сердце всех Дхарм,

нет другого Просветления, отличного от этого!»

Йогин сказал:

«Природа Ума, Атма-ништха, Унмани,

Махашанти, Лайя-таттва, Шунья-Ашунья,

Аманаска, Адвайта, Сахаджа, Ниранджана

для сиддха, пьющего из Единого Источника, –

это одно и тоже.

Размышления о Брахмане или о Пустоте –

лишь иллюзия, вводящая в заблуждение.

Отбрось скованность суждениями!

Даже привязанность к излюбленному божеству,

без понимания единства с ним – всё равно рабство.

Даже мысли о не-Уме – всё равно обусловленность,

Даже медитация без мыслей –

это связанность медитацией.

Праджняна превосходит все понятия.

Не имея ни рождения, ни смерти,

она – Высшее Блаженство!»

Йогин сказал:

«Когда в созерцании субъект

един с объектом – это Лайя.

Когда созерцание неотделимо

от чувств и страстей,

страсти и клеши видятся как игра (лила),

украшая йогина,

и освобождаются силой Присутствия.

Это Милость, которая приходит изнутри йога,

когда практика за пределами усилий, –

это пребывание в естественной свободе Ума,

неотделимого от пространства.

Пока не утвердился в самадхи, усердно очищай сознание и не отвлекайся даже на мгновение».

Йогин сказал:

«Ум в своей глубине прямо сейчас – есть Брахман.

Как велик и чист этот Нерождённый,

свободный от рождения и смерти.

Небо и пространство подобны Уму.

Быть в Истинной Мудрости –

значит никогда не отвлекаться

от Присутствия, подобного небу.

О, йогин, что может быть выше?»

Йогин сказал:

«Мысли разделяют субъекта

с внешней вселенной объектов.

Истинная Мудрость видит всё недвойственным.

Понимающий эту медитацию знает,

что некуда идти и нечего покидать или достигать, всё — совершенный Брахман.

Когда возникают блаженство,

покой, безмыслие или Пустота,

Пусть йогин не привязывается ни к чему.

Когда всё едино с Нерождённым Умом –

возникает великая непривязанность.

Это – основа Освобождения!»

Йогин сказал:

«Заблуждаются те, кто говорит,

что предметы не существуют.

Чувственные объекты – это Великий Ум,

который пришёл в волнение.

Также, подобно детям, пребывают в иллюзии те,

кто думает, что объекты сами по себе существуют.

Как горшки и черепица – всё глина,

так всё видимое – чистая Чити-Шакти.

Средний путь мудреца – понять, что Ум пуст,

великая майя не имеет своей сущности,

все явления пусты и непостижимы,

однако же, чудесно проявляются.

Цепляясь за объекты, ты подобен голодной собаке.

Если же ты цепляешься за Пустоту

и нереальность – и того хуже.

Отбросив крайние взгляды, –

проникнешь в суть Нерожденного «Я».

Истинный йог пребывает

ни в реальном, ни в нереальном.

Оставив всё, как есть,

он пронизывает всю Вселенную.

Не медитирует он, однако

медитация не прерывается.

Ничего не исследует он, однако всюду проникает.

Не пытается понять, а всё ясно.

Не думает и не размышляет,

а мудрее пандитов-учёных.

Прилагая усилия в йоге,

не слишком полагайся на свою волю,

лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,

отсекая цепляния за «я».

Обнаружь, «Я» – повсюду.

Так преодолеешь страх сансары!»

Йогин сказал:

«Поклоняющиеся пустой Пустоте,

не достигают истинного Освобождения

и перерождаются в начале новой кальпы.

Лишь та Пустота,

которая не пуста (Шунья-Ашунья),

а излучается, воистину,

есть Высший Брахман!

Те, что обладают малым пониманием,

не достигшие Просветления,

верят в словесные описания и логику Учений,

а всё это – лишь Единый Ум.

Утвердившись в созерцании Единого,

йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,

ритуалах, йоге и чтении Писаний.

Если словами никак не выразить его сущность,

какая нужда в трактатах и диспутах?

Если ты понял – укажи на него прямо,

погрузившись в созерцание.

Во время медитации не думай,

не сосредотачивайся на объекте,

не пребывай ни внутри, ни снаружи,

не визуализируй, не борись с мыслями,

не медитируй, не анализируй.

Ум подобен верблюду,

чем больше его связывать,

тем сильнее он беспокоится.

Позволь ему течь непринужденно,

однако не теряй бдительности.

Тогда его поглотит Великий Источник,

который не грубый, не тонкий,

который не появляется, не исчезает,

который не рождается, не умирает

и пронизывает Вселенную.

В нём нет ни сансары, ни нирваны –

это великое блаженство Освобождения!»

Йогин сказал:

«Диспуты и составление комментариев к шастрам,

декламация Вед, служение бедным,

чтение мантр, поклонение,

призывание богов и духов, –

делать это без понимания «Я»

всё равно, что ткать одежду из паутины.

Посты и аскетизм, посещение мест паломничества,

ритуальные очищения и следование добродетели,

соблюдение предписаний своей касты,

ношение тилаки или оранжевой одежды –

делать это без исследования субъекта «Я»

всё равно, что выжимать масло из камня.

Пуджи и участие в праздниках,

йога и тантрические ритуалы,

делать это без понимания

собственного «Я»-субъекта,

всё равно, что доить быка.

А потому, сведи воедино все Дхармы

Атма-вичарой к пониманию «Я».

Самоисследование (всё сводить к «Я») –

таково высшее правило.

«Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна.

Исследуя Ум, поймёшь,

что нет у него ни корня, ни фундамента,

он – обманщик, он – Великая Пустота,

и все проявляется только через него.

Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного.

Будучи пустым, он полон Света.

В Чистом Свете Брахма-Джьоти

исчезают все страсти

и всякие различия двойственности,

субъекта и объекта.

Тот, кто понял единство недвойственности

с великим блаженством (Парамананда) –

высший йог!

Даже в пралайе он не исчезает».

Йогин сказал:

«Люди с узкими взглядами держатся за мысли,

полагая их Истиной.

Когда они слышат Учения, превосходящие ум,

они дрожат, подобно листьям в сезон дождей.

Чтобы отсечь сектантские воззрения –

изучи все доступные Учения,

а затем отбрось их, словно старую кожу

и следуй равностности

за пределами ограничений и школ,

чтобы вступить на путь Лайи.

Твоё Сознание (Праджняна) –

это Бхагаван, и нет иного Всевышнего.

Праджняна ни улучшаясь, ни ухудшаясь,

не возникает и не исчезает.

Созерцая Ум, выйди за пределы

медитации и медитирующего,

не вступая в крайности приятия или отвержения.

Созерцай недвойственность

без перерыва, днём и ночью.

Ходишь, ешь, спишь или сидишь,

вначале – будь бдителен, словно охотник,

избегая развлечений, и береги сознание.

Когда самоузнавание обрело силу,

а Ум пронизывает десять сторон,

оставь сознание шести чувств

свободными и расслабься.

Наслаждайся игрой Присутствия

через шесть чувств восприятия.

Всё есть только ТО.

Будучи Великим ТЕМ,

зачем, мечтая, стремиться к ТОМУ?

Получив Даршан от Гуру, поверь в него,

отсекая сомнения, и узнай «Я», подобным океану.

Будучи океаном, будучи небом, – оставайся ими!

Не медитируй, а будь!

Поддержание этого «будь»,

с пониманием его абсолютного совершенства,

и есть подлинное видение.

Не думай, что «Я есть Брахман»,

«Я – Пустота» или «Я Есть»,

только пойми – ты уже «Есть ТО»!

Поддержание этой «Я-есмьности» –

великая практика без практики, превосходящая всё.

Поддержание этого «Я уже есть ТО»

без тени рассудочных измышлений –

это Присутствие, подобное океану,

называемое мудрыми «Атма-ништха»,

«Сахаджа-стхити», «Нираламбха»,

«Турьятита», воистину – оно есть Брахман.

Войдя в Присутствие – расти его!»

Йогин сказал:

«Корень Учения – наставления Гуру.

Сначала исследуй «Я».

Исследуя «Я», увидишь,

что нечего видеть, нет у него опоры.

Затем поддерживай состояние,

когда «нечего видеть и нет опоры» –

это освобождающее Присутствие!

Не теряй его даже на миг,

а, потеряв, снова вернись.

Это наставление – великая тайна!»

Йогин сказал:

«Полностью отбросить все взгляды, даже этот,

о том, что их нужно полностью отбросить –

вот живое дыхание

Нерожденного Тела Мудрости (Джняна),

без намёка на привязанность к этому взгляду

или оценки его как «истинного».

Ты можешь думать всё, что угодно

или быть в безмыслии (унмани), лишь пойми –

сущность «Я» за пределами мыслей-волн,

оно всегда чисто и безупречно.

Признав это, пребывай в этой чистоте.

Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным.

Позволив всему течь естественно,

тем не менее, пока самадхи не достигнуто –

будь внимателен, соблюдай заповеди,

поддерживай дисциплину и садхану,

без понятий о заповедях, о садхане,

о себе, который поддерживает или не поддерживает,

соблюдает или нарушает что-либо.

Без желаний плодов, результатов и надежды,

будучи безупречно погруженным

в созерцание без отвлечений, играй спонтанно,

резвясь во Вселенной, о Авадхута!»

Йогин сказал:

«Тот, кто поклоняется внешним идолам

и оставил сознание, существующее внутри него,

подобен тому, кто, имея в руках еду,

выбросил её и отправился на поиски пищи.

Совершенно невозможно найти другое Просветление,

кроме собственного «Я»!

Тот, кто ищет Высшую Реальность вовне –

подобен глупцу, который,

держа под мышкой козлёнка,

ищет его, заглядывая в колодец.

Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума!

Кто ищет Просветление вовне, тот подобен тому,

кто оставил дома своих коров

и ушёл искать их в лес.

Пойми, твой Ум – есть корень сансары и нирваны.

Сказано древними:

«Воистину, ты сможешь правильно

поклоняться Всевышнему,

только когда сам узнаешь себя Всевышним».

Всевышний – это твой Нерождённый Ум,

изначально свободный и непостижимый.

Поняв это,

всецело предай себя правильной медитации

и установись в истинном осознавании.

Во время медитации не отбрасывай мысли,

не медитируй на что-либо как на объект,

держись лишь природы своего «Я».

Упражняясь в том «Я», что не имеет ни опоры,

ни образа, ни цвета, ни названия,

оставь желание достижения,

исходящее от цепляния за двойственность.

Не впадая в тупость, вялость и безразличие,

поддерживая яркой свою Естественную Природу,

медитируй внимательно и непрерывно.

Когда ты так медитируешь,

не желай успехов в практике,

не думай о признаках Кундалини,

не слишком упорствуй в чакра-йоге и прочем.

Оставь цепляния за прошлое,

не воображай плодов в будущем,

пребывай в Невыразимом,

без края, верха и низа,

середины или признаков, в распахнутости «Я».

Вовремя замечай отвлечения

и, если возникнет привязанность к чему-либо,

отсеки, прямо глядя в неё,

без выбора, оценок и комментариев.

Оставайся в настоящем моменте,

подобно крепко спавшему человеку

в первый момент пробуждения.

Не размышляя ни о мыслимом,

ни о немыслимом, не медитируй, а «будь».

Продолжать это «бывание» без границ,

в состоянии извечной непостижимости

и бесконечности, непрерывно

и ревностно – высшая медитация!»

Йогин сказал:

«Не нужно медитировать

на Высшую Реальность «Я»

днём или ночью, в лесу или на берегу реки –

пребывать в медитации необходимо всегда,

не различая ни дня, ни ночи, в лесу,

купаясь в реке, совершая подношение в храме.

Стоя, сидя, лёжа, работая, разговаривая,

во время ходьбы, еды, омовения и сна

не теряй Присутствие –

это Атма-ништха, Великая Лайя-йога,

разрывающая круг рождения и смерти.

Подобно ребёнку, который спал

на руках у матери и видел сон,

в котором потерялся, а затем, пробудившись,

внезапно почувствовал себя счастливым,

обрети великое счастье, узнав себя

в первый же момент созерцания

как Великую, Непостижимую Чистоту,

Безграничную и Свободную.

Узнав себя, будь подобен слону, идущему к реке,

непоколебимо свободным!»

Йогин сказал:

«Покинув сансарные заботы, отбросив желания,

не ограничивайся только сидячей медитацией.

Поддерживая ум бдительно расслабленным,

оставь все мечты о будущем,

не вспоминай прошлое,

тогда внутреннее пространство (Чит-акаша)

сольётся с внешним (Бхут-акаша),

образуя Непостижимое, Бесконечное Маха-акаша,

дарующее сиддхи.

Созерцай Нечто, Непостижимое, Бесконечное,

за пределами восприятия, за пределами понимания,

за пределами Вселенной, Бытия и не-Бытия.

Верь в него, понимая его

как нераздельность с Гуру.

Созерцая так, почувствуй – «Я есть повсюду».

Это невыразимо,

но мы зовём его Лайя-таттва.

Если, продолжая пребывать в этой

«Я-есмьности» без отвлечений,

когда ходишь или ешь, тебе покажется,

словно ты пронизываешь собой

все направления – «Я есть Бхагаван».

Пока созерцание неустойчиво,

избегай зрелищ, женщин, богатства и суеты мира.

Когда оно укоренилось во сне –

не принимай и не отвергай чувства,

объединяя с ними Присутствие.

Пойми их так:

осознавание – жертвенный костёр,

объекты – дрова, чувства – гхи

и действия – процесс подношения.

Так непрестанно совершай это

великое подношение (Маха-яджна)!»

Йогин сказал:

«Живые существа, не понявшие Природу «Я»,

Ума – Бесконечного и Непостижимого –

подобны голодным собакам, кусающим сухую кость.

Мирские желания жгут их, подобно факелам,

а чувства вредят им, подобно ядовитым змеям.

Йог, покинувший страсти,

посвящает себя безопорной медитации,

считая, что пространство его «Я» –

беспредельно и вмещает в себя всё.

Идёшь, стоишь, спишь или ешь –

всегда пребывай в Нерождённом,

а если привяжешься к чему-либо – отбрось.

Вначале будет много отвлечений.

При отвлечениях возвращайся назад,

подобно охотничьему соколу.

Пойми, «Я» и Брахман – неразделимы.

Такова Лайя-йога!»

Йогин сказал:

«Те, кто хотят Освобождения,

создавая что-либо в уме, подобны детям.

Мать этой видимой,

многообразной реальности – недвойственность,

так же, как курица – мать своих цыплят.

Говоря о «ТОМ»,

нет смысла создавать имена и образы.

Смотри! Слушай! Не оценивай! Не комментируй!

Всё видимое – бесконечно и непостижимо,

чисто и совершенно.

Когда не выбираешь и не цепляешься за имена –

Ум свеж и подобен ребёнку.

Отбросив погоню за плодами практики,

однако, не теряя созерцания даже на миг,

играй, находясь в этом созерцании!»

Йогин сказал:

«Вся Вселенная – большой мираж.

Есть лишь Праджняна – великое чудо.

Йог, устойчивый в Лайя-таттве, не учится,

а всё знает,

ни к чему не стремится, а всего достигает.

Праджняна – великое чудо, сама ничем не обладает, а всё имеет, её не сосчитать.

Понятия не имеет об Освобождении,

а ведь свободна изначально. Великое чудо!»

Йогин сказал:

«Простаки, поглощенные мирской суетой,

крутятся среди рождений и смертей,

как черпаки на колодезном колесе.

Мудрецы же идут в Нирвану!

Спасение не достигается

обрядами и чтением шастр,

на пути Освобождения

нужно довериться наставлениям Гуру,

всё иное – лишь смущает ум.

Затем, практикуя, убедись:

хоть то, что видимо и кажется

реально существующим, на самом деле – мираж,

оно неотлично от сновидения.

Не гоняясь за сновидениями –

ищи сновидца, осознавание.

Исследуя, поймёшь: «Я» –

непостижимо и пустотно, бесконечно, как небо.

Если, не порождая понятий, не цепляешься

и не создаёшь предпочтений,

остаёшься в Природе Ума –

сансара и нирвана станет одним!

Сделай хоть маленькое различие –

конца не будет раскаяниям!»

Йогин сказал:

«Высшее Учение выше любых методов,

слов и ограничений ума.

Прямо увидеть живое сердце Дхармы –

Праджняну, как объект, нельзя.

Воистину, непостижима она, но нечто постигается.

Лишь преданный ученик, подобный пустому горшку

может раскрыть сердце

для наставлений Высшего Учения, подобных нектару.

Среди йог,

мудрыми тысячекратно восхваляема Лайя-йога,

ибо она – Маха-йога.

Это не дхьяна, это не растворение, –

это Маха дхьяна, когда понятия отброшены,

нет иного Освобождения вне «Я».

«Я» – это Брахман,

«Я» – это твой Ум,

Непостижимый и Бесконечный.

Всё видимое – нереально и подобно сну,

а сон – порождение твоего сознания.

Пойми – все мирские действия

бессмысленны и ведут к страданиям.

Когда у тебя много имущества, друзей и родни –

это порождает лишь беспокойства

от привязанности или ненависти.

Если ищешь Освобождение,

оставь этот преходящий мир и его заботы

и медитируй в хижине, в лесах или в пещерах.

Медитируя, следует открыть Природу «Я»,

а не что-то иное,

а затем постичь уровень не-медитации.

Упорно практикуй, понимая, что плод Лайи –

Естественное Состояние без усилий,

всем сердцем стремись к Освобождению

без понятий «Я» или стремления».

Йогин сказал:

«Следуя низшим путям только аскетизма,

концентрации и поклонения,

не избавишься от иллюзии «Я» и,

не удовлетворившись,

постоянно будешь искать нечто высшее.

Где же здесь покой, свобода от надежды и страха?

Пока Природа «Я» не познана, чтение мантр,

пранаяма – словно рога, носимые зайцем.

Все вещи – порождение сознания,

они подобны призракам или миражам,

а потому, следует искать

корень иллюзии в Природе «Я».

Кто «Я»? Существует ли реально воспринимающий?

Каков его цвет и форма?

Учения, основанные на логике и словах Писаний,

не улавливают то Непостижимое «Я»,

что за пределами логики и ума.

Путь, основанный на действии и поведении,

всегда упускает самого путника.

Мудрец, превзойдя низшие пути,

ищет Первоначальную Основу – «Я»,

субъект, Ум Бесконечный и Непостижимый,

отбросив все Дхармы,

основанные на внешнем действии.

Пусть самоисследованием он отсечёт корень «Я»,

пусть он ищет и найдет то,

на что нельзя опереться.

Тогда сознание становится живым,

распахнутым, словно обнаженным.

Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания,

йог день и ночь живёт, благоговейно удивляясь миру,

он подобен невинному ребёнку,

который не научен выбирать.

Так все нечистые мысли очищаются».

Йогин сказал:

«Мысли не следует подавлять,

просто не придавай им значения

и позволь им успокоиться.

Когда делаешь без понятия делания

и без желания плодов,

говоришь, но не придаёшь словам значения,

думаешь, но не принимаешь

и не отвергаешь чего-либо,

ты близок к «ТОМУ», о йогин!

На низших путях,

пока не победишь всех солдат-мыслей,

неприятельская крепость будет стоять,

однако, если взять в плен царя –

солдаты перейдут на твою сторону.

Точно так же, когда эго-царь «Я» рассечён,

благодаря пониманию или самоисследованию,

все иллюзии вмиг прекращаются».

Йогин сказал:

«Даже тысячи рождений в мирах сансары,

не могут омрачить Свет Нерожденной Реальности.

Даже мгновенная вспышка

переживания сияющей природы «Я» –

в один миг растворяет все иллюзии,

происходящие от старых карм.

Когда эту Дхарму, подобную рычанию льва,

слышат люди со способностями овец,

они дрожат в ужасе и замешательстве.

Для них предписан аскетизм, раджа-йога,

концентрация на входящем и выходящем дыхании,

остановка мыслей, пока их беспокойные умы не станут подобными водной глади спящего озера».

Йогин сказал:

«Когда Ум естественно пребывает в покое,

пусть йогин смотрит устойчивым взглядом

в пространство, не моргая,

выполняя шамбхави-мудру.

Это созерцание – великая тайна.

Так он войдёт в соприкосновение с Присутствием, подобным пространству,

которое проникает за пределы тела вверх и вниз.

В сознании растворятся границы,

и уйдёт представление о центре «Я».

Пусть Ум утончится до предела

и пронизывает собой всё –

сверху, снизу и в твоём сердце.

Пусть йог почувствует, что он

заполняет собой беспредельное пространство,

он – сама Пустота, а его форма, тело,

пропитаны Вечностью и Непостижимостью.

Тогда Ум спокоен и воспринимает себя сам.

Йог пребывает в этом великом не-деянии,

в состоянии не-Ума, где нет «Я»

и постигается Высочайшее».

Йогин сказал:

«Волны в океане и птицы в небе

не оставляют следов,

также и мысли-волны, порождённые сознанием, растворяются, когда созерцается

Чистая Природа «Я» – Нираламбха!

Сияние Ума в форме Бесконечного Сознания

подобно пространству, не имеет ни цвета,

ни формы, он ни святой, ни дьявольский,

Неизменный, Бесконечный, Непостижимый,

в нём нет ни грехов, ни заслуг».

Йогин сказал:

«Как тучи никогда не могут

по-настоящему скрыть солнце,

хотя иногда кажется, что это происходит,

так никакие омрачения и кармы,

даже тысячи дурных перерождений,

не могут затмить Лучезарную, Бесконечную,

Непостижимую, Чудесную Природу «Я»,

то, что отлично от любых понятий,

в том числе и от понятий «Высшее «Я»,

«Пространство», «Праджняна».

Это Сознание тончайшее,

обнимающее и пронизывающее собой всё.

Его называют Единым Сознанием.

За ним – то Высочайшее, Пустота,

где всё существует и не существует

и одновременно ни не существует,

ни существует вместе.

Когда причина творения Вселенных познаётся

как иллюзорная – это то, Непостижимое».

Йогин сказал:

«Ум просветлённого йога не имеет опоры.

Опустоши сердце и пребывай в естественном покое.

Избегай суеты и вожделения, как воров.

Постепенно сердце наполнится Сиянием.

Пусть внутри и вовне

созерцается Пустота и покой.

Так уходит суета,

и йогин становится безмятежным,

подобным пространству Сознанием».

Йогин сказал:

«Тело пусть будет расслаблено, но в готовности.

Йог двигается легко, ступает осторожно,

пестует и бережёт созерцание,

как моллюск – жемчужину,

не болтая понапрасну, оставляет он суетные мысли.

Когда созерцание углубится –

Дух воспарит в Непостижимом».

 

Йогин сказал:

«Лайя похожа вот на что:

Дух подобен Бесконечному Пространству,

мысли и чувства, возникнув,

тут же растворяются в Пустоте.

Мысли нет нужды подавлять,

однако, не давай им блуждать,

пусть Ум будет непринуждён

в свободе и естественности.

Когда нет забот о будущем,

проживаешь без отвлечений в настоящем.

Тогда всё вокруг Непостижимое, Бесконечное.

Сиддхи достигаются, а тело начинает сиять.

Самосветящаяся Природа «Я»

свободна от объекта и воспринимающего,

здесь медитация исчезает.

Когда исчезает даже восприятие,

йог достигает Высочайшего.

Когда найден источник «Я»,

медитация течёт без медитирующего,

йога осуществляется без метода,

нет прошлого, будущего, надежд и страхов».

Йогин сказал:

«Недалёкие существа,

ребячливые и те, кто слеп, хотя и зрячие,

помешаны на мирских целях,

не ведая, что жизнь эта уходит,

подобно быстрой реке.

Мудрые же заботятся о переправе

на берег Освобождения.

Воистину, эта Лайя-йога

сверкает среди миллионов Учений,

словно бриллиант в речном песке.

Её не следует передавать тем, чей ум незрел,

а также непреданным, гордым, неискренним,

неценящим Дхарму, как свою жизнь, и тем,

кто выбалтывает тайные наставления.

Пойми! Единая Природа Исконного «Я»

содержит и нирвану, и сансару.

Мудрецы её называют подобной

бесконечному пространству неба.

Воистину, хотя она существует изначально,

её не узнают, какая досада!

Вновь рождаются живые существа в телах,

чтобы страдать, не понимая присущую всем

ее лучезарную сущность.

Она непрерывна, и когда её узнаешь – это подобно

самого себя постигающему сознанию «Я Есмь»,

без разделения на «Я» или «Есмь».

Её Бытие пронизывает всё и не имеет

никаких препятствий во всех направлениях.

Единая Природа «Я» не отвергает неведение

и не стремится к мудрости,

не отвергает желания, однако, не связана ими.

Любовь или ненависть –

ничто не затмевает Чистую Ясность.

Истинному практику ничто воспринимаемое

не видится препятствием.

Когда чувства очищены созерцанием,

все мысли и страсти едины с Присутствием

и идут ему на пользу, освобождаясь

ещё до возникновения и порождая яркость.

В действительности, объединить

их энергию полностью с созерцанием –

Высшая Мудрость, равноценная Просветлению.

Сознание – яркое, подобно большому пламени.

Самосуществующее Присутствие,

подобно бескрайнему пространству,

все клеши превращаются

в чистую игру энергий Просветления.

Что здесь назвать нечистым?

Где возникнуть препятствиям и привязанности?