ТЕМА 2. История культурологических учений 1 страница

Становление культурологии как науки происходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период по-новому переосмысливается культурный опыт прошлого и настоящего. Предметом анализа становится не только историческая, философская, научная и художественная литература древности, изучавшаяся в эпоху высокого средневековья и Возрождения, но и произведения народной культуры, археологические памятники, описания различных культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках и т.д.

В эпоху Просвещения утверждается мысль о том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир и созидать себя самого. Этому способствует ряд обстоятельств.

Первое – открытие новых земель, колониальная экспансия Англии, Франции и другие. Расширение экономических и хозяйственных контактов вело к быстрому росту этнографических сведений, вызывало необходимость исследования культур народов для обеспечения управления ими.

Второе – разработка проблем истории и теории культуры философами эпохи Просвещения. Формируется положение: человек, народы, обычаи – продукты взаимодействия окружающих природных условий (Монтескье). Распространяется теория «благородного дикаря», живущего по естественным законам природы (Руссо, Дидро и другие). Разрабатывается схема общеисторических стадий культурного развития (Тюрго, Вольтер, Кондорсе). Делаются попытки совместить это с идеей национального своеобразия каждого конкретного народа, высокой ценности каждой конкретной культуры (Гердер).

Третье – именно в этот период утверждается эволюционное мировоззрение благодаря трудам И.Канта, П.Лапласа, Ч.Лайелля и других. Особое значение имело применение принципа развития в биологии (в начале ХIХ в.) Ж.Ламарком, К.Бэром и уже в середине ХIХ века – формирование общеорганической теории эволюции Ч.Дарвином и А.Уоллесом.

Просвещение стремится к целостному восприятию культуры человечества, пытается осмыслить роль знания, разума, соотношение природы и культуры.

Французский философ и литератор Жан-Жак Руссо (1712-1778) первым среди новоевропейских мыслителей поставил вопрос о цене общественного прогресса, о самой возможности улучшения природы человека, помещенного в новые условия существования.

Центральное место в этике Руссо занимал вопрос о соотношении искусства и нравственности. Эти мысли заключены в работе «Рассуждение, получившее премию Дижонской академии в 1750 г., на тему, предложенную этой академией: Способствовало ли развитие наук и искусств очищению нравов».

Руссо исходил из того, что достижения цивилизации развращают простого, «естественного человека». Он выступил с призывом вернуться назад к природе, обосновывая это тем, что искусство, порожденное рассудочной цивилизацией и воплощающие все ее свойства, порочно и вредно, утверждая, что «искусства обязаны своим происхождением нашим порокам». Развитие изящных искусств являлось, по мнению Руссо, причиной падения Египта, Греции и Рима. Исходя из своих антисциентистских [19] взглядов, антирационализма, Руссо провозглашал культ природы и чувства, призыв к естественности и простоте. В искусстве он явился одним из основоположников сентиментализма, художественного направления, представители которого обращались к «естественной жизни, находя там простоту и чистоту нравов, противопоставляя эти качества испорченности цивилизованного общества. Тенденция противопоставления «натуры» и «культуры» – и в знаменитой «Исповеди» Руссо, в которой естественность и искренность писателя противопоставляются условностям великосветских салонов.

Так, Ж.-Ж.Руссо поставил проблему невозможности гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры», противопоставления их.

Немецкая классическая философия предприняла попытку устранить это противоречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа, где противопоставление «природы» и «культуры» преодолимо и приведет к их синтезу.

Иммануил Кант (1724-1804) – родоначальник немецкой классической философии. Он создает свою концепцию всеобщей истории и культуры, в основе которой – отношение природы и человека. Кант критически относится к натуралистическим концепциям истории и культуры, в которых естественнонаучные теоретические знания о природе переносились на анализ исторической и естественной жизни человека.

Кант считал, что цели природы по отношению ко всем ее созданиям, в том числе, к человеку выявить теоретическим путем нельзя. Но эти цели можно предположить на основании присущей человеку особой рефлексии[20] (рефлексийной способности суждения). Сама же природа, считал Кант, является продуктом высшего и непостижимого для человека божественного разума. Она содержит в себе некую «последнюю цель» по отношению к человеку. Исходя из этого, историко-культурное развитие можно представить как разумно осуществляющийся процесс. Цель природы относительно человека, по Канту, – развитие «природных задатков и способностей людей», что определяет содержание не только индивидуальности, но и родовой жизни человечества. Знания, опыт, умения передаются от поколения к поколению. Этот процесс и лежит в основе исторического развития, в ходе которого человек создает культуру. Таким образом, последней целью природы по отношению к человеку является культура.

Кант качественно различал два мира – мир природы и мир свободы, который и является миром культуры. Человек существует в этих двух мирах. Конечный вывод Канта о цели природы относительно человека таков: в итоге человек независим от самой природы в выборе и определении своих собственных целей. Кант писал: «Приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) – это культура».[21]

В мире природы человек не свободен, здесь господствуют законы зоологии, и человек находится во власти животных страстей, тех качеств (врожденного антагонизма, соперничества, неуживчивости и т.д.), которые определяют стремление к личному счастью как высшей цели.

Кант перебрасывает мост от мира природы к миру свободы, культуры, где господствует сила морального долга (категорический императив – всеобщий закон поведения). Человек как моральное (культурное) существо – уже не феномен, а ноумен, умопостигаемая сущность, свободно определяющая собственную траекторию жизни, ее высший смысл и конечную цель. Человек преодолевает свои природные недостатки, совершенствует свои способности, чтобы занять в обществе достойное место. «Здесь начинаются первые истинные шаги от грубости к культуре, – считал Кант, – которая, собственно, состоит в общественной ценности человека»[22].

Вслед за Руссо Кант критикует цивилизацию, видит ее безжалостность по отношению к отдельному человеку, но отмечает ее несомненный прогресс по отношению ко всему человеческому роду. Выход из противоречий цивилизации – в переходе к справедливой правовой организации общества, которая является высшей целью для человеческого рода в процессе его исторического и культурного развития. Необходимость создания гражданского общества обусловливает необходимость нравственного совершенствования людей. Идея «моральности» человека и общества становится у Канта высшим проявлением человеческой культуры.

История культуры, по Канту, развертывается в интервалах между выходом человека из естественного, природного состояния и его переходом в «моральное» состояние, причем задатки и способности человека развивает «культура умения», а морально оформляет его «культура воспитания» («Критика способности суждения»). Перед культурой – два пути: либо она погибает в результате антагонизма между людьми, либо до конца завершает свою работу по превращению человека в физически и морально совершенное существо, «культура моральности» которого – в исполнении долга.

Мир природы и мир свободы, считал Кант, соединяет великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление. Основные категории эстетического – прекрасное и возвышенное (работа Канта «Наблюдение над чувством возвышенного и прекрасного», 1764). Возвышенное выступает материалом нравственности. Для восприятия искусства нужен вкус, для творения – гений.

Эти выводы И.Канта были положены в основу общего представления о сущности и назначении культуры европейским «романтикам» конца ХVIII –начала ХIХ вв.

Значительный вклад в развитие культурологии внес Иоган Годфрид Гердер (1744-1803) – немецкий культуролог и писатель, мыслитель религиозного склада.

Гердер понимал культуру весьма широко, выделяя в качестве ее важнейших частей: язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию; их взаимоотношение является источником культурного развития.

Наиболее плодотворной была его идея об органической целостности национальных культур, формирующейся из природных условий и духовных особенностей конкретного исторического этноса («Идеи к философии истории человечества», 1784-1791). Каждый этнос, считал Гердер, развивается по своей особенной, специфической программе. Но он должен подняться до уровня разумности и справедливости; лишь в этом случае достигается гуманность как высшее качество человека («Письма о прощении гуманности», 1793-1797).

В работе «О происхождении языка» (1772) Гердер связывает появление языка с естественными законами, определяющими бытие человека. Как живое существо человек подчинен законам природы, но плохо к ним приспособлен. От гибели его спасает «смышленость» (исключительная способность, по определению Гердера). Именно «смышленость» в сочетании с общественными связями между людьми находит свое выражение в языке. Мысль, общество и язык равнозначны для Гердера в человеческой культуре.

В работе «Идеи к философии истории человечества» (1784-1791) Гердер развивает мысль о ходе истории мировой культуры, развертывающейся как под влиянием внешних условий – «органических сил природы», так и от проявлений внутренних закономерностей. Он подчеркивал индивидуальный характер отдельных феноменов культуры.

В своих исследованиях Гердер обратился к анализу литературы и народной поэзии. В работах «О новейшей немецкой литературе» (1766-1768) и «Критические леса» (1769) он ставит уровень развития литературы в зависимость от уровня исторического и духовного развития конкретно-исторического этноса.

Гердер создает теорию народной поэзии – «Исследование о происхождении языка» (1772); «Народные песни», (1778-1779) и утверждает идею об изначальном равенстве народов в поэтическом творчестве.

Заслуга Гердера и в том, что он обосновал идеи исторического подхода к явлениям культуры, что дало толчок к развитию принципа историзма в немецкой философии и культурологии.

Новое понимание культуры, сущности самого человека, его разума внес великий немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Проблемы, разрабатываемые Гегелем, решали многие вопросы культурологии. У Гегеля культура выступает как реализация разума, но разум в его концепции – это мировой разум или мировой дух, который преследует всеобщие цели, не являющиеся суммой замыслов и целей отдельных людей или сильной исторической личности. «Вообще такие всеобщие мировые цели, – писал Гегель, – … не может проводить в жизнь один индивид так, чтобы все остальные становились его послушными орудиями, но подобные цели сами пролагают себе дорогу – отчасти по воле многих и отчасти против их воли и помимо их сознания».[23]

В основе диалектического развития духа – творчество. Оно является основным предназначением жизни человека.

В работе «Феноменология духа» (1807) Гегелем рассматривается эволюция человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией[24]. В рационалистической философии Гегеля мировой прогресс совершается как утверждение, как самораскрытие Разума. Все действительное – разумно, все разумное – действительно, – утверждал Гегель. Разум, считал он, не только силен, но и «хитер»: он может добиваться своих целей не всегда прямым действием. Следовательно, разумный ход истории (культура) может осуществляться и людьми, не осознающими смысла своих собственных действий.

Исходное положение философии Гегеля – это понимание развития реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Исторически развивающийся процесс – это процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. В работе «Энциклопедия философских наук» (1817) Гегель рассматривает эти проблемы. Их суть в следующем.

В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало – «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, в самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:

1) развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления» – Логика;

2) развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы, – Философия природы;

3) развитие идеи в мышлении и истории (в «духе») – Философия духа. На этом этапе абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого содержания и деятельности.

Гегель был верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является субстанцией[25] мирового духа и всей развивающейся культуры. Гегель писал: «…Субстанцией, сущностью духа является свобода. …Все свойства духа существуют лишь благодаря свободе, …все они являются лишь средствами для свободы…» Так как дух полностью реализует себя лишь в человеке, то осуществление свободы духа совпадает сростом человеческой свободы. Проведение принципа свободы требует, по словам Гегеля, «продолжительной культурной работы», «которая составляет саму историю».[26]

Однако в основе гегелевской концепции содержится и ее ограниченность. У Гегеля субъект [27] (творец) культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как развертывание этого замкнутого в самом себе разума. Таким образом, все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи, замкнутой в себе логики, которая не способна к бесконечному развитию. Абсолютная идея (мировая культура) в конце концов остановится в своем развитии; мировой дух, развернув в истории всю полноту своих определений, сольется сам с собой в созданном им совершенном культурном мире.

В концепции Гегеля, где основное место отведено Разуму, где развитие культуры сводится к логике и мышлению, умаляется значение другой стороны человеческой сущности – душевности. «В … выявлении всеобщности мышления, – полагал Гегель, – и состоит абсолютная ценность культуры»[28]. Он утверждал: «… Сущностью духа является мышление… Искусство же … не является высшей формой духа, но получает свое подлинное подтверждение лишь в науке».[29]

Исходя из всего ранее сказанного, видно, что человек в теории Гегеля терял свою автономность и самоценность, подчиняясь безличному мировому духу.

Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение – в государстве. Таким образом, мировой дух в виде культуры и государства стоит над людьми, которые являются лишь орудием для достижения его целей: «… Живые индивидуумы и народы, ища и добиваясь своего, в то же время оказываются средствами и орудиями чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают и что они бессознательно исполняют». «… Частное в большинстве случаев мелко по сравнению со всеобщим: индивиды приносят себя в жертву»[30].

В философии Гегеля есть замечательные мысли, оставившие неизгладимый след в культурологии. Прежде всего, это его открытия в области эстетики, интерес к которой доминировал в его раннем творчестве. Так, он утверждал, что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что «истина и добро соединяются родственными узами лишь в красоте». Искусство и красоту Гегель связывал с деятельностью человека. Красота, по Гегелю, всегда человечна, это чувственная форма идеи. Чувственное в искусстве всегда одухотворено.

Анализируя развитие искусства, Гегель опирается на принцип историзма. Основные формы искусства, последовательно сменявшиеся в ходе истории, образуют триаду: символическая (доминирует на Востоке), классическая (характерна для античности) и романтическая (преобладает в христианской Европе). Наиболее высокую оценку заслуживает у Гегеля классика, где содержание и форма находятся в гармоническом единстве. Гегель дает классификацию видов искусств, всюду стараясь подчеркнуть принцип историзма. Этим проблемам посвящена четырехтомная «Эстетика» и «Лекции по эстетике».

В работах Гегеля мы находим глубокие и интересные мысли о религии, науке, искусстве, мифе, природе символа и т.п. Но панлогизм [31] гегелевской концепции человеческой культуры и истории, явившийся кульминацией рационалистических идей Просвещения, не удовлетворял ХIХ век, мыслители которого обратились к человеку, со всей его сложностью и глубиной.

Мысли Гердера и Гегеля получили сове развитие в философии культуры немецкого романтизма. Гегель отводил романтизму особое место в культуре и искусстве. Романтизм, по его мнению, – последняя фаза художественного развития, высшая форма созерцания духа.

Романтизм явился выражением острого противоречия между действительностью и высоким идеалом, не совместимым с нею. Для него характерны индивидуализм и субъективизм, стремление к синтезу искусства и науки, острое неприятие всякой систематичности, диалектичность мышления.

Ф.Гельдерлин считал поэзию и философию глубоко родственными формами духовной культуры. И.Ф.Шиллер (1759-1805) – поэт и драматург, культуролог и историк – различал «наивный» и «сентиментальный» типы художественного творчества и переносил их на исторический анализ культуры. Он отмечал непосредственное единство культуры с природой и сознательное стремление к ней как идеальное состояние культуры. Шиллер сформулировал идею эстетического становления человека, в результате которого преодолевается отчуждение человека от своей социокультурной сущности.

И.Ф.Шиллер, А. и Ф.Шлегели [32], Ф.В.Шеллинг [33]положили начало сравнительно-историческому изучению культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. С другой стороны, они рассматривали культуру как частную антропологическую проблему, придавали важное значение индивидуальному своеобразию национальных культур.

В середине ХIХ в. в европейских странах организовывались географические, антропологические, этнологические общества, обобщавшие различные сведения об особенностях развития и функционирования различных культур («Общество антропологии» – Париж, Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии, «Общество антропологии, этнологии и доистории» – Германия и др.). Наряду с ними стали создаваться антропологические и этнографические музеи (Будапешт, Стокгольм, Париж, Роттердам, Варшава и другие). С большим вниманием к изучению разнообразных культур относились в США. Появились периодические издания: «Фольклор» (1890) и «Человек» (1901) в Англии, «Американский антрополог» (1899) в США и другие.

Появляются первые эволюционистские [34]концепции культуры. Основные черты этого направления: идея единства человеческого рода и единообразия развития культур, прямая однолинейность этого развития – от простого к сложному, очень часто – обязательность выделенных стадий развития для всех обществ, идея общественного прогресса и исторического оптимизма, просветительско-рационалистический идеал будущего развития культур, психологическое обоснование явлений культуры и нередко выведение закономерностей развития общества из психических свойств индивида. Представители этого направления: Г.Спенсер, Дж.Мак-Леннан, Дж.Лебок, Э.Тайлор, Дж.Фрезер – в Англии; в Германии – А.Бастиан, Т.Вайнц, Ю.Липперт; во Франции – Ш.Летурно; в США – Л.Г.Морган.

Эдуард Барнетт Тайлор (Тэйлор) (1832-1917) – английский антрополог, основатель антропологии в Англии. Первоначально он готовился к торгово-промышленной деятельности, но в 1855-56 гг., сопровождая английского этнолога Г.Кристи в научной поездке по Мексике, серьезно заинтересовался изучением древних культур американского континента. В 1865 г. Тайлор издал свой первый труд «Исследования в области древней истории человечества», в котором отстаивал идею прогрессивного развития культуры от дикости до современной цивилизации. Различия в быте и культуре отдельных народов Э.Тайлор объяснил неодинаковостью достигнутых ими ступеней развития. Впоследствии он публикует работы: «Первобытная культура» (1871), «Антропология» (1881), «О методе исследования развития учреждения» (1888).

Наиболее полно эволюционистская концепция Э.Тайлора изложена в книге «Первобытная культура», где автор всесторонне развил идею прогрессивного развития культур, противопоставив ее «теории вырождения» (автор – граф Ж. де Местр)[35].

Э.Тайлор, не отрицая возможности регрессивных изменений в культуре в результате исторических или природных катаклизмов, утверждал, что основное направление в истории человечества – эволюционное прогрессивное развитие культур, ибо «много известно фактов, которые по своей последовательности могут быть размещены в одном определенном порядке, но никак не в обратном». Тайлор был убежден, что все культуры должны пройти примерно те же стадии, что и цивилизованные (европейские) страны – от невежественного состояния к просвещенному, в котором все большую роль должны играть рационалистическая наука и идеология.

В своих исследованиях Тайлор стремился применить естественно-научную систематику. Все явления культуры он уподоблял «видам растений и животных, изучаемых натуралистами». По мнению Тайлора, «история человечества есть часть или даже частичка истории природы, и человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движением воен, сочетанием химических элементов и ростом растений и животных»[36]. Тайлор считал, что важнейшей закономерностью является «общее сходство природы человека» и «общее сходство обстоятельств его жизни». Все народы и все культуры, по Тайлору, соединены между собой в непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд, в котором развитие происходит постепенно, от простого к сложному.

Несмотря на недостатки метода Тайлора (эволюция явлений или элементов культуры изучалась им вне зависимости и связи друг с другом), приемы естественно-научного изучения явлений культуры, поиска их общих черт впоследствии получили название типологического сравнения и стали частью сравнительно-исторического метода.

Основное внимание Э.Тайлор уделял духовной культуре, религии, магии и связанным с ними обрядам. Термином анимизм [37]он обозначал «духовное существо», вера в которое, считал он, лежит в основе религиозных обрядов и верований дикарей. Из первичной идеи души постепенно развились более сложные религиозные представления – о духах природы, растений, о загробном мире, о великих богах природы, о верховном Боге.

Э.Тайлором были сформулированы проблемы, впоследствии ставшие существенными аспектами в изучении культур: это проблемы совершенствования языка, характера «первобытного мышления», анализ совокупности разнообразных сведений о мистических, экстатических состояниях и способах их достижения в культурах и другие.

Эволюционистская концепция культуры Э.Тайлора оказала значительное влияние на изучение культур последней трети ХIX в.

Теория анимизма вызвала оживленную дискуссию в научном мире. Р.Маррет, Дж.Фрезер, понимая ограниченность анимизма, обратились к анализу некоторых ранних форм религиозных верований, получивших название «преанимизм». Существуют преанимистские теории двух типов: интеллектуальные и эмоциональные.

Крупнейшим представителем интеллектуального направления критики анимизма явился шотландский ученый Дж.Фрезер (1854-1941). Свои работы он посвятил изучению верований, мифов, обрядов, ритуалов самых различных культур: «Золотая ветвь» (1890); «Фольклор в Ветхом завете» (1918); «Тотемизм и экзогамия» (1910); «Почитание природы» (1926); «Мифы о происхождении огня» (1930); «Страх смерти в примитивной религии» (1933) и др.

Дж.Фрезер – один из первых предпринял сравнительно-историческое изучение сюжетов Ветхого завета в сравнении с мифологией других народов. Он же был одним из создателей исторического подхода к Священному писанию, рассматривая его как источник сведений о реальных событиях в жизни человечества.

Дж.Фрезер является автором концепции эволюционных стадий в умственном развитии человечества: магия, религия, наука. На первой стадии человек верил в свои способности, в свою колдовскую силу приманивать зверя, наносить вред врагу на расстоянии, вызывать дождь и т.д. Но человек разуверился в свих силах и стал приписывать сверхъестественную силу богам, духам. Это была вторая стадия теории Фрезера. На последней стадии своего развития человек пришел к выводу, что ни духи, ни божества, ни он сам не управляют развитием природы. На смену богам приходили наука, законы.

Знаменательно, что все три стадии, отмеченные Дж.Фрезером, применимы и к анализу современной действительности.

Значительный вклад в эволюционное изучение культуры внес Герберт Спенсер (1820-1903) – английский философ, культуролог, главный представитель теории биоэволюционизма, получившей широкое распространение во второй половине ХIХ века. Его концепция получила наиболее полное обоснование в работе «Основы социологии» (1876-1896). Основная идея Спенсера: аналогия общества и организма, закономерностей общественного развития и биологического организма. Общество, различные типы культур он понимал в качестве некоего «сверхорганизма», который осуществляет «надорганическое» развитие. Спенсер считал, что культуры, или общества, развиваются как под влиянием внешних факторов (географической среды, культур соседних народов), так и внутренних (физическая природа человека, дифференциация [38] рас, разнообразие психических качеств). Спенсер сформулировал гипотезу о том, что «отсталые» культуры были созданы «отсталыми», физически, умственно и морально неразвитыми людьми. Эта теория Cпенсера, в своих крайних формах, стала основой для расизма и экспансионизма.

Проводя аналогию между развитием общества и человеческого организма, Спенсер высказывал положение, что всякое развитое общество имеет три системы органов: поддерживающую, распределительную и регулятивную. Первая обеспечивает производство необходимых продуктов, вторая – распространяет, распределяет их, третья – осуществляет подчинение частей, элементов культуры (домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные) – целому.

Спенсер выделял в историческом процессе две его части – дифференциацию и интеграцию [39], но, по его мнению, развитие культур идет в направлении их объединения в некую целостность.

Идеи эволюционизма утвердили новый взгляд на развитие культур. Утратив в начале ХХ века доминирующее положение в культурологии, эволюционизм, однако, оказал значительное влияние на концепции культурологов последующего поколения.

Русская общественная мысль ХIX в. также обратилась к культурологическим проблемам. В XVIII – XIX вв. термин «культура» входит в русскую научную мысль. В 1767г., в словаре «Лексикон латинский», а затем в толковом словаре «Живого великорусского языка» В. Даля даны следующие истолкования: «культура – обработка, уход, возделывание, возделка образования, умственное и нравственное; говорят даже культивировать, обрабатывать, возделывать, например в земледелии, скоропашка для передваивания пашни, с железными лапами, вместо сошника». [40]

В дальнейшем смысл термина «культура» обрел более широкое толкование, характеризуя творческое отношение человека к миру и к самому себе, к человеческой деятельности. Оригинальное развитие культурологические проблемы получили в России в общественно-политическом и философском направлении - славянофильстве, сформировавшемся под влиянием немецкой классической философии. Славянофильство базировалось на приоритете самобытного русского исторического пути, на рассмотрении России как особого мира, существующего наряду с Европой (Западом) и Востоком. Своеобразную культурологическую теорию развил один из идеологов славянофильства Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885), русский социолог и этнограф, создатель теории культурно-исторических типов.

Взгляды Данилевского основаны на ценностном подходе к культуре, на признании культуры как ценности, как неповторимого и уникального явления. Исходя из «философии жизни», культура рассматривалась как живой организм, который рождается, достигает своей зрелости и умирает. Культуры отличаются друг от друга как типы живых организмов.

Культурно-исторические типы понимались как сочетание психоэтнографических, антропологических, социальных, территориальных и других признаков. Главным критерием выделения типов, считал Данилевский, является языковая близость. Он вычленил 13 типов или «самобытных цивилизаций»: египетско-китайский, ассиро-вавилонский (древнесемитский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский), романо-германский, перуанский. Культурно-исторические типы, по Данилевскому, различаются по своему сочетанию четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. Почти все культурно-исторические типы одноосновны, т.е. в них преобладает какой-то один элемент. Например, в еврейском – религиозный, в античном – культурный, в романо-германском – общественно-экономический. Славянскому типу, с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной, Данилевский предполагал возможность стать полным четырехосновным культурно-историческим типом.