Значение китайской философии

Ин ян

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развитиякитайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V-III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал болееметафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются[2]. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Дао

По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император(Хуан ди). В действительности истоки даосизма восходят к шаманским верованиям и учению древних магов. Воззрения даосизма изложил в своем трактате «Дао дэ цзин» (Трактат о законе Дао и его проявлениях) легендарный мудрец Лао-цзы. В отличие от Конфуция источники не содержат сведений о нем ни исторического, ни биографического характера. Легенда повествует о чудесном рождении Лао-цзы: мать зачала его, проглотив кусочек горного хрусталя. При этом она носила его в своем чреве в течение нескольких десятков лет и родила уже стариком. Отсюда становится понятным двойственное значение его имени, которое может переводиться и как «старый ребенок», и как «старый философ». Легенды рассказывают также об уходе Лао Цзы из Китая на запад. Переходя границу, Лао-цзы оставил смотрителю пограничной заставы свое произведение «Дао дэ цзин».

Идеи даосизма

Основная идея даосизма — утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао — это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через свою эманацию - дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия.Для этого необходимо, во-первых, питание духа: человек — это скопление многочисленных духов — божественных сил, которым соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа — это совершение добродетельных поступков. Во-вторых, необходимо питание тела: соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная практика. Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди, который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

В рамках даосизма возникает концепция недеяния — отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Лучший государь — тот, который ничего не делает для своих подданных. Задача государя заключается в том, чтобы гармонизировать отношения, предотвращать смуту, а подданные сами разберутся, что им делать.

Формы даосизма

Можно выделить три основные формы даосизма:

Философский — обслуживал потребности образованной верхушки общества, которые искали в нем возможность самовыражения мысли и чувства;

Мистический — привлекал необразованные массы, которые шли к даосским монахам за помощью, советом, рецептом. Именно в этой форме даосизма сложился гигантский пантеон богов: каждый человек, совершавший добродетельные поступки, мог быть обожествлен;

Протонаучный - занимается исследованием законов природы и использованием их в медицине, астрономии, математике и т.д. Официальной наукой в Китае было конфуцианство, однако китайцы известны как первооткрыватели многих технических достижений: пороха, стекла, фарфора, компаса и т.д. Многие из этих открытий были сделаны монахами-даосами, пытавшимися создать эликсир бессмертия и совершивших попутно значительные научные открытия. Создали даосы и так популярное сегодня учение фэншуй (геомантия), дыхательную гимнастику - цигун, а также боевые искусства, в частности ушу.

Суть даосского пути

Даосский путь — это некий процесс проживания в условиях, когда вначале нужно достигнуть некоего гармонического состояния, при котором, собственно, и возможен процесс культивации. Гармоническое состояние — это сложное понятие для современного человека, потому что оно определяет комбинацию энергий, которые позволяют человеку быть в естественном состоянии. Оно позволяет сознанию находиться в том качестве, которое мы называем гармоничным. Это не есть психологическая или философская установка — это есть физическое состояние, позволяющее энергии находиться в балансе. Т.е. гармония — это некое особое состояние, которое позволяет человеку находиться в комфортных условиях взаимодействия с окружающей средой.

Неодаосизм

(с юань с ю е — учение о сокровенном, таинственном), течение кит. философии, возникшее в 3—4 вв. ипредставляющее собой возрождение фплос. даосизма. В период Вэй-Цзинь (3—5вв.) заняло господствующееположение в идеология, жизни Китая. Поскольку одной из гл. форм деятельности его приверженцев быливозвышенные филос. беседы, участники крых старались «лучшим языком выразить лучшие мысли», онополучило также назв. цин тань (букв. — чистые, безупречные беседы) или сюань янь (букв. — разговоры осокровенном), т. к. предметом их рассуждений было сокровенное дао.

Китайская поэзия

Мацуо Басё (японский поэт, теоретик стиха, сыгравший большую роль в становлении поэтического жанра хайку

Глубокое влияние на японское искусство оказала школа буддизма дзэн, пришедшая в Японию из Китая. Принципы дзэн вошли в практику искусств, став их основой, сформировав характерный стиль японского творчества, отличавшийся краткостью, отрешённостью и тонким восприятием красоты. Именно дзэн, определивший мироощущение художника, позволил Басё превратить появившееся литературное направление «хайкай» (букв. «комическое») в уникальное явление, способ мировосприятия, при котором творчество способно эстетически совершенно отразить красоту окружающего мира и показать в нём человека без использования сложных конструкций, минимальными средствами, с точностью необходимой и достаточной для поставленной задачи.

Анализ творческого наследия поэта и писателя позволяет выделить несколько базовых философско-эстетических принципов дзэн, которым следовал Басё, которые определяли его взгляды на искусство. Одним из таковых является понятие «вечное одиночество» — ваби (вивикта дхарма). Суть его состоит в особом состоянии отрешенности, пассивности человека, когда он не вовлечён в движение, чаще суетливое и не наполненное каким-либо серьёзным смыслом, внешнего мира. Ваби ведёт нас к понятиям отшельничества, к ведению образа жизни затворника, — человек не просто пассивен, но сознательно выбирает путь ухода от суетливой жизни, уединяясь в своей скромной обители. Отрешение от материального мира помогает на пути к просветлению, к обретению истинной, простой, жизни. Отсюда возникновение идеала «бедности», поскольку излишние материальные заботы способны лишь отвлечь от состояния умиротворённой печали и помешать видеть окружающий мир в его изначальной красоте. Отсюда и минимализм, когда для того, чтобы ощутить прелесть весны, достаточно увидеть пробивающиеся из-под снега травинки, без необходимости лицезреть пышное цветение сакуры, сход снегов и буйство весенних ручьёв

Конфуцианство

этико-философское учение, разработанное Конфуцием и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия

Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д.

Формально в конфуцианстве никогда не было института церкви, но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло функцию религии

История конфуцианства неотделима от истории Китая. На протяжении тысячелетий это учение было системообразующим для китайской системы управления государством и обществом и в своей поздней модификации, известной под названием «неоконфуцианства», окончательно сформировало то, что принято именовать традиционной культурой Китая. До соприкосновения с западными державами и западной цивилизацией Китай был страной, где господствовала конфуцианская идеология.

Маоизм

политическая теория и практика, основой которых является система идеологических установок Мао Цзэдуна. Был принят в качестве официальной идеологии КПК и КНР до его смерти в 1976 году; наряду с «теорией Дэн Сяопина» и «идеей о трех представительствах» Цзян Цзэминя по настоящее время составляет основу идеологии Компартии Китая.

В 60—70-х XX в. идеи Мао Цзэдуна стали базой идейно-политического течения в рамках коммунистического и национально-освободительного движения, которое стали называть маоистским, хотя организации в рамках этого течения обычно называли себя «марксистско-ленинскими». Многие коммунистические партии Европы и Латинской Америки вслед за советско-китайским конфликтомраскололись на группы, ориентированные на СССР, и т. н. «антиревизионистские» группы, ориентированные на Китай и Албанию (в свою очередь, «антиревизионисты» пережили несколько расколов после смерти Линь Бяо, а затем Мао Цзэдуна, ареста Цзян Цин и обнародования албанским лидером Энвером Ходжей критики Мао). В настоящее время маоистские движения весьма активны во многих странах Азии и Латинской Америки. На Филиппинах и в Индии маоистские повстанцы ведут вооружённую борьбу с правительством. В Непале маоисты возглавляли правительство.

Значение китайской философии

сложившийся в глубокой древности слой мировой культуры. Возникнув в I тыс. до н.э., К.ф. сталанеотъемлемой частью духовных цивилизаций не только Китая, но и большинства стран Востока и Юго-Восточной Азии.

Важной особенностью К.ф. является ее антропоцентрический и рациональный характер. Именно человек вовсем многообразии его внутренних и внешних связей всегда стоял в центре внимания кит. философов. Многиепринципиальные положения кит. философии несут в себе общечеловеческое содержание, не утратив своейактуальности и в наши дни. Это, напр., тезис о том, что высшей ценностью в мире является человек,высказанный впервые великим кит. мыслителем Сюнь-цзы в 3 в. до н.э.; это положение, зафиксированное вдревнем памятнике «Шу цзин» («Книга истории», 6—5 вв. до н.э.), о том, что «человек — воплощениенаивысшей одухотворенности в мире вещей»; это тезис о единстве, гармонии природы и человека,пронизывающий всю конфуцианскую и даоскую метафизику; это, наконец, тезис о «моральном познаниимира» как важнейшем компоненте характеристики человека и его поведения в обществе, о познании какпроцессе познания «блага», «добра». К.ф. органически сочетала в себе метафизику, этику и социологию. Приэтом человек, его природная и общественная сущность, его субъективные возможности, его разум,способность познать мир всегда оставались в центре внимания кит. философов. Это быларационалистическая философия, устремленная на поиск достойного человека места в мире, призывавшаябережно относиться к природе, гармонизировать отношения человека и природы.

Чайная церемония

В Китае чайная церемония представляет собой целый ритуал, где при заваривании напитка соблюдается определенный порядок. Главной целью этого действа является раскрытие вкусовых качеств и аромата чая, и спешка тут неуместна. Китайская чайная церемония подразумевает спокойствие и умиротворенность. Особую атмосферу помогают создать причудливые предметы чайной утвари, изящная посуда небольшого размера, а также приятная негромкая музыка – благодаря всем этим факторам становится возможным насладиться известным по всему свету незабываемым благоухающим ароматом чайного напитка и долгим послевкусием

Чайная церемония в Китае называется гунгфу-ча: гунг – высшее искусство, а ча – разумеется, чай. Сами китайцы придают ритуалу особое значение. У них это мастерство, освоить которое может не каждый

Китайский ритуал чаепития считается одним из самых таинственных и загадочных во всем мире. Возможно, объясняется это тем, что китайцы считают чай не просто напитком. Для них чай является мудрым растением, которому дано передавать энергию жизни. Для получения этой энергии есть определённые условия, которые сведены в правила проведения церемонии чаепития. Особые требования к воде

1. Довести воду на огне до состояния «Шум ветра в соснах» (примерно 95 градусов). Кипятить воду нельзя ни в коем случае, иначе вы испортите воду и чай.

2. Прогреть посуду: налить в чайник воду, из чайника вылить в чахай («море чая»), из чахай разлить по чашкам и облить чайник сверху водой из чашек и чахай (обычно вся посуда ставится на чабань — чайную доску (столик) с поддоном для сбора воды). Протереть чайной кистью по часовой стрелке чайник для привлечения внимания чайника.

3. Насыпать улун в чахэ, познакомиться с чаем: разглядеть, подышать чаем.

4. Насыпать столько чая в чайник, сколько соответствует его объёму.

5. «Выхлопать чай» (При перевозке и транспортировке образуется чайная пыль, её необходимо убрать. Чайник заворачивается в чехол или полотенце и аккуратно прохлопывается по дну около минуты).

6. Налить в чайник воду с большой высоты (для «дыхания» воды), после чего сразу вылить в чахай без ситечка и вылить из чахай (первая заварка не пьётся).

7. Налить воду в чайник ещё раз, настаивать от нескольких секунд до полуминуты в зависимости от сорта чая.

8. Вылить чай в чахай с ситечком, после чего разлить чай по длинным чашкам из чайной пары (длинная чашка — «Небесная», отвечает за аромат).

9. Накрыть длинные чашки широкими и аккуратно одним движением перевернуть (широкая чашка — «Земная», отвечает за вкус и цвет чая). Подавать пару полагается на специальных подставках — небольших вытянутых блюдцах.

10. Аккуратно вытащить из пары длинную чашку, подышать ароматом чая из длинной чашки.

11. Посмотреть цвет настоя чая и выпить из широкой чашки.

12. Хорошие улунские чаи завариваются от 5-7 до 10 раз. Во время церемонии надо быть спокойным душой и телом. Это очень ответственное мероприятие. Желательно иметь чайную доску, чайник из исинской глины, чахэ, чахай, чайник на живом огне для воды, чайную пару, набор чайных инструментов.

Китайская чайная церемония популярна не только в Китае, но и за его пределами. Искусство приготовления и питья чая помогает людям настроиться на созерцательный лад, забыть о повседневной суете и поделиться с другими спокойствием и душевным равновесием.