Послание присмертного опыта

Как мы увидели, существуют значительные сходства между присмертным опытом и учениями о бардо; также существуют значительные различия. Самое большое различие, разумеется, это то, что проходящие через присмертный опыт не умирают, тогда как учения описывают то, что происходит с людьми, когда они умирают действительной физической смертью, и как они перерождаются. Тот факт, что проходящие присмертный опыт не следуют далее в своем путешествии в смерть некоторые из них "умирают" только лишь на минуту – должен некоторым образом объяснить, по крайней мере, возможность различий между двумя подходами.

Некоторые писатели намекали на то, что присмертный опыт выражает стадии процесса распада на элементы в бардо умирания. Я чувствую, что было бы преждевременным пытаться так точно связывать присмертный опыт с описаниями бардо, потому что человек, переживший присмертный опыт, был только лишь – буквально – "при смерти". Я объяснил своему учителю Дилго Кхьенце Ринпоче природу присмертного опыта, и он назвал это феноменом, который принадлежит естественному бардо этой жизни, потому как сознание покидает тело человека, который якобы "умер", и временно путешествует в различных сферах.

Дилго Кхьенце Ринпоче подразумевал то, что проходящие через присмертный опыт переживают свою клиническую смерть внутри естественного бардо этой жизни. Возможно, они стоят на пороге между двумя бардо, но в действительности они не входят туда и не возвращаются. Что бы они ни испытывали, они все еще находятся в естественном бардо этой жизни.

Также очевидны поразительные сходства между присмертным опытом, его результатами и мистическими состояниями, а также с измененными состояниями сознания. Например, пережившими присмертный опыт было рассказано о нескольких паранормальных явлениях. Некоторые имели предсказательные и пророческие планетарные видения, или "просмотр будущей жизни", что оказывалось необычайно точным. После присмертного опыта некоторые излагали переживания того, что кажется энергией кундалини;* другие находили то, что они обладают реальными и поразительными способностями ясновидения, или психического и физического целительства.

* В индуистской традиции считается, что Кундалини – это тонкая энергия, которая при Пробуждении способствует психофизической трансформации и соединению сознания с богом.

Многие из тех, кто близко подходил к смерти, лично говорили с бесспорным красноречием о красоте, любви, спокойствии, блаженстве и мудрости того, что они испытали. Для меня это звучит, словно у них были определенные мгновения сияния природы ума, и вряд ли удивит то, что такие мгновения должны вновь и вновь влиять на истинное духовное преображение. Однако, как говорит Маргот Грэй: "Нам не нужно почти умирать, чтобы пережить более высокую духовную реальность. Эта более высокая духовная реальность находится здесь и сейчас, в жизни, если только мы ее откроем и войдем в нее.

Я хотел бы сделать одно существенное предостережение: не позволяйте этим рассказам о присмертном опыте, которые так вдохновляющи, убаюкивать себя верованием в то, что все, что вы должны сделать, чтобы пребывать в таких состояниях мира и блаженства, – это умереть. Ясно, что это не так, и быть так не может.

Иногда, когда люди проходят через страдания и боль, они чувствуют, что не могут этого более выносить; и выслушивание присмертных рассказов могло бы, и это постижимо, соблазнить их положить конец этому всему, наложив на себя руки. Это могло бы казаться простым решением, но здесь проясняется факт, что через что бы мы ни проходили, все является частью жизни. И невозможно убежать. Если вы убежите, вы далее только встретите свои страдания, которые будут еще более глубокими.

Кроме того, поскольку это правда, что большинство из собранных присмертных опытов были положительными, все еще существует некоторое предположение о том, что действительно ли там редко отражаются негативные, ужасающие переживания, или, по крайней мере, их трудно вспомнить. Возможно, люди не хотят или не способны сознательно вспомнить более мрачные и пугающие переживания. Также сами прошедшие через присмертный опыт подчеркивают то, что они вынесли оттуда необходимость преображать наши жизни сейчас, пока мы живы, ибо как они говорят, у нас есть "более важная миссия, покуда мы здесь".

Это преобразование наших жизней сейчас является необходимым и существенным пунктом. Не трагично ли то, что это центральное сообщение присмертного опыта о том, что жизнь изначально священна и должна быть прожита со священной направленностью и целью, было омрачено и утрачено в свободной романтизации смерти? Не более ли трагично то, если такой поверхностный оптимизм далее усугубится и пренебрежет нашей действительной ответственностью перед собой и нашим миром, что станет угрозой для выживания на планете.