Смерть или Божественный сон?

В эпоху зарождения ислама мусульманские теологи придерживались иных представлений о смерти — она уподоблялась сну. Идея воскресения играла значительную роль в изначальной концепции загробной жизни, но она была сформулирована не так жестко, как позднейшие представления, и вполне могла быть истолкована с точки зрения учения о реинкарнации. Уподобление сну — единственное последовательно поддерживаемое первыми мусульманскими теологами представление о смерти:

Изложенные в Коране взгляды на природу смерти тесно связаны с двумя другими вопросами: отношениями между сном и смертью и существованием души. Обращаясь к вечным тайнам жизни и смерти, Коран затрагивает древние представления: уподобление смерти сну, а воскресения из мертвых — пробуждению. В Коране,

Ibid., p. 8. См. также Коран, сура 16:28-32.

например, (25:47/49), есть следующие слова: «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (nushur)». Ночь — это полог, покрывающий спящего; сон — это прообраз смерти, а заря (когда человек просыпается) — символ воскресения (nushur)...⁵

Ключевое слово этих строк — nushur, что переводится как «подъем» или «пробуждение». Впоследствии исламские философы, пытавшиеся примирить традиционные толкования Корана с бытующими пред­ставлениями о рае и аде, связали это слово с понятием воскресения. Тем не менее, как бы ни толковали слово nushur, нет сомнений, что изначальные исламские представления о смерти были неразрывно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен проснуться! Теологи могут спорить о том, является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно произойдет в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В наши дни большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения. С другой стороны, представители мистических исламских сект, например, суфии, всегда трактовали смерть как начало новой жизни и толковали слово nushur как пробуждение души, вселившейся в новое тело.

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом tanasukh, но это слово редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами. Арабские и персидские теологи, подобно своим единомышленникам, иудеям-каббалистам, считают, что переселение души является закономерным следствием грешной или неудавшейся жизни ⁶.

Понятие tanasukh более широко распространено среди мусульман, проживающих в Индии, что, несомненно, объясняется влиянием индуизма; но это слово встречается также в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и теологов. Исламские приверженцы реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ, приводя в подтверждение своих слов следующие примеры:

Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной (2:65). Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлек на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью (5:60). Аллах дает вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь (71:17-18) ⁷.

Тайное значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии, какХа-лал уль-дин Руми, Саади и Хафиз ⁸. Живший в X веке Мансур аль-Халлай, один из наиболее известных суфийских мыслителей, памятен также своей глубоко духовной лирикой, темой которой нередко являлось переселение души:

Я сотни раз прорастал травой

См. Элфорд Т. Уэлч. Смерть и умирание в Коране (Alford Т. Welch. Op. cit., p. 187).

Бенджамин Уокер. Маски души (Benjamin Walker. Masks of the Soul. Wellingborough, Northamptonshire: The Aquarian Press, 1981, p. 37).

⁷ Ibid., p. 38-39.

⁸ Ibid., p. 38.

по берегам стремительных рек. Сотни тысяч лет я рождался и жил во всех телах, что есть на Земле.

Друзы

Друзы, известные также как сирийские суфии, считали реинкарнацию основополагающим принципом, на котором было выстроено их учение. Это синкретическое и еретическое ответвление ислама сложилось в XI веке. Основоположником его является Фатимид, халиф аль-Ха-кима. Это учение распространено главным образом среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает все большее влияние на ортодоксальных мусульман, — очевидно, благодаря присущей ему глубокой духовности и связи с древними религиями, муд­рость которых считается утраченной для современных искателей истины. Следует помнить, что гонения, которым во времена Средневековья подвергались ученые, не принадлежавшие к ортодоксальной школе христианства, заставили многих исследователей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию; были и такие, что добрались до самой Индии. Христиане-гностики познакомили арабов с греческой философией и порожденным ею гностицизмом; несториане принесли в Аравию неоплатоническое учение, а изгнанные евреи — каббалистические писания. Учение герметиков также прижилось на почве Среднего Востока. Примерно в это же время Аль-беруни отправился в Индию, чтобы изучить классические религиозные писания, значительная часть которых затем была переведена на арабский и персидский языки и распространилась по всей Аравии. Таким образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души была уже внедрена в ислам и вновь вычеркнута из него. Поэтому трудно судить, что является ересью, а что — истинным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане начали искать в Коране тайные, эзотерические смыслы. Сам Магомет утверждал, что мудрость Корана зиждется, главным образом, на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения — явное и сокрытое... Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу...но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку» ⁹. Тайное значение многих текстов включало в себя теорию реинкарнации, но, к сожалению, со временем об этом позабыли.