X. Психологический аспект визуализации

Хотя визуализируемые образы духовных сущностей, на которых в наших текстах предписывается медитировать йогу, являются созданием его ума, он не должен быть к ним безразличным. Если он просто подумает: "Я создаю их моим умом",- развитие касается только интеллекта. Йог должен понять, что эти визуализации не являются результатом только умственной тренировки. Он должен относиться к этим дэватам [визуализируемым божествам] с благоговением, почитать их, поклоняться им как реально существующим святым божественным существам. И это в действительности так, потому что они созданы умом, который в конечном итоге есть То, из чего образуются возникающие в уме мысли1.
Однако нельзя считать, как считают непросветленные, что эти дэваты имеют объективное индивидуализированное существование. "Подобно творению ума и кисти художника, любующегося созданным им произведением искусства, их скорее нужно считать истинными проявлениями богов Джамбудвипы [мира людей, Земли], обладающих влиянием не только в Джамбудвипе, но во всей Вселенной"2. Они суть концентрированные лучи или проявления Самбхогакаи, Бодхического Тела Совершенства - первого отражения Дхармакаи (Божественного Тела Истины) Просветленных, пребывающих в Акаништхе. "Нужно приучить свой ум и смотреть на эти Божества как на высших существ"з. Человек, как микрокосм, не может отделить свой ум от Ума Макрокосма, существующего во Всем.
Далее в "Шри-чакра-самбхара-тантре" говорится: "Затем, чтобы рассеять сомнение относительно этих Дэват и Пути, отождествляй созданных твоим умом тридцать семь Дэват, на которых ты медитируешь, с тридцатью семью разделами Дхармы, которая приводит к состоянию Будды. И о них также нужно думать как о существующих в тебе в образах тридцати семи Дэват. Это практика для людей с высокоразвитым умом. Люди со средними и слаборазвитыми умственными способностями должны отождествлять эти извлеченные из памяти образы с Кхах-до-ма". Она известна также как Дакини-Богиня, или Ваджрайогини, метод визуализации которой описан в текстах Книг III и IV нашего тома.
"У йога могут возникнуть сомнения относительно реальности этих дэват и относительно утверждения о том, что они служат тем целям, ради которых их вызывают и визуализируют, и существуют независимо от визуализирующего их ума. Чтобы рассеять эти сомнения садхаку (йога, подвижника) учат отождествлять Дэват с приносящей Спасение Дхармой так, чтобы он смог осознать ту истину, что просветление и освобождение должны быть достигнуты им самим, его собственными усилиями, а не с чьей-нибудь помощью или чьей-либо милости".
Затем в той же самой тантре говорится: "Произнося эти [мантры] пусть садхака помнит о том, что все эти дэваты являются лишь символами для обозначения того, что встречается на Пути - нужных импульсов и состояний, достигаемых с их помощью. Если возникнут сомнения относительно божественной природы этих Дэват, нужно сказать себе: "Дакини - это только телесный образ, извлеченный из памяти",- и следует помнить, что Божества составляют Путь"1.
На первом этапе этого пути йог должен усердно медитировать на эзотерическом значении Трикая, Трех Божественных Тел, через которые Дух Будды проявляет себя и делает возможным Бодхическое Просветление для человека, погруженного в Неведение, порождаемое сансарой, то есть обусловленным существованием. Первое из Трех Божественных Тел - Джар-макая, Божественное Тело Истины, сущностное, не имеющее формы Бодхи, символизирующее истинный духовный опыт, свободный от какой-либо ошибки. Второе Тело, Самбхогакая, есть Божественное Тело Блаженства как отражение первого, в котором находятся в неописуемом сверхчеловеческом состоянии Те Бодхисаттвы и Будды, Кто отказался на время от окончательного перехода в нирвану для того, чтобы вести непросветленные существа к Освобождению.
Третье Тело, Нирманакая, Божественное Тело Воплощения, есть чистая и совершенная человеческая форма Будды, воплотившегося на Земле. Таким образом, первое из Трех Божественных Тел есть сущностный аспект, второе - отраженный аспект, а третье -практический аспект, с помощью которого проявляет себя Единая Мудрость, Единый Ум.