Тебе, напрямую спрашивающему о своем истинном Я

Ты не можешь схватить и держать себя. Наоборот, ты осуществляешь себя полностью в тот момент, когда абсолютно сдаёшься в единство со всей вселенной.

Именно то "Я", которое я не выдумал себе сам, и есть я на самом деле.

То, что лежит по другую сторону твоих личных дел, описывают слова "все вещи – облик истины" и "всё бытиё – природа Будды".

Вся вселенная светится светом "Я". Ты – вся вселенная. Тут ты не просто маленькое существо, которое звенит мелочью в кармане.

Это тело – вся вселенная. Если у тебя нет этой уверенности, то ты зацепишься за что-нибудь. Если ты ревнуешь и бегаешь от одного настроения к другому, то ты зацепишься за что-нибудь.

Вера состоит в твёрдом убеждении, что ты – вся вселенная, независимо от того, кажется тебе это убедительным или нет. Эта вера – единственная форма религиозной практики, которая никогда не ослабевает.

Путь Будды означает верить в свою природу Будды.

У каждого из нас есть природа Будды, независимо от того знаем мы об этом или нет. Это означает, что ты часть всех вещей как облика истины.

Облик истины открыто лежит перед нами. Бессмысленная трата сил сомневаться в этом.

Углубляться в абсолютно открытое и непоколебимое "Я" означает идти путь Будды.

Забудь абсолютно всё, чего ты нахватался после рождения.

То, что называют "отпадание тела и ума" означает не больше, чем прекратить утверждать "Я есть, я есть!".

В Гакудоёдзинсю написано: "Бодхи-дух означает узнать непостоянство". В Вайрочана-сутре стоит: "Бодхи означает прямо познать собственный ум". Узнать непостоянство в первую очередь означает действительно познать самого себя.

"Не-Я" – это не потеря сознания. Это означает быть одним целым со всей вселенной.

Не-Я означает "Все вещи – облик истины".

Не-Я или несознание не означает ничего не делая скатиться в бессознательность. Несознание также не означает противиться необходимости. Наоборот, оно означает следовать космическому порядку. Это значит жить жизнь, связанную со всей вселенной.

Разве жизнь находится во времени? Нет, наоборот: время находится в жизни. Поэтому нет жизни вне твоей религиозной практики.

Ты одновременно ты сам и вся вселенная. Одновременно вся вселенная и ты сам. Именно это имеется в виду в Лотос-сутре: "Есть только Дхарма одной колесницы, не двух, не трёх".

Когда капля воды растворяется в море и когда пылинка падает в землю, то капля уже море и пылинка уже земля.

Когда прилив религиозной идеи достиг максимума, то приходит пункт, который в буддизме называется "Я, которое заполняет всю вселенную".

Все вещи – твоё содержимое. Поэтому твои действия не должны забывать желания других.

Путь Будды не должен забывать общественное сознание. Если мы внимательно посмотрим на учение Будды с одной стороны и на людей с их желаниями и чувствами с другой, то там появляются "две истины абсолютной действительности и проходящего мира". Заблудившиеся живые существа – постоянная клиентура Будды, поэтому учение Будды должно работать здесь с большой чуткостью.

Если мы при всём, что мы делаем, думаем о тех, кто придёт после нас, то это означает, что мы выражаем обществу свою признательность.

Там где есть ум, там всегда можно найти, на что пожаловаться. Там где нет ума, там также нет и ума доброты. Нельзя, чтобы ум ни был, ни не был. Это тяжело. Тут и лежит значение думанья на основе недуманья. Недуманье – великая вещь, в которую вмещаются оба, и ум и не-ум.

Недуманье – это не то, что мы высчитываем в своей голове.

Когда в буддизме говорят о "состоянии перед началом пространства и времени", это означает пространство и время, в которых вещи ещё не имеют своих имён. Как там мог бы быть какой-нибудь окончательный ответ?

Мы не можем измерить настоящего Будду.

У Будды нет постоянной формы, поэтому ты не можешь его измерить.

Когда ты говоришь "Амитаба", это звучит так, как будто "Амитаба" какое-то домашнее животное. Это неправильно. "Амитаба" означает "неизмеримые свет и жизнь", другими словами: безграничность. Если ты спрашиваешь, что такое буддизм, то мой ответ: "Изучать путь Будды означает изучать себя самого” (Сёбогэндзо Гэндзёкоан) и "действительно познать собственный ум" (Вайрочана-сутра). Мой ответ на вопрос, почему мы начинаем нашу религиозную практику – мы начинаем путешествие в поисках самого себя. Но если ты не будешь внимательным, то тебе может показаться, что ты блуждаешь всю свою жизнь как привидение, даже не зная, что и почему ты вообще ищешь.

Ты продолжаешь свою практику в поиске вещи без собственной природы, без выигрыша, в то время как натираешь себе мозоли в соломенных сандалиях. Но эта практика не должна быть направлена ни на что вне тебя самого. Она должна быть поворотом луча и бросанием света тебе во внутрь. В Бэндова Догэн Дзэндзи говорит о "воротах Дхармы покоя и счастья", но эти покой и счастье не такие, как в миру. Покончить с мирскими покоем и счастьем означает найти настоящий покой и настоящее счастье.

Учение Будды лежит не вдалеке от нас, но мы не должны ожидать получить его даром. Оно означает прояснить ситуацию с самим собой.